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ウィンチェスター公会議 は、 1070年4月にウィリアム征服王と3人の教皇特使、すなわちシオン司教エルメンフリッド、枢機卿ヨハネス・ミヌトゥス、そしてペテロによって招集された教会会議である。この会議はカンタベリー大司教スティガンドとその他数名のイングランド出身の司教や修道院長を罷免し、彼らの地位をウィリアムが任命した主にノルマン人の者たちに譲り渡した。これにより、イングランド教会の最高位が変革された。また、イングランドの教会の慣習に関する多数の措置を公布したが、その中には11世紀後半に教皇庁が提唱したグレゴリウス改革と類似する側面もいくつか見られた。 [ 1 ]
イングランドの歴史ではウィリアム征服王として知られるノルマンディー公ウィリアムが1066年にイングランド侵攻に成功した際、彼は教皇庁の支援を受けており、その支援はおそらくイングランド教会が外部からの改革を強く必要としているという主張によって部分的に得られたものであった。[ 2 ] ウィリアムと教皇アレクサンダー2世はともに教会の実効的な運営における不正を是正したいと考えていたが、教皇が世俗の支配者に対して行使できる権限については意見が異なっており、ウィリアムはノルマンディーですでに享受していたのと同じ独立性をイングランドでも維持したいと考えていた。[ 3 ] 1068年から1070年にかけて、ウィリアムは多くのアングロサクソン人の臣民の反対に遭いながらイングランドでの支配を確立することに多くの時間を費やし、ヨークシャーでの反乱の失敗とそれに続く北部の荒廃、そしてデンマーク王スヴェン・エストリソンによる侵攻の試みで頂点に達した。[ 4 ] 彼の反対者の中には司教もいたが、彼でさえ平民ほど簡単に彼らの職を剥奪することはできなかった。[ 5 ]
特に厄介な問題の一つは、カンタベリー大司教スティガンドの地位であった。スティガンドのその地位の正当性はいくつかの理由から疑わしく、征服以前は世俗の事柄においてゴドウィン家の支持者であった。[ 6 ] 1070年初頭、教皇は、明らかにウィリアムの招待により、3人の特使をイングランドに派遣した。シオン司教エルメンフリッド、トラステヴェレのサンタ・マリア教会の司祭である枢機卿ジョン・ミヌトゥス、そしておそらく同じく枢機卿でありサン・クリソゴノ教会の司祭であるペテロである。イングランドに到着すると、彼らは召喚状を発行した。そのうちの1通、ウスター司教ウルフスタン宛ての本文が現存しており、ウィンチェスターの教会会議に出席するよう命じている。[ 7 ] ウルフスタンの召喚状はペテロとジョンの名義のみで発行されており、エルメンフリッドの地位が彼らに従属していた可能性が示唆される。[ 8 ]
ウィンチェスターでの議事録の完全な記録は残っていないが、[ 9 ]教会会議の規則に関する一連の章または見出しがあり、おそらくこれと同一のものと思われる。 [ 1 ] また、ミロ・クリスピンの『ランフランキ伝』 、ランフランキからアレクサンダー2世への手紙、レミギウス・ド・フェカンからランフランキへの誓約書、ウスター年代記、ジョン・オブ・ウスター、ウィリアム・オブ・マルムズベリー（『イングランド教皇事績』）、オルデリック・ヴィタリスの年代記にもその記述が見られる。[ 10 ]
4月4日、復活祭の日、ウィリアムはウィンチェスターのオールド・ミンスターで2度目の戴冠式を行った（最初の戴冠式は1066年のクリスマスにウェストミンスター寺院で行われた） [ 11 ]。式典は教皇特使によって執り行われた[ 12 ] 。 国王による、あるいは国王への誓いの宣誓については何も言及されておらず、ウィリアムの正統性は最初の戴冠式に引き続き基づいていた[ 13 ]。この儀式の目的は、彼の権威を確立することではなく、教会の寵愛を受けた息子としての地位を再確認することであった[ 12 ] 。
1070年4月7日または11日に、ランフランシ伝によれば国王単独の議長の下、あるいはオルデリックによれば国王と使節の共同議長の下で、公会議自体が招集された[ 14 ] 。 [ 15 ] ジョン・オブ・ウスターによれば、ウィリアムの意図は「新たに獲得した王国で自分の地位を強化するために、同族の人々を任命すること」であり、これを実現するために「公会議法であろうと世俗法であろうと、明白な理由で非難されていない多くの司教や修道院長の職を剥奪した」[ 16 ] 。
公会議の犠牲者の中で最も著名なのはスティガンド大司教であった。ウィリアムの治世において、彼がこの時点までその地位にとどまっていたのは、おそらく彼の莫大な富と影響力のためであり、また、彼が高齢で永遠に生きられるはずがないという理由もあったからであろう。しかし、教皇は彼に容赦なく反対し、彼を破門し、ウィリアムへの手紙の中で彼を「悪の源」と呼んだ。[ 5 ] [ 6 ] ウィンチェスターでは、彼は、前任の大司教ロベール・ド・ジュミエージュが退位も罷免もされずに国外に逃亡した際に、カンタベリーを非正統的に獲得したこと、その後、正統な教皇ではなく対立教皇ベネディクト10世によってその地位を承認されたこと、そして教会の規範に反してカンタベリーとウィンチェスターの司教区を兼任していたことの告発を受けた。彼が評議会によって罷免されたことは、ほとんど誰も驚かなかっただろう。彼は残りの短い人生をウィンチェスターの牢獄で過ごし、1072年2月に亡くなった。
他の司教たちも同様に、ウィンチェスターか、そのわずか数週間後に聖霊降臨祭の日にウィンザーで開催された別の会議で粛清された。スティガンドの弟でエルムハム司教のエセルメールは、おそらく結婚していたために罷免された。同じ罪を犯し、会議への召喚を無視したリッチフィールド司教のレオファインも、罷免に先立って破門された。セルシー司教のエセルリックは、不明な罪で有罪とされ、罷免され投獄された。1069年の北部反乱の崩壊時にスコットランド宮廷に逃れたダラム司教のエセルウィンは、追放された。イングランド出身の司教はわずか3人しか残らなかった。ジョン・オブ・ウスターによれば、ウィンチェスターでも多くの修道院長が解任され、マーク・モリスはアビンドン、セント・オールバンズ、カンタベリーのセント・オーガスティンの修道院長もその中に含まれていたと考えている。[ 17 ] [ 18 ]彼らはまた、テムズ川沿いのドーチェスターの司教座をリンカーンに 移すための最初の動きも起こした可能性がある。[ 19 ]
1070 年のウィンチェスターに関するものと仮定すると、公会議のその他の規定の要点は、現存する議事録から読み取ることができる。例えば、ミサはワインではなくエールや水で執り行ってはならず、真鍮の聖杯でも執り行ってはならず、祭壇は石でしか作ってはならず、洗礼は緊急の場合を除き復活祭または聖霊降臨祭にのみ行われ、叙階は四旬節の四旬節にのみ行われ、聖職者は妾と結婚したり同居したりしてはならず、叙階を金で買ってはならない。[ 1 ] さらに、司教は 1 つの司教区を複数兼任してはならず、罪に対する償いは司教のみが決定し、[ 20 ]逃亡した修道士は破門され、世俗の聖職や軍隊には入隊できず、[ 21 ]複数の司教区を兼任することは禁じられ、毎年教区会議を開催し、大助祭を任命し、十分の一税を納めなければならない。[ 22 ] ここで観察できる全体的な方針は、その後の 70 年間のイングランド教会法で採用された方針と同じである。すなわち、独身制を強制し、聖職売買と戦い、可能な限り聖職者を世俗の事柄から排除することである。[ 23 ]
当然のことながら、ウィリアムが粛清されたアングロサクソン人の司教の後任を任命する際、主にノルマン人を選び、そのほとんどは王室礼拝堂の司祭か、あるいは彼がよく知っている聖職者であった。 カーンの聖ステファン修道院長ランフランクはカンタベリー大司教に、ルーアンの参事会員ワルケリンはウィンチェスターに昇格した。例外的なケースはダラム司教区で、ウィリアムはロタリンギア人のワルヒャーを任命した。教皇特使のうち、ジョンとピーターは聖霊降臨祭にノルマンディーに渡り、ジョンはそこに留まった。エルメンフリッドは聖霊降臨祭にウィンザー会議を主宰し、その後兄弟特使と共にノルマンディーへ行き、ランフランクに大司教職を受け入れるよう説得した。[ 24 ]