百人隊長の召使を癒す

百人隊長の召使いを癒すという出来事は、マタイによる福音書^[1]とルカによる福音書^[2]（どちらもキリスト教正典の一部）に記されているナザレのイエスが行った奇跡の一つである。この話はヨハネやマルコの福音書には記されていない。

これらの記述によると、ローマの百人隊長が、召使いが病気になったのでイエスに助けを求めます。イエスは百人隊長の家に行って治癒を行うことを申し出ますが、百人隊長は、自分がイエスが彼の家に入るに値しないと分かっているため躊躇します。彼は、治癒にはイエスの権威ある言葉で十分だろうと示唆します。感銘を受けたイエスは、兵士が示した強い宗教的信仰（ユダヤ人ではないにもかかわらず）に賛同し、その要請を受け入れます。その結果、召使いはその日のうちに治癒します。

百人隊長の物語はマタイによる福音書とルカによる福音書の両方に登場します。

イエスがカペナウムに入られたとき、百人隊長が助けを求めてイエスのもとに来ました。「主よ」と彼は言いました。「私のしもべが中風でひどく苦しんでいます。」イエスは彼に言われました。「私が行って彼を癒しましょうか。」百人隊長は答えました。「主よ、私はあなたを私の屋根の下にお入れする資格はありません。ただ、お言葉ください。私自身は権威の下にある者であり、私の下には兵士たちがいます。私がこの者に『行け』と言えば彼は行き、あの者に『来い』と言えば彼は来ます。私がしもべに『これをしなさい』と言えば彼はそれをします。」イエスはこれを聞いて驚き、従っていた人々に言われた。「よく聞きなさい。イスラエルのうちに、これほどの信仰の厚い人は見たことがありません。よく言っておきます。東からも西からも大勢の人が来て、天の御国でアブラハム、イサク、ヤコブとともに宴会の席に着きます。しかし、御国の民は外の暗闇に追い出され、そこで泣き叫んだり歯ぎしりしたりするでしょう。」それから、イエスは百人隊長に言われた。「行きなさい。あなたの信じたとおりになりますように。」すると、そのしもべはちょうどそのとき癒されました。

— マタイ8:5–13

イエスは、聞いている人々にこれらのことをすべて話し終えてから、カペナウムに入られた。そこで、ある百人隊長の僕が病気になり、主人に重んじられていたが、死にそうであった。百人隊長はイエスのことを聞いて、ユダヤ人の長老たちを彼のもとにつかわし、僕をいやしていただくように頼んだ。彼らはイエスのもとに来て、熱心に願った。「この人は、私たちの国民を愛し、私たちの会堂を建ててくれたのですから、あなたにそうしていただくのは当然です。」そこで、イエスは彼らと一緒に行かれた。彼が家から遠くないところにいたとき、百人隊長は友人たちを遣わして彼にこう言わせた。「主よ、ご心配なさらないでください。私はあなたを私の屋根の下にお迎えする資格がありません。ですから、私はあなたのところに来る資格さえないと思ったのです。ただ、お言葉をください。そうすれば、私のしもべは癒されます。私自身も権威の下にあり、私の下には兵士たちがいます。私がこの人に『行け』と言えば、彼は行き、あの人に『来い』と言えば、彼は来ます。私がしもべに『これをしなさい』と言えば、彼はそのとおりにします。」イエスはこれを聞いて驚き、ついて来る群衆のほうを振り向いて言われた。「あなたがたに言いますが、イスラエルの中でも、これほどの信仰を見たことはありません。」それから、遣わされた人たちが家に帰ってみると、しもべは元気になっていた。

— ルカ7:1–10

百人隊長の話は、四福音書の中で最も古いマルコの福音書には記されていない。一説によると、マルコには記されていないがマタイとルカの両方に記されている資料は、「Q」として知られる失われた資料から来ている可能性がある。もしこれが真実なら、この一節は依然として例外となる。なぜならQはイエスの言行集（説教と引用のリスト）であり、他の文脈資料は含まれていないと考えられているからだ。しかし、百人隊長の話には背景の詳細​​が含まれている。また、これはQに由来する唯一の奇跡の話でもある。一つの可能​​性としては、Qには対話部分のみがあり、マタイとルカの両方が共通の口承史から背景の詳細​​を追加したということである。^[3]

ヨハネによる福音書には、イエスがカペナウムの役人の息子を遠く離れた所から癒した話がヨハネ4:46-54に記されている。現代の注釈者の中には^[4]、これらを同じ出来事として扱う者もいる。しかし、マタイの分析において、RTフランスはpaisとsonの同義性に反対する言語学的議論を提示し、これら2つの奇跡を別々のものとみなしている^{[5] 。}メリル・C・テニーはヨハネの注釈^{[6]で、オーヴィル・ダニエルは}福音書の調和^[7]で、これらを2つの異なる出来事とみなしている。

基本的な問題は、この 2 つの記述の相違である。ルカは、百人隊長が自らキリストのもとに来たとは言わず、まずユダヤ人を、次に友人をイエスのもとに送っただけだと言っている。聖ヨハネ・クリソストム、オフリドのテオフィラクト、エウテミオスは、ルカのこれらの出来事が最初に起こり、百人隊長が最後にキリストのもとに来たと主張している。百人隊長は「イエスに敬意を表すため、または病気の緊急性と差し迫った死の危険のため」にこれを行った。聖アウグスティヌスとベーダは、百人隊長はイエスのもとに来たことはなく、友人を使者として送るという意味で来ただけだという意見である。^[8]

百人隊長の発言は、多くの英国国教会、メソジスト教会、長老派教会、その他のキリスト教の聖体礼儀に含まれる謙虚な近づきの祈りの中で使われています。^[9]彼の発言は、カトリック教会の ローマ典礼における聖餐式の一部としても使われています。

I.ハワード・マーシャルによれば、紀元44年以前にはガリラヤにはローマ軍は存在しなかったため、この兵士はおそらくローマの組織をモデルにしたヘロデ・アグリッパの軍隊の一員であったと思われる。いずれにせよ、彼の国籍は明らかにされていないが、彼が異邦人であることは明らかである。^[10]

ルカ7:2と7:10では、癒される人をδοῦλος ( doûlos )と呼んでいますが、これは明らかに「奴隷」(解釈的には「召使い」)を意味しますが、百人隊長自身は彼をπαῖς ( pais )と呼んでいます。これには「男の子」、「子供」(例えば、マタイ2:16)、「息子」(ヨハネ4:51)、「奴隷」、「召使い」(ルカ15:26、使徒行伝4:25)など、より曖昧な意味がいくつかあります。

キリストは「イスラエル全体にそのような信仰は見出されなかった」と言っているが、ジョン・マケビリーによれば、これは彼が異教徒の兵士、おそらくローマ人だったことを暗示している。さらに彼は、この発言は「物事の本質とよく知られた事実の証拠から除外された」人々を除外したに違いないと述べている。この例外には、聖母マリア、洗礼者ヨハネ、旧約聖書の族長と預言者、使徒などが含まれる。これは、イエスが洗礼者ヨハネについて「女から生まれた者の中で、彼より偉大な者は現れなかった」と言っていることから明らかである。（マタイ11:11）そしてもちろん、彼は自分自身を除外したであろう。^[11]

エイレナイオスは『異端反駁』の中で、グノーシス主義者の中にはこの物語は比喩的であり、百人隊長は単にデミウルゴスの象徴であると信じていた者もいたと伝えている。この解釈によれば、デミウルゴスはイエスに、僕（人類）を救うためにできる限りのことをしたが、彼の法律は人類を癒すことも、精神的発達への適切な手段を提供することもできなかったと告げる。したがって、デミウルゴスはイエスに、人類に真の救済を与えるために一言（グノーシスを広める）をするよう促す。^[12]

破門されたアメリカのカトリック司祭で神学者であり、『聖書が同性愛について本当に言っていること』の著者でもあるダニエル・A・ヘルミニアックは、召使いを表すのに使われる「パイス」という語には性的な意味があるかもしれないと述べている。 ^[13]セオドア・W・ジェニングス・ジュニアとタット・シオン・ベニー・リューも様々なキリスト教書籍の著者であり、さらに、パトロン・クライアント関係や兵士の同性愛関係に関するローマの歴史的データは、マタイの記述にある「パイス」は百人隊長の「少年の恋人」であり、百人隊長は少年がイエスに夢中になるかもしれないという恐れからイエスが家に入ることを望まなかったという見解を裏付けていると書いている。ローマの軍事史家 DB サディントンは、その可能性を否定はしないが、2人が提出した証拠は「どちらの解釈も裏付けない」と書いている。^[14]

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