ハイチのカトリック教会

ハイチのカトリック教会は、教皇、ローマ教皇庁、ハイチ司教会議の 精神的指導の下、世界規模のカトリック教会の一部です。

2 つの大司教区を含む10 の教区があります。ハイチの国家守護聖人は「永遠の助けの聖母」です。

「サントドミンゴとコンセプシオン・デ・ラ・ベガの司教区は1511年に設立され、ハイチとドミニカ共和国にまたがるイスパニョーラ島はこれらの司教区に分割された。1527年にコンセプシオンはサントドミンゴに編入され、1862年までサントドミンゴが唯一の司教区であった。多くの正規聖職者、特にドミニコ会とカプチン会がフランス人とともにフランス領にやって来た。ドミニコ会は特に植民地西部の宣教に専念し、一時期は他の修道会や世俗の司祭から支援を受けていた。」^[1]

「ドミニコ会は島の南部の宣教師としても任命された。島の北部を担当し、他の修道会や世俗の司祭の支援を受けていたカプチン会は、すぐに十分な宣教師を派遣できなくなった。そのため、彼らは1704年にこの使命を放棄し、イエズス会に取って代わられた。イエズス会は1763年末に追放されるまでそこで活動した。世俗の司祭も続いたが、5年後にはカプチン会に取って代わられた。」^[1]

「ハイチ革命は、最初の福音宣教の波に終止符を打った。国の北部では聖職者の影響がなくなり、1794年から1798年にかけてのイギリス占領下で西部の宣教は改善されたが、南部では使徒座長官のヴィリオット師が殺害された。革命の指導者トゥーサン・ルーヴェルチュールが1800年に権力を握ると、カトリック教会の権利を回復した。しかし、パリの憲法司教会議はサントドミンゴの司教を指名したが、トゥーサンからもカプチン会からも承認されなかった。1802年、ルクレール将軍はカパイシャンとポルトープランスの旧管轄権を回復し、コルネイユ・ブレル師（O. Cap.）とルクン師（O. P. Lecun ）を使徒座長官に任命した。これらの任命はバチカンによって承認された。貧困が広がり、奴隷の虐待が激化するにつれて緊張が高まった。1804年、ハイチの奴隷たちは反乱を起こし、ジャン＝ジャック・デサリーヌ（ハイチ皇帝、1804-1806年）の指導の下、ハイチは初の黒人独立国家となった。1804年の虐殺の後、聖職者はほとんど全員植民地を去ったが、ジャン＝バティスト＝ジョセフ・ブレルがデサリーヌによって指名されたハイチの大司教（「グランド・アルケヴェック」）となった（常任任命なし）。その後2年間、ポルトープランスで行われた唯一の宗教儀式は、元聖具室係によって執り行われた。1806年にジャック1世が打倒された後、何人かの宣教師が戻ってきた。" ^[1]

「数年にわたる交渉の後、1860年3月28日にカトリック教会とハイチ政府の間で 協定が締結されました。1860年12月、モネッティ司教が教会の代表として到着しました。

この協定では、カトリック教会は政府から特別な保護を受けると規定されていた。大統領は大司教と司教を指名するが、教皇は彼らの教会法上の任命を拒否することができる。聖職者は国から年間1200フランの給与を受け取っていた。^[1]

「1861 年に 5 つの司教区が設立されました。ポルトープランス大司教区、カパイシャン、レカイ、ゴナイーヴ、ポルトープランスの司教区です。当初、ポルトープランス大司教がすべての教区を管理していました。1873 年にカパイシャンに別の司教が任命され、ポルトープランスの管理も監督することになりました。1893 年にレカイに別の司教が任命されましたが、ゴナイーヴは依然として大司教によって管理されていました。協定の締結に伴い、聖霊修道会と聖マリア聖心修道会の 3 人の司祭がポルトープランスに派遣されました。これにより、首都の教区組織が正常化されました。最初の大司教であるデュ コスケとその後継者であるキユーは、新しい司祭を募集するためにフランスを訪れました。熱帯地方の病気のため、気候の悪化により、多くの聖職者が亡くなった。1864年以降フランスから来た516人の司祭のうち、1906年までに200人が亡くなり、150人がまだ職に就いており、残りはヨーロッパに傷病兵として送られた。新人を確保するために、デュ・コスケ師は1864年にサン・マルシャル神学校を設立し、聖霊神父会が運営する植民地神学校と統合した。この学校は年間2万フランの国からの補助金を受けていたが、1867年の政情不安により支払いが停止され、1869年には完全に廃止された。1870年、戦争のため、聖霊神父会は神学校の運営を断念した。キユーは1873年に、マリア会の神父の指導の下、ポンシャトー（ロワール県下院）に新しい神学校を設立した。最終的に1893年に神学校はサンジャック（フィニステレ）に移転し、その指導は世俗の司祭に委ねられた。1909年までに、ポンシャトー神学校は196人の司祭をハイチに派遣し、サンジャック神学校は92の教区に171人の司祭を派遣した。" ^[1]

1934年にアメリカによる占領が終了した後、カトリック教会とブードゥー教の信者の間では絶え間ない権力闘争があった。1930年代には少数の司祭と宗教団体のメンバーが主に都市部のエリート層に奉仕していた。20世紀半ばまで、司祭の大多数はフランス語圏のヨーロッパ人、特にブルターニュ人であり、彼らは農村部の教区民とは文化的に距離を置いていた。カトリックの聖職者は一般にブードゥー教に敵対的で、1896年と1941年に2度にわたってこの宗教に対する大規模な運動を主導した。これらの運動中に、政府はブードゥー教の儀式を非合法化し、カトリック教徒はブードゥー教の宗教的物品を破壊した。しかし、カトリックの聖職者はブードゥー教に対して執拗に戦闘的であったわけではなく、農村部や都市部の貧困層の宗教的慣習に及ぼした影響は比較的小さい。聖職者たちは一般的に、ヴードゥー教を根絶することよりも、都市部の住民を教育することに力を注いできた。1970年代と1980年代には、クレオール語とドラム音楽の使用がカトリックの礼拝で一般的になった。しかし、典礼に民俗的要素を取り入れたからといって、カトリック教会のヴードゥー教に対する姿勢が変わったわけではない。日々の実践では、多くの人がカトリックとヴードゥー教の両方を取り入れている。^[2]

ナショナリストやその他の人々は、カトリック教会がヨーロッパ志向で、混血エリート層と同盟を組んでいることを理由に、カトリック教会を憎むようになった。フランソワ・デュヴァリエは、他のどのハイチ大統領よりも教会に反対した。彼は、1959年から1961年の間に、ポルトープランス大司教、イエズス会、および多数の司祭を追放した。これらの動きに対して、バチカンはデュヴァリエを破門した。1966年に教会との関係が回復すると、ハイチ人の大司教が初めて任命され、大統領は司教を指名する権利を得た。

ジャン＝クロード・デュヴァリエの退任後、教会はハイチの政治においてあまり積極的な役割を果たさなくなった。教会の幹部たちは、クレオール人に公的な地位を与え、ヴードゥー教を実践する権利を含む基本的人権を保障した、抑圧された1987年憲法を強く支持した。下層階級との同盟により、1980年代後半のカトリック教会には、ヴードゥー教との不安定な関係と、教会が支持していた政治運動のより過激な要素との関係という2つの未解決の問題が残った。^[3]

1980年代半ばは、農民と都市貧困層に関する問題に対する教会の姿勢に大きな変化が起きた時期であった。この変化を反映して、1983年にハイチを訪問した教皇ヨハネ・パウロ2世は「ここでは物事が変わらなければならない」と述べた^[4] 。バチカンの懸念に刺激されて、カトリックの聖職者と信徒労働者は人権の改善を求めた。信徒労働者は、特にプラトー・セントラルの中心で、農民コミュニティ運動の発展に貢献した。カトリックのラジオ局、ラジオ・ソレイユは、1985年から86年の危機の間、政府の行動に関するニュースを広め、デュヴァリエ政権の反対者を激励する上で重要な役割を果たした。ジェレミーとカパイシャンの司教たちは、特にデュヴァリエ派の弾圧と人権侵害を 積極的に非難した。

1990年、ポルトープランスのスラム街出身の司祭、ジャン・ベルトラン・アリスティドが国民の67%の支持を得て選出され、1804年以来初の人民の指導者とみなされた。

ラッツィンガー枢機卿は、暴力を否定し、代わりに「キリスト教徒が貧困者や抑圧された人々に対して負うべき責任を強調する」という神学の知的基盤を賞賛したが^{[5] 、彼は}解放神学の特定の要素に強く反対し、教理省を通じて、またバチカンは2度（1984年、1986年）公式に、マルクス主義と武装暴力の受容を非難した。それ以来、ハイチのカトリック教会は、ジェラール・ジャン＝ジュスト神父の行動に見られるように、貧困者への支援と正義の提供において、より祈り深く、平和主義的で人間的なアプローチを採用してきた。 [ 6 ^]

教会は貧困や健康、生活状況に苦しむハイチ人を援助しようと努めている。カトリックの社会教義に従い、教会はパートナーシップや姉妹提携を通じてハイチのすべての人々の生存権を擁護するよう努めている。^[8]

ハイチのカトリック教会によると、ハイチの2つの教区の10の教区には、251の小教区と約1,500のキリスト教の農村共同体が含まれています。現地の聖職者には、400人の教区司祭と300人の神学生がいます。司祭職への召命は十分であると考えられています。また、70以上の宗教団体に属する1,300人の宗教宣教師司祭もいます。^[9]

2010年のハイチ地震により、教会の指導者や財産が被害を受けた。犠牲者には、ポルトープランスのジョセフ・セルジュ・ミオット大司教 、その長官、多くの神学生や修道士、ブラジルのパウロ・エヴァリスト・アルンス枢機卿の妹などが含まれている。ポルトープランス大聖堂、ポルトープランスやレオガンやプティゴアーヴを含む近隣都市の教会、ノートルダム大神学校、いくつかの大司教区事務所が大きな被害や破壊を受けた。

2014年、教皇はハイチ人として初めて教会の枢機卿に任命した。レカイエ司教でハイチ司教会議議長の シブリ・ラングロワ氏である。

2021年にジョブネル・モイーズ大統領が殺害されハイチが混乱に陥った後、ハイチのカトリック司教たちは団結を呼び掛け、「私たちが生きているこの瞬間は極めて深刻で、私たちの歴史の不可逆的な転換点において特に決定的です。危機に瀕しているのは私たちの現在と未来、つまり国民として、国家として、私たちの存在そのものです。私たちは勇気を持って効果的な決断を下さなければなりません」と述べた。

「私たちの愛するハイチは、歴史上困難な段階を迎えています」と司教たちは書いています。^[10]「地獄への転落を最終的に誰が止めるのでしょうか？ハイチの人々は、もう本当にそれを止めることはできません。彼らは疲れ果て、消耗し、疲れ果てています。」分裂、不和、意見の不一致、不和、兄弟間の権力闘争、そして個人的、利己的、ささいな利益の抑制されない恥知らずな追求に終止符を打つよう求め、司教たちは政治家に「危機からの決定的な脱出を可能にするために、可能な限り幅広い合意に達する」よう要請しました。

2022年にはハイチで反カトリック暴力事件が数件発生し、具体的にはワットナー・オーポン神父の誘拐^[11]（後に解放）、ルイサ・デルオルト修道女の殺害^{[12] 、}ポルトープランスの大聖堂への放火、国内の他の地域でのカリタス事務所の略奪^[13]などがあった。2023年も困難は続いたが、2024年には司祭や修道士の誘拐^[14]やカトリックの施設や財産への攻撃^{[15]が相次ぎ、状況は悪化した。ピエール・アンドレ・デュマ司教は2}月の爆弾テロで負傷したが^[17]、攻撃の動機は不明で、標的ではなかった可能性もある。3月、同国の司教たちは平和と国民和解を求める緊急の嘆願書を提出した。^[18]

2017年のハイチ政府調査（2017年）によると、カトリック教徒は人口の52％を占めています。^[19] 2020年の独立した数字では、これは65.9％となっています。^[20]

• ハイチのキリ​​スト教
• キリスト教とブードゥー教の関係
• ハイチの社会階級
• 中央アメリカとカリブ海の聖人一覧

この記事には、1910 年のパブリック ドメインのカトリック百科事典の ハイチの項目のテキストが組み込まれています。

• 「ハイチのカトリック教会：政治的および社会的変化」、ジョン・P・ホーガン著『神学研究』の記事
• ハイチのカトリック教会：政治的・社会的変化アン・グリーン著
• 神々の顔：ハイチのブードゥー教とローマカトリック教、レスリー・G・デスマングルズ著
• 階級闘争の聖母：ハイチにおける聖母マリア信仰テリー・レイ著
• 「大西洋を越えた僧衣の戦い：ハイチ革命におけるフランス人司祭たち」ミリアム・フランチーナ著