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キリスト教共和国とは、キリスト教と共和制の両方の精神を持つ政府である。
コンセプト
ロックは『寛容に関する手紙』の中で、「福音書によれば、キリスト教国家などというものは絶対に存在しない」と書いている。つまり、政治的権威はキリスト教に基づいて正当に確立することはできないということである。ルソーは『社会契約論』（第 4 巻第 8 章）でこれに同意し、「『キリスト教共和国』と言うのは間違いである。この 2 つの言葉は互いに排他的である」と述べている。しかし、ルソーの主張は微妙に異なっており、キリスト教から市民的アイデンティティを形成することはできないと主張していた。[1] [2] 国立メディア家族研究所の創設者であるデイビッド・ウォルシュは、ルソーが認めていた「キリスト教と政治秩序の間には真の緊張関係がある」ことを認め、「結局のところ、多くのキリスト教徒は『キリスト教共和国』は言葉の矛盾であるという点でルソーに同意するだろう」と主張し、両者は「実際の国家では不安定な関係にあり、社会的結束はしばしばキリスト教の普遍主義の代償として得られてきた」と主張している。[3]ロバート・ニーリー・ベラは、マキャベリ（後述）からアレクシ・ド・トクヴィルまで、西洋世界の偉大な共和主義理論家のほとんどが、共和主義とキリスト教の相互排他性に関するルソーの懸念を共有していると指摘している。[4]
ルソーの主張は、両者は相容れないというものである。なぜなら、ルソーは徳の高い人間に異なる要求を課すからである。ルソーによれば、キリスト教は、押し付けられた権威と諦めへの服従（ルソーの著作を研究する学者は「隷属」または「奴隷制」とさまざまに呼んでいる）を要求し、非現世的なことに焦点を当てることを要求する。一方、共和主義は服従ではなく参加を要求し、現世的なことに焦点を当てることを要求する。ルソーのキリスト教に対する立場は、普遍的に受け入れられているわけではない。実際、ルソーの友人アントワーヌ・ジャック・ルスタンは、社会契約論に対する返答の中で、ルソーの立場を否定している。[2] [4] [5] [6]
ルソーの理論は、ニコロ・マキャヴェッリの以前の著作[4] [7] [8] [9]に基礎を置いている。ルソーはマキャヴェッリを「善良な市民であり、誠実な人間」と呼び、モンテスキューとともにルソーの共和主義哲学の源泉の一人であった。[10]マキャヴェッリは著書『キリスト教談話』 の中で、キリスト教は実際にはその創立当初の理想を満たしておらず、その結果生じた腐敗が世俗的な政治理想と混ざり合うと、良い宗教でもなければ良い政治でもないものに繋がると述べている。[9] [11] [10] さらに彼は、キリスト教は祖国への愛を排除しないが、国民が共和政政府に損害を与えることを要求し、共和国に関する最高の市民的美徳は共和国の敵に慈悲を示さず、敗北した敵対都市の住民を殺害するか奴隷にすることであると主張している。[11]
カルヴァン派共和国
カルバンのジュネーブ
1577年から1578年にかけてカルヴァン派が支配権を握ったハプスブルク家のネーデルラント の都市。第18委員会によって運営され、その中で最も有名なゲント、アントワープ、ブリュッセルは「カルヴァン派共和国」（1577年～1585年）として知られている。
イタリアの共和国にとって古典作家が主要な思想源であったのに対し、北ヨーロッパでは、宗教改革が新しい共和国設立の正当化として使われた。[12]最も重要なのはカルヴァン主義神学であり、これはジュネーヴ（ 1526年以来、ベルンおよびフリブールとの反サヴォイア同盟条約により強力な共和国である旧スイス同盟と関係のある都市国家）で発展した。ジャン・カルヴァンは君主制の廃止を主張しなかったが、信心深い者は非宗教的な君主を打倒する権利があるという教義を推し進めた。 [13] 1536年から1538年および1541年から1564年の間、カルヴァンとその同盟者はジュネーヴを最初のいわゆるカルヴァン主義共和国に変えた。カルヴァン主義はまた平等主義と階級制度への反対を支持した。[疑わしい–議論する]共和制の擁護は、フランス宗教戦争中のユグノーの著作の中に現れた。[14]
オランダ
カルヴァン主義は、イングランドとネーデルラントにおける共和主義の反乱において重要な役割を果たした。イタリアの都市国家やハンザ同盟と同様、両国は重要な貿易の中心地であり、新世界との貿易で大規模な商人階級が繁栄していた。両地域の住民の大部分もカルヴァン主義を信奉していた。ネーデルラント反乱（1566年開始）の間、スペイン・ハプスブルク家の支配を拒否してネーデルラント共和国が誕生した。しかし、国はすぐに共和制の政府を採用したわけではなく、正式な独立宣言（ 1581年棄権法）では、フィリップ王の王位が空位であると宣言されただけで、ネーデルラントの行政官はアンジュー公、イングランド女王エリザベス2世、オラニエ公ウィリアムに次々にフィリップ王の後任を求めた。1588年になってようやく、三部会（当時の代表議会）が国の主権を自らに委ねることを決定するのだった。カルヴァン派オランダ改革派教会はオランダ共和国の公式な国教会にはなりませんでしたが、公的には他のすべての宗教や教会よりも優遇され、ある程度の寛容さも享受していました。
ネーデルラント反乱以前の1577年から1578年にかけて、南ネーデルラントの多くの自治都市も急進派カルヴァン派の支配下に入り、いわゆるカルヴァン派共和国を形成した。その極端な神政主義的傾向から、最も有名なのはカルヴァン派のゲント共和国（1577年～1584年）であるが、歴史家は1577年から1585年の間にアントワープとブリュッセルもカルヴァン派共和国であったと特徴づけている。これらの都市は、パルマ公アレクサンダー・ファルネーゼが指揮するスペイン・フランドル軍によって次々と再征服された。北部では、アムステルダムで無血クーデターであるアルテラティエが起こり、カルヴァン派が都市を掌握したが、それは主に経済的孤立を終わらせ、貿易を再開するためであり、カルヴァン派政権は樹立されなかった。
イギリス連邦
1641年、イングランド内戦が始まった。ピューリタンが先頭に立ち、ロンドンの商人が資金を提供したこの反乱は成功し、イングランド共和国の成立とチャールズ1世の処刑につながった。イングランドでは、ジェームズ・ハリントン、アルジャーノン・シドニー、ジョン・ミルトンが君主制を否定し共和制の政治形態を採用すべきだと主張した最初の著述家となった。イングランド共和国は長くは続かず、すぐに君主制が復活した。ネーデルラント共和国は名ばかりで1795年まで存続したが、18世紀半ばまでに総督が事実上の君主となった。カルヴァン派は、北アメリカのイギリスとオランダの植民地に最初に定住した人々でもあった。
参照
注記
参考文献
引用
- ^ ベイナー 2010、3ページ。
- ^ バイナー 2010、13ページより。
- ^ ウォルシュ1997年、168ページ。
- ^ abc Cristi 2001、p.19-20。
- ^ ローゼンブラット1997年、264ページ。
- ^ ベラ1992年、166ページ。
- ^ クライス1997、268ページ。
- ^ ヴィロリ＆ハンソン2003、175ページ。
- ^ バイナー 2010、35ページより。
- ^ ab Viroli 1990、p. 171-172。
- ^ ポコック2003、214ページより。
- ^ ファイナー、サミュエル。『古代からの政府の歴史』オックスフォード大学出版局、1999年、1020ページ。
- ^ 「共和主義」啓蒙百科事典435 ページ
- ^ 「序論」共和主義：共通のヨーロッパの遺産。マーティン・ヴァン・ゲルデレン、クエンティン・スキナー著。ケンブリッジ大学出版局、2002年、1ページ
出典
- ベイナー、ロナルド・S.（2010）。『公民宗教：政治哲学史における対話』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-73843-9。
- ベラ、ロバート・ニーリー（1992年）。破られた契約：試練の時におけるアメリカの公民宗教（第2版）。シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-04199-5。
- クリスティ、マルセラ（2001）。『市民宗教から政治宗教へ：文化、宗教、政治の交差点』ウィルフリッド・ローリエ大学出版局。ISBN 978-0-88920-368-6。
- クライス、ダグラス (1997)。「ルソーと宗教的寛容の問題」。クライス、ダグラス (編)。『敬虔さと人間性: 宗教と初期近代政治哲学に関するエッセイ』。ローマン & リトルフィールド。ISBN 978-0-8476-8619-3。
- ポコック、ジョン・グレヴィル・アガード（2003年）。『マキャベリの瞬間：フィレンツェの政治思想と大西洋共和主義の伝統』（第2版）。プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-11472-9。
- ローゼンブラット、ヘレナ (1997)。「社会契約」。ルソーとジュネーヴ: 最初の談話から社会契約まで、1749-1762年。文脈の中の思想。第46巻。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-57004-6。
- ヴィロリ、マウリツィオ (1990)。「ジャン＝ジャック・ルソーにおける秩序の概念と古典的共和主義の言語」。アンソニー・パグデン (編)。近世ヨーロッパの政治理論の言語。文脈の中の思想。第 4 巻。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-38666-1。
- ヴィロリ、マウリツィオ、ハンソン、デレク（2003年）。ジャン＝ジャック・ルソーと「秩序ある社会」。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-53138-2。
- ウォルシュ、デイビッド(1997)。「リベラルな豊かさの源泉としての闘争 § 危機の理論家としてのルソー」。リベラルな魂の成長。ミズーリ大学出版局。ISBN 978-0-8262-1082-1。