オートポイエーシス

生命に関するいくつかの現在の理論の 1 つですが、自己を創造することによって自己を生成および維持できるシステムを指す用語である、ギリシャ語の αὐτo- (auto)「自己」と ποίησις (poiesis)「創造、生産」に由来する用語です。[ 1 ]チリの生物学者ウンベルト・マトゥラーナとフランシスコ・バレラは、1972年^の出版物 「Autopoiesis and Cognition : The Realization of the Living」で、生細胞の自己維持化学を定義するためにこの用語を導入しました。^{[ 2 ]}  

この概念はその後、認知、神経生物学、システム理論、建築、社会学の分野に応用されてきた。ニクラス・ルーマンは、組織理論にオートポイエーシスの概念を簡潔に紹介した。^{[ 3 ]}

マトゥラーナは、彼がどのようにしてオートポイエーシスという言葉を発明したかを説明しています。^{[ 4 ]： xvii [ 5 ]}

「ある日、友人（ホセ・ブルネス）と、彼が書いた『ドン・キホーテ』に関するエッセイについて話していたとき、私は初めて「ポイエーシス」という言葉の持つ力を理解し、私たちが必要としていた言葉、すなわち「オートポイエーシス」を発明しました。この言葉は、ドン・キホーテが武力の道（プラクシス、行動）を選ぶべきか、それとも文学の道（ポイエーシス、創造、生産）を選ぶべきかというジレンマを分析し、最終的にプラクシスを選び、ポイエーシスへの試みを先延ばしにしたことを論じていました。これは歴史を持たない言葉であり、生命システムに固有の自律性のダイナミクスの中で起こることを直接的に意味する言葉でした。」

マトゥラーナとバレラは次のように説明している。^{[ 4 ]： 78}

「自己生成機械とは、構成要素の生成（変換と破壊）プロセスのネットワークとして組織化（統一体として定義）された機械であり、(i) それらの相互作用と変換を通じて、それらを生成したプロセス（関係）のネットワークを継続的に再生し実現し、(ii) そのようなネットワークとして実現の位相的領域を指定することによって、それら（構成要素）が存在する空間における具体的な統一体として、その機械を構成する。」

彼らは「自己生成システムによって定義される空間」を「自己完結的」な空間、つまり「別の空間を定義する次元を用いて記述することはできない」空間と表現している。しかし、具体的な自己生成システムとの相互作用について言及する際には、このシステムを操作の空間に投影し、この投影を記述するのである。^{[ 4 ]： 89}

自己創発は、もともと生命システムの性質を定義し説明するシステム記述として提示された。自己創発システムの典型的な例は生物の細胞である。例えば、真核細胞は核酸やタンパク質などの様々な生化学的成分から構成され、細胞核、様々な細胞小器官、細胞膜、細胞骨格といった境界構造に組織化されている。これらの構造は、分子とエネルギーの内部の流れに基づいて構成要素を生成し、その構成要素が今度は、これらの構成要素を生み出す組織化された境界構造を維持し続ける。

自己生成システムは、自動車工場のような他生成システムとは対照的である。自動車工場は原材料（部品）を使用して、工場自体とは異なる自動車（組織化された構造）を生成する。しかし、システムが工場からサプライチェーン、工場設備、労働者、販売店、顧客、契約、競合他社、自動車、スペアパーツなど、工場の「環境」の構成要素を含むように拡張される場合、全体として実行可能なシステムとして自己生成システムとみなすことができる。^{[ 6 ]}

生物システムにおけるオートポイエーシスは、自己維持のために働く制約のネットワークとして見ることができる。この概念は組織的閉鎖^{[ 7 ]}または制約閉鎖^{[ 8 ]}と呼ばれ、制約が生命維持に必要な反応である自己触媒化学ネットワークの研究と密接に関連している。

他の人たちはこの用語を自己組織化の同義語としてよく使ってきたが、マチュラナ自身は「自己組織化という概念は決して使わないだろう …操作的にそれは不可能だ。つまり、物事の組織が変われば、物事も変わる」と述べている。^{[ 9 ]}さらに、オートポイエーティックシステムは、全体を維持するのに十分なプロセスが内部にあるという意味で、自律的かつ操作的に閉じている。オートポイエーティックシステムは、感覚運動結合として想起できる変化のダイナミクスに埋め込まれた媒体と「構造的に結合」している。^{[ 10 ]}この連続的なダイナミクスは、知識または認識の基本的な形態と考えられており、生命体全体で観察することができる。

オートポイエーシスの概念を社会学に適用した例は、ニクラス・ルーマンのシステム理論に見られ、その後ボブ・ジェソップが資本主義国家システムの研究に適用した。マルヤッタ・マウラは、オートポイエーシスの概念をビジネスの文脈に適用した。^{[ 11 ]}オートポイエーシスの理論は、ニクラス・ルーマンだけでなく、ギュンター・トイブナーによっても法制度の文脈で適用されている。^{[ 12 ] [ 13 ]}パトリック・シューマッハーは、この用語を「言説的な自己言及的な建築の創造」を指すために適用した。^{[ 14 ] [ 15 ]}ヴァレラは最終的に、オートポイエーシスをさらに応用して、非表象主義的、能動的、具現化された認知神経科学と呼ばれる心、脳、行動のモデルを開発し、神経現象学で頂点に達した。

テキスト研究の文脈において、ジェローム・マクガンは、テキストは「操作し使用する者から切り離すことのできない、自己生成的なフィードバックシステムとして機能する自己生成メカニズム」であると主張する。^{[ 16 ]}マチュラナとヴァレラを引用し、彼は自己生成システムを「自身の構成要素を生成するシステムとしての機能を通じて、自身の組織を継続的に生成し、規定する閉じた位相空間であり、これは構成要素の無限の循環の中で行われる」と定義し、「自己生成システムは、デカルト的であり、『その機能の産物として、それ自体とは異なる何かを持つ』他者生成システムとは区別される」と結論付けている。マクガンは、コーディングとマークアップは「他者生成のように見える」が、維持するシステムの生成部分であり、したがって言語と印刷または電子技術は自己生成システムであると主張する。^{[ 17 ] : 200–1}

哲学者スラヴォイ・ジジェクは、18世紀から19世紀初頭の思想家ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルについての議論の中で、次のように主張している。

「ヘーゲルは、現代の言葉で言えば、オートポイエーシス、混沌とした偶然性から必然的な特徴が出現する過程、偶然性の漸進的な自己組織化、混沌から秩序が漸進的に立ち上がる過程の究極の思想家である。」^{[ 18 ]}

スタンコフスキーによる最近の研究は、オートポイエーシスの概念を量子領域に拡張し、それを物理的相互作用に基づく量子情報プロセスとしてモデル化し、統一された形式的枠組みの中で、アイデンティティ、持続性、知識に関する長年の哲学的問題に取り組んでいる。^{[ 19 ]}

オートポイエーシスは、システムの複雑さと環境の複雑さの比率として定義できる。^{[ 20 ]}

この自己生成に関する一般的な見解では、システムは物理的な構成要素ではなく、情報と複雑性という観点から測定可能な組織構造において自己生成すると考えられています。言い換えれば、自己生成的なシステムとは、環境によって生み出される複雑性よりも、自らが生み出す複雑性の方が多いシステムであると説明できます。

自己創発は、分子が生命の発生を支えることができるより複雑な細胞へと進化する、生命発生の潜在的なメカニズムとして提唱されている。 ^{[ 22 ]}

自己生成と認知の関連性についての詳細な議論は、エヴァン・トンプソンが2007年に出版した『Mind in Life』で提供している。^{[ 36 ]}環境との構成的相互作用を伴う自己生成の基本概念は、認知を含むように拡張されている。当初、マチュラナは認知を「自己の維持​​に関連する」生物の行動と定義した。^{[ 37 ] : 13}しかし、自己維持はするが認知しないコンピュータモデルが考案されているため、いくつかの追加的な制約が必要であり、認知的であるためには、維持プロセスが何らかの代謝プロセスでシステムの内部動作の再調整を伴うという提案がなされている。この根拠に基づいて、自己生成は認知の必要条件ではあるが十分条件ではないと主張されている。^{[ 38 ]}トンプソンは、この区別が有益かどうかはわからないが、重要なのは、生命システムが自己生成と（この点を追加する必要があるならば）認知も含むということだと書いている。^{[ 39 ] : 127}この「認知」の定義は限定的であり、必ずしも生命システムによる意識や自覚を伴うものではないことに留意すべきである。1991年に『身体化された心』が出版されると、ヴァレラ、トンプソン、ロッシュは、心、脳、行動の非表象主義的で能動的なモデルを作成するためにオートポイゼーションを適用し、身体化された認知神経科学をさらに発展させ、後に神経現象学へと至った。

自己生成と認知との関連性、あるいは必要であれば、生命システムと認知との関連性は、生命システムを観察することによって確認できる客観的な評価である。

ここで生じる疑問の一つは、このように捉えられる認知と意識との関連性についてである。認知と意識の分離は、生物が意思決定が行われる基盤に気づいていない可能性があることを認めている。これらの領域間の関連性は何だろうか？トンプソンはこの問題を「説明のギャップ」と呼んでおり、その一側面が意識の難問、つまり、なぜ、どのようにしてクオリアを持つのかという問題である。^{[ 40 ]}

2つ目の疑問は、オートポイエーシスがこれらの概念間の橋渡しとなることができるかどうかである。トンプソンはこの問題を能動主義の観点から論じている。オートポイエーシス細胞は、その環境と能動的に関係する。その感覚反応は、オートポイエーシスによって制御される運動行動を引き起こし、この行動は（主張によれば）神経系の行動の単純化されたバージョンである。さらに、このようなリアルタイムの相互作用には注意が必要であり、注意の含意は意識である、という主張もある。^{[ 41 ]}

生命の定義と説明を試みるという本来の文脈と、自己組織化システム全般や社会システム全般への適用など、さまざまな拡張された用法の両方において、この用語の使用には複数の批判がある。^{[ 42 ]}批判者たちは、この概念とその理論は生命システムを定義または説明できておらず、外部参照なしに自己言及的な極端な言語を使用しているため、実際にはマトゥラーナの急進的な構成主義的または独我論的認識論^{[ 43 ]}、あるいはダニーロ・ゾロ^{[ 44 ] [ 45 ]}が代わりに「荒涼とした神学」と呼んだものに根拠を与えようとする試みであると主張している。例として、マトゥラーナとヴァレラの「我々は見えないものを見ておらず、見えないものは存在しない」という主張がある。^{[ 46 ]}

ラゼト＝バリーによれば、主流生物学における『オートポイエーシスと認知：生命の実現』の影響は限定的であることが証明されている。ラゼト＝バリーは、オートポイエーシスは生命の基準として一般的に使用されていないと考えている。^{[ 47 ]}

動物学者で哲学者のドナ・ハラウェイもこの用語の使用を批判し、「何もそれ自体で作られることはない。何も本当に自己生成的でも自己組織化的でもない」^{[ 48 ]}と主張し、代わりに「共に作る」という意味のシンポイエーシスの使用を提案している。

• 自己生成理論に関する論文は、archonic.net を通じていくつか入手可能です。
• アキレス・リモーネ、ルイス・E・バスティアス著「組織におけるオートポイエーシスと知識」