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| 設立 | 1935年12月 |
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| 創設者 | キリック・ミラード |
| タイプ | 安楽死を支持する運動団体 |
| 登録番号 | 4452809 |
| 位置 |
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| Webサイト | 詳しくはこちら |
尊厳死（元は自発的安楽死合法化協会）は、イギリス全土で活動するキャンペーン団体です。一般市民からの自発的な寄付によって運営されており、2010 年 12 月の時点で、25,000 人の積極的な賛同者がいると主張しています。この団体は、いかなる政治的、宗教的、その他の団体からも独立していると宣言しており、人生の終わりが近づくにつれて人々が経験するかもしれない苦しみを軽減するために、人々が人生の終わりの決定に関してより多くの選択肢とより多くのコントロールを持つようにキャンペーンを行うことを主な目的としています。
「尊厳死」は、厳格な法的保護措置の範囲内で、末期の成人に苦痛のない幇助による死の選択肢を提供することを含め、人生の終わりに幅広い医療および緩和ケアサービスに対する選択、管理、アクセスを拡大することを目指して活動しています。同団体は、この活動が人生の終わりに対するより思いやりのあるアプローチの実現を目指していると宣言しています。
「尊厳死」は、2010年の英国社会意識調査で一般市民の82%が、患者の希望により医師が痛みを伴う不治の病に苦しむ患者の命を終わらせることがおそらくまたは確実に認められるべきであると考えていることを指摘している。[1] [全文引用が必要]これをさらに分析すると、宗教的信奉者の71%と非宗教的信奉者の92%がこの意見を支持していることが明らかになった。[2]
キャンペーン活動の他に、Dignity in Dyingはパートナー慈善団体Compassion in Dying [3]を通じて、終末期の問題に関する情報源や事前の意思決定の提供も行っています。
歴史
起源
1931年、1901年から1935年までレスター市の保健医官を務めたチャールズ・キリック・ミラード博士は、保健医官協会の年次総会で会長演説を行った。演説の中でミラード博士は「自発的安楽死の合法化」を提唱し、イギリスで医師、聖職者、一般大衆を巻き込んだ大きな議論を巻き起こした。ミラード博士の提案は、末期疾患の場合、法律を改正して「ゆっくりとした痛みを伴う死を、迅速で痛みのない死に置き換える」というものだった。[4]
この組織は1935年12月に自発的安楽死合法化協会（VELS）という名前で設立されました。 [5]協会設立の最初の会議は、英国医師会が協会の目的を支持していなかったにもかかわらず、英国医師会本部で無料で開催されました。議論の最中、会議はカトリック青年協会の40人の会員によって妨害されました。[6]
協会は、ロンドンの末期患者であるOWグリーン氏からの1万ポンドの申し出を受けて設立された。グリーン氏が、設立予定の協会が不治の病の患者に対する安楽死の合法化のみを支持することを知った後、最初の申し出は撤回され、協会への死後基金は残されなかった。[4]初代会長はレスター王立病院の顧問外科医CJ・ボンド氏で、ミラード氏が初代名誉秘書となった。[7]執行委員会の他のメンバーは、レスター王立病院のアストリー・V・クラーク氏、ユニテリアンの牧師でレスター大学ユニバーシティ・カレッジの校長であるR・F・ラットレー牧師、レスター大聖堂のペイン参事会員FRC 、AS・ハーン牧師、同じくレスター大学ユニバーシティ・カレッジの元校長であるフレデリック・アッテンボロー氏など、ボンド氏とミラード氏のレスターにおける社交界から選ばれた。委員会の名誉弁護士であるH.T.クーパー氏。[4]
協会は当初、大衆運動を築こうとはしなかったが、ケンプによれば、「高レベルの政策に影響を与えることができる著名な支持者のネットワーク」を築こうとした。[4]協会には諮問医療評議会と文学グループがあり、様々な作家、進歩的改革者、フェミニスト、フェビアン協会の支持者から支持されていた。初期の支持者には、ヘンリー・ハヴロック・エリス、ヴェラ・ブリテン、シシリー・ハミルトン、ローレンス・ハウスマン、HGウェルズ、ハロルド・ラスキ、ジョージ・バーナード・ショー、エレノア・ラスボーン国会議員、GMトレヴェリアン、W・アーバスノット・レーン、そしてリバプールのウールトン卿（保守党）や王立外科医師会会長を務めたモイニハン卿など様々な貴族がいた。
英国で安楽死を合法化する法案を可決する最初の試みは、アーサー・ポンソンビーが貴族院に提出した1936年の自発的安楽死（合法化）法案であった。[8]議論は政党間の政治的な立場で分かれることはなく、政府はこれを「政府の介入の適切な範囲外であり、各議員の良心に委ねるべきもの」と考えた。ハンテリアン協会は1936年11月16日に「自発的安楽死の実施は正当化されないか」を議論する討論会を開催し、この法案は英国医師会によって反対された。[4]
1950年代から1980年代
1950年11月28日、次の試みは、同協会の副会長であるケンダルのチョーリー卿によってなされ、貴族院に自発的安楽死を支持する動議を提出した。動議は広く非難され、採決なしで撤回された。NDAケンプによると、この試みは、中絶、同性愛、離婚全般に関してより自由な法律を制定しようとする同様の試みと同様に、「不名誉な失敗」だった。[4]
名誉秘書キリック・ミラードの死去、協会会長デンマン卿の辞任、そして協会の著名な支援者EWバーンズとNIスプリッグス博士の死去を受けて、RSWポラードが新しい名誉秘書に任命され、協会の拠点をレスターからロンドンに移した。協会は戦術も変更し、医療界や法律界のエリート層への迎合から「草の根の圧力」をかけるための大衆運動の構築へと移行し、ロータリークラブなどの市民団体や地元新聞の社説などでこの問題を取り上げようと努力した。[4]
1955年以降、[4]安楽死協会とするため、「合法化」と「自発的」が名前から削除された（一部の情報源では1960年としている）。[9]安楽死協会は、ロンドン地下鉄とイングランド南部の主要鉄道サービスに「安楽死協会は、不治の病に苦しむ人々が慈悲深い死を選ぶ権利を持つべきだと信じている」という文言の広告を掲載した。 1960年に会長のCKマクドナルドが亡くなり、レナード・コールブルックが後任となった。一時的にモーリス・ミラードが後任となった。1962年にユニテリアン派の牧師ABダウニングが後任となり、1964年にCRスウィーティンガムが事務局長となった。[4] 1960年代に協会を支援した著名人には、法学者で法改正協会会長のグランヴィル・ウィリアムズがいる。ウィリアムズは、1955 年に同学会の年次総会で「自発的安楽死 - 次のステップ」と題する論文を発表しました。ウィリアムズによる安楽死の倫理的正当性は、二重効果の原則に反対し、自発的安楽死と中絶の両方を含む医療倫理の問題に対する功利主義的アプローチを主張しました。彼の提案は、医師が誠意を持って行動していれば、殺人、暴行、または身体的危害の告発に対する抗弁として、患者が治癒不能で致命的な病気であったことを主張できるというものでした。これらの提案は、以下で説明するジェームズ レイチェルズの提案と似ています。
ケンプによれば、1950年代に安楽死が優生学やナチスの残虐行為と結び付けられていたため、自発的安楽死を推進する試みは台無しになったが、そのような挫折は長くは続かなかった。[4]次の立法上の試みは、1967年に安楽死協会の執行委員会メンバーであり法廷弁護士でもあったメアリー・ローズ・バリントンが起草した法案から始まった。この法案を下院に提出する意思のある国会議員を探す試みがなされたが、最終的には1969年に国民世俗協会のメンバーであるラグラン卿によって貴族院に提出された。[4]
1969年に「自発的」という言葉が名称に復活し、自発的安楽死協会となった。[9] 1979年からはエグジット（エグジット・インターナショナルと混同しないように）としても知られていたが、1982年に元に戻された。 [9]エグジットとして知られていた期間中、協会の事務局長ニコラス・リードは、多数の自殺を幇助または助言した共謀罪で有罪判決を受けた。彼は2年半の懲役刑を受けたが、控訴により18か月に減刑された。リードは、数人の病人に薬とアルコールを提供していた70歳のマーク・ライオンズを支援していた。ライオンズには2年の執行猶予付きの判決が下された。[10] [11]協会は1979年に、自殺の方法を説明した小冊子「自己救済ガイド」の出版を決議した。これに対して1982年に司法長官が自殺防止法第2条に基づいて異議を唱え、短期間反撃を試みたが、1983年に小冊子の配布は中止された。[4]
リードとライオンズの有罪判決を受けて名前が元に戻った後、パトニーのジェンキンス卿は自殺法の修正案を提出し、「自殺した人の代理として、その行為において合理的かつ思いやりと誠意を持って行動した」人々に対する弁護を導入したが、これは48票対15票で否決された。[4]
1988年、当時の自発的安楽死協会は、イブニング・スタンダード紙に、肺気腫が進行した24人の若い男性の写真と「肺気腫患者の一日」という文言、そして「私たちは、この患者が安らかで尊厳ある死を選ぶ権利があると信じています」という一面広告を掲載しようとした。英国医師会は広告基準局に連絡してこの広告の掲載を阻止し、英国肺財団の代表者は「肺疾患患者の恐怖をこのように利用すべきではない」とこの広告を非難した。[12]
1990年代
1990年、この団体は、多発性硬化症を治してほしいと懇願した妻エスターを殺害した罪で有罪判決を受けたアンソニー・コッカーの早期釈放を求めて運動した。[13]
1992年、同協会は、ロイヤル・ハンプシャー・カウンティ病院の患者の命を縮めたとして殺人罪で起訴され有罪判決を受けたナイジェル・コックス医師を支援した。[14]
2000年以降
「尊厳死」は、 2005年の年次総会で会員が承認した新しい名称である。現在の理事会議長はサー・グレアム・キャット、最高経営責任者はサラ・ウートンである。[15] この名称変更は、「安楽死によってのみ尊厳死を達成できるという示唆から脱却するため」に行われた。[16]
「尊厳死」には幅広い後援者がおり、その中には、レスリー・クローズ（ジョン・クローズの妹）、ブライアン・プリティ（ダイアン・プリティの夫）、ヘザー・プラッテンなど、同キャンペーンに関連した注目度の高い事件に関係した人々も含まれる。その他の後援者には、テリー・プラチェット、ジョナサン・ミラー、パトリシア・ヒューイット、ゾーイ・ワナメーカー、サイモン・ウェストン、アンソニー・グレイリング、マシュー・ライトなど、ビジネス、政治、芸術、宗教界の著名人が含まれる。
2005年、1970年代に同協会に加わったジョッフェ卿によって立法化の試みがなされた。 [17]最初の法案は2003年の会期に提出され、[18] [19]それ以来、法案は繰り返し再提出されている。ジョッフェ法案は、安楽死反対団体「Care Not Killing」の結成につながった。[20] ディグニティ・イン・ダイイングには、キャンペーン活動には参加していない慈善団体「コンパッション・イン・ダイイング」があり、終末期の問題に関する研究を行い、一般の人々に事前決定へのアクセスを提供し、終末期の権利に関する情報提供にも取り組んでいる。彼らはまた、「ヘルスケア専門家による安楽死支援」[21]とも提携している。これは、ディグニティ・イン・ダイイングの支持者で一般開業医のアン・マクファーソンによって結成された団体である。[22]
2011年5月、尊厳死運動は、スイスのチューリッヒで行われた国民投票の結果に注目した。この投票では、圧倒的多数が安楽死を支持し、チューリッヒでの安楽死サービスを市内の住民に限定することを拒否する票が投じられた。同団体は、この結果をスイス国民の「勇敢な決断」と呼んだ。[23]
安楽死法案
2014年、ソロトンのファルコナー卿は貴族院に安楽死法案を提出し、この法案は第二読会を通過したが、総選挙前の委員会段階で時間切れとなった。法案通過中に、貴族院は法案反対派が提案した2つの修正案を否決した。2015年、労働党議員のロブ・マリスがファルコナーの提案に基づく安楽死法案を庶民院に提出した。この法案は、タイムズの主任論説委員であるフィリップ・コリンズから、裁判所がそうする前に法律を明確にする「洗練された人道的な試み」であり、宗教とは異なり「実際に苦しみを和らげる」ものであると称賛された。ウェルビー大主教のその後の反対は「芝居がかった」ものであり、宗教的な理由がないと評された。[24]この法案は330対118で否決された。[25] 2016年6月、この法案は元尊厳死法案担当の財務大臣ヘイワード卿によって貴族院に再提出された。[26]ファルコナーは2024年7月に再び貴族院にこの法案を再提出した。[27]
活動
「尊厳死」は、終末期における患者の選択権を訴え、緩和ケアやホスピスケアへの資金提供と提供の拡大を支持している。また、厳格な保護措置の下で安楽死を認める新しい法律の制定を求め、イングランドとウェールズで事前決定の概念と使用を推進している。同団体は、安楽死に関する法律の改正に対する国民の大きな支持を示す世論調査を繰り返し発表しており、[28] [29]医師[30] [31]や障害者 からの支持も示している。
「尊厳死論」は、すべての人が尊厳ある死を迎える権利を持っているという見解を表明している。同論ではこれを次のように解釈している。[要出典]
- 誰もが、どこで死ぬか、そのとき誰が同席するか、どのような治療オプションを歓迎するか、あるいは歓迎しないかを選択できるべきだ。
- 人は資格のある専門家から終末期の選択肢に関する情報にアクセスでき、介護者、家族、友人も質の高いケアとサポートを受けられる必要があります。
- 究極的には、個人は、自分が望む薬や痛みの緩和策を含め、自分の死を計画し、それを個人的にコントロールする権利を持つべきです。
Dignity in Dying では、キャンペーンの進め方についても概説しています。[要出典]
- 彼らは支持者に対し、苦しみに耐えられなくなったと感じている末期患者で精神的に健全な成人が、厳格な規則と安全策の下で安楽死を選択できるよう、現行法の改正を求める運動を奨励している。
- 彼らは政治家やその他の意思決定者に働きかけ、包括的な国家終末期戦略と作業手順の確立に向けたこの取り組みを支援するために、法律および医療の専門家、そして一般大衆を啓蒙することを目指します。
- 彼らは通常、末期患者（およびその家族や友人）に、現在の権利に関する情報やAdvance Decisionsなどのデバイスへのアクセスを含め、終末期が近づくにつれてより良い経験を得られるよう力づけようとします。
議論と反対
「尊厳死」の主な主張の 1 つは、安楽死の問題に関する包括的戦略の提案により、たとえば、虚弱者や比較的恵まれない人の家族が時折行う可能性があると考える、死を強制する圧力から個人を保護するための安全策が提供されるという点です。「尊厳死」は、現時点では悪意のある人々が比較的抑制されない方法でこれを行うことができるだけでなく、司法当局は一般に人が死亡した後にしか調査を実行できないのに対し、彼らの計画では、事前に安全策とチェックが行われ、人が自分の権利と選択肢について十分に情報提供され、助言を受け、さらに悪意のある影響から保護されるようになると主張しています。
また、尊厳死運動は、彼らの提案は、特に末期の病気でひどい痛みに苦しんでいる人にとって、死が近づくことで生じるストレスや心配の多くを軽減するだろうとも述べている。事前決定の利用は大いに役立つが、幇助死の権利が認められれば、この事実を知るだけで、個人が抱くかもしれない多くの心配を軽減できるとも彼らは考えている。尊厳死運動の支持者は、スイスのディグニタスクリニックの利用や、自殺未遂や DIY アドバイスに関する報道の最近の傾向は、英国で幇助死を最終的に希望する場合、手配どおりに利用できることを個人が知ることで、阻止されるだろうと主張している。実際、幇助死を合法化した世界の一部の調査では、早期死のために立てられた計画の多くは採用されず、痛みや苦しみがあまりにも大きくなった場合に幇助死を利用できると知って安心し、最終的に自然に亡くなる人が多いことが報告されている。例えば、 2007年に米国オレゴン州で起きた死亡者3万人のうち、1万人が安楽死を検討し、約1,000人が医師に相談し、85人が実際に処方箋をもらい、安楽死をしたのはわずか49人だったと報告されている。[32]
尊厳死運動は、しばしば、キリスト教医療連盟、英国国教会、スコットランド国教会を含む団体であるCare Not Killingなどの団体から反対されている。宗教的信条を持つ人の中には、すべての生命は神聖であり、人の死は自然のプロセスと神の介入によってのみ決定されるという見解をとる人もいる。尊厳死運動は、安楽死を認める法律の変更を利用したくないのであれば、それは個人の選択の問題であると主張する。しかし、法律を制定することで個人の選択権を否定しようとする反対派には強く反対する。一方、反対派は、尊厳死運動が支持する種類の法律の導入は、より厳格な措置への「滑りやすい坂道」[この引用には出典が必要]になり得ると主張する。尊厳死運動は、議会の意思が最も重要であり、法律の変更は一度制定されると継続的な見直しの対象となることを指摘してこれに反論する。また、安楽死が合法化されている管轄区域（米国オレゴン州など）では、資格基準が当初の時点から拡大されていないことも指摘している。
さらに、障害者の権利活動家の中には、安楽死法が障害者に早死を求める圧力をかけ、命の価値が下がったと感じさせるのではないかと懸念する者もいる。2015年の世論調査では、障害者の86％が、確実に死ぬ末期の苦痛を伴う病気の人には安楽死を認めるべきだと信じていることがわかった。[33]しかし、スコープ（慈善団体）の世論調査では、障害者の大多数が安楽死に関する法律の変更に懸念を抱いていると報告されている。[34]
Dignity in Dyingは、何らかの形の安楽死または同様の法律があり、一般的に人気があり大多数の人々に支持されている他の地域を指摘している。これには、ヨーロッパではオランダとベルギー、米国ではオレゴン州、ワシントン州、バーモント州が含まれる。Dignity in Dyingは、安楽死の法律（オレゴン州ではオレゴン州尊厳死法の下で合法）を支持している。安楽死とは、患者の要請により、医師が精神的に健全な末期の成人に死に至る薬を処方し、患者がそれを投与するものである。これは、末期ではない人の死を誰かが幇助する自殺幇助や、第三者が患者に死に至る薬を投与する安楽死とは異なる。
ディグニティ・イン・ダイイングが用いたもう一つの論点は、スイスのディグニタス組織の利用に関するもので、スイスで安楽死が利用できるということは、単に問題を「アウトソーシング」しているだけだと述べている。[35]
安楽死法案の支持者の中には、尊厳死の提案は十分ではないと考える者もいる。マイ・デス・マイ・ディシジョンやヒューマニストUKなどの団体は、安楽死法案は余命6ヶ月未満の人に限定されるべきではなく、予想余命に関わらず、耐え難く治癒不可能な苦しみを抱える精神的に健全な成人全員に適用されるべきだと主張している。[36] [37]これらの意見は、2013年のR（ニックリンソン）対法務省の判決で最高裁判所判事のニューバーガー卿に反映されているようで、彼は「末期患者の平均余命の評価が極めて難しいことはさておき、あと数ヶ月しか生きられない場合よりも、価値がなく惨めでしばしば苦痛を伴う人生を何年も生きる見込みがある場合の方が、死を手助けする正当性がはるかに高いように私には思える」と述べた。[38]
参照
参考文献
- ^ 英国社会態度調査: 2009-10
- ^ 「宗教と信仰：いくつかの調査と統計」英国ヒューマニスト協会。 2014年6月8日閲覧。
- ^ 「Compassion in Dying」Compassionindying.org.uk . 2019年8月14日閲覧。
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- ^ ウィリアム・スチュワート（2005年5月26日）。カウンセリング理論と実践のAZ。ネルソン・ソーンズ。158ページ。ISBN 978-0-7487-9592-5. 2011年6月26日閲覧。
- ^ 「医師らが安楽死の合法化を訴える」ロチェスタージャーナル、AP通信、1935年12月11日、65ページ。
- ^ レスター文学哲学協会、会長ギャラリー: チャールズ・キリック・ミラード MD DSc (1870 - 1952)
- ^ リストウェル伯爵、ABダウニング、バーバラ・スモーカー著『自発的安楽死：専門家が死ぬ権利を議論』ISBN 0-7206-0651-9、5～7ページへの序文。
- ^ abc AB Downing、Barbara Smoker、「自発的安楽死：専門家が死ぬ権利を議論」、ISBN 0-7206-0651-9、p. 255–259。
- ^ BBCのこの日、1981年: 安楽死の責任者が自殺で投獄される
- ^ ベンジャミン、アリソン（2006年1月25日）。「出口戦略」。ガーディアン。 2011年7月4日閲覧。
- ^ オールトン、チャールズ（1988年7月31日）。「安楽死広告に対する怒り」サンデータイムズ。
- ^ ジョンソン、アンジェラ（1990年8月25日）。「『死ぬ権利』キャンペーンへの支持が拡大：アンジェラ・ジョンソンが、強い情熱をかき立てる問題である自発的安楽死の合法化に関する議論を検証」。ガーディアン紙。
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外部リンク
- 公式サイト
- 死ぬことへの思いやりのウェブサイト
- ジェイコブ・アペル。「次は: 健康な人に対する自殺ほう助」。ハフィントン・ポスト、 2009 年 7 月 16 日。