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アーチボルド・ボイス・モンワビシ・マフェジェ（1936年3月30日 - 2007年3月28日）、通称アーチー・マフェジェは、南アフリカの人類学者であり活動家であった。現在の東ケープ州に生まれ、ケープタウン大学（UCT）とケンブリッジ大学で学位を取得した。ヨーロッパ、北アメリカ、アフリカの様々な大学で教授を務めた。 1968年にUCTでの教職を阻まれた後、キャリアのほとんどをアパルトヘイト体制下の南アフリカ国外で過ごした。
亡命生活を送る中で、マフェジェは反アパルトヘイト運動に参加した。人類学における彼の研究は政治活動と密接に結びついており、彼はその学識を、南アフリカのアパルトヘイト体制を支えていた社会経済構造を批判するための手段として用いた。彼は特に土地所有権と資源配分の問題に関心を持ち、アパルトヘイトは不当な土地分配と搾取の上に成り立っていると主張した。
マルクス主義者であるマフェジェは、社会理論家として、植民地主義、アパルトヘイト、そしてアフリカにおけるその他の形態の抑圧に対する批判で知られていた。アフリカ左派の著名なメンバーであった彼は、西洋の学術的伝統を批判し、社会理論と人類学においてアフリカ中心のアプローチを発展させるべきだと主張した。マフェジェのマルクス主義的視点とアフリカ社会理論への貢献は、アフリカ内外の学術研究と社会運動に影響を与えている。彼の研究は、アフリカのアイデンティティ、自治、そして独立に関する議論に影響を与えている。
アーチボルド・ボイス・モンワビシ・マフェジェは、1936年3月30日に南アフリカ連邦ケープ州ングコボ（テンブラン）の辺鄙な村、グベンクサで生まれた。[ 1 ]マフェジェのイシドゥコ（氏族名）は、コサ族のサブエスニックグループであるムポンドミセに由来する。 [ 2 ] : 25彼の父ベネットはグベンクサ小学校の校長で、[ 3 ]母フランシス・リディアは教師だった。[ 4 ]両親は1934年にケープタウンのランガで結婚し、その後グベンクサに移り、さらに後にツォロのンカンベレ村に移った。[ 2 ]両親はともにウェスレアン・メソジスト教会の会員だった。[ 2 ] : 25アーチーは 7 人兄弟の長男で、他にはブイスワ (1940 年生まれ)、ムブレジ (1942 年生まれ)、[注 1 ]クンブゾまたはシクンブゾ (1944 年生まれ)、ムザンディルまたはムラムリ (1947 年生まれ)、トーザマ (1949 年生まれ)、ナンディファ (1949 年生まれ) がいます。 1954年）。[ 3 ]
1951年と1952年、マフェジェはウィローベール にあるメソジスト宣教師学校、ンカバラ中等学校でジュニア・サーティフィケートを取得した。[ 5 ]そこで、同校の校長であり、ケープ・アフリカ教師協会（CATA）のリーダーでもあったナサニエル・ホノノ[ 5 ]は、マフェジェや他の生徒たちに非ヨーロッパ系統一運動（1964年に南アフリカ統一運動に改称）の政治思想を紹介した。[ 3 ]同校は南アフリカで最も優れた黒人中等学校の一つとみなされていたが、1953年のバントゥー教育法の施行後、アパルトヘイト政権は1956年に同校を接収した。[ 3 ] [ 2 ]： 27
マフェジェは1954年にフォート・ボーフォートのヒールドタウン総合学校に入学した。同校はメソジスト派の宣教師が運営しており、卒業生にはネルソン・マンデラやロバート・ソブクウェなどがいる。[ 4 ]そこでマフェジェは歴史教師のリビングストン・ムコツィから大きな影響を受け、 [ 4 ] [ 6 ]非ヨーロッパ人統一運動に関連するグループに積極的に参加し始めた。[ 7 ]ボンガニ・ニョカは、ヒールドタウンでアーチーは急進的な無神論者になったと主張している。[ 2 ] : 28マフェジェは1955年半ばに東ケープ州の黒人大学であるフォート・ヘア・ネイティブ・カレッジに入学し動物学を学んだが、1年後に退学した。[ 4 ] [ 8 ] [注2 ]
マフェジェは1957年にケープタウン大学（UCT）に入学し、5000人の学生がいるキャンパスで20人にも満たない少数派の非白人学生の仲間入りをした。[ 11 ] [ 2 ]： 28 UCTでは、当初生物学の理学士（BSc）課程に入学したが、必要なコースに合格できなかった。[ 2 ]： 28 [ 11 ]マフェジェは、1950年代後半に生物学の学生だった頃、白人の教授たちから同じ（人種差別的な態度）を教えられたが、それでも教授たちは彼を「異質な存在」と見なしていたことを回想している。[ 11 ] [ 2 ] : 28彼は 1959 年に社会人類学の研究に転向した。1960 年に都市社会学の学士号を優等で取得し、続いて政治人類学の修士号(MA) を優秀な成績で取得した後、1963 年に大学を去った。[ 10 ] [ 12 ] [ 13 ] UCT では、青年アフリカ協会(SOYA) とケープ半島学生組合(CPSU) に所属していた。[ 7 ] [ 14 ] [ 15 ]フランシス・ウィルソン (彼の将来の指導者であり上司となるモニカ・ウィルソンの息子)、フィキレ・バム、マフェジェは、ジェームソンホールの階段下の「フリーダム スクエア」で他の学生と政治討論を行った。[ 2 ]： 30学位取得のためにレーニンとトロツキーの著作を読むことを義務付けられていたが、フィキレ・バムは、マフェジェが理論的・政治的な議論の中で頻繁にレーニンに言及し、ページ番号まで含めて正確な箇所を引用できたことを覚えている。 [ 2 ]： 35それにもかかわらず、マフェジェの友人たちは、SOYAのメンバーの中には、彼が「白人と親しく付き合う」ことに時間を費やしすぎていると考えていたため、彼の知性主義と理論的議論への嗜好を苛立たしく感じていた者がいたことを覚えている。[ 2 ]： 37
モニカ・ウィルソンはマフェジェの修士論文を指導した。マフェジェはコサ語の知識と父親のコネクション[注3 ]を利用して、1960年11月から1962年9月にかけてランガでフィールドワークを行った。 [ 16 ] [ 14 ]マフェジェはこの研究の一部を独自に発表し[ 17 ]、その後モニカ・ウィルソンは、この研究に基づいて『ランガ：アフリカの町における社会集団の研究』というタイトルの学術論文を執筆し、 1963年にオックスフォード大学出版局から書籍として出版した。[ 16 ]しかし、1970年代初頭、マフェジェの西洋人類学に対する批判が強まるにつれ[ 18 ] 、マフェジェはこの本から距離を置き、ウィルソンの根底にあるキリスト教リベラル思想とリベラル機能主義を、ヨーロッパ中心主義的な理論的アプローチを助長する限界点として指摘した。[ 3 ] [ 10 ]マフェジェはまた、グウェンドレン・M・カーターのために、この地域の1960年代の選挙と政治過程に関する現地調査も完了した。[ 2 ]： 50
1963年8月16日、マフェジェは違法に集められたグループに話をし、その結果拘束された。[ 4 ] [ 19 ]彼は裁判を受けるためにフラッグスタッフに送られた。 [ 4 ] [ 19 ]彼は起訴される代わりに罰金を科され、ケープタウンに送り返された。 [ 4 ] [ 19 ]その後、マフェジェはウィルソンの推薦を受けて、最初はケンブリッジ大学の研究助手として英国に移住したが、 1960年代後半にケンブリッジ大学キングス・カレッジでオードリー・リチャーズの指導の下、社会人類学の博士号を取得した。 [ 12 ] [注4 ]博士号取得中はウガンダに住み、アフリカの農民に関する調査を実施し、[ 22 ]マケレレ大学の客員講師としても働いていた。[ 2 ]： 53彼の博士論文のタイトルは「農民社会における社会的・経済的流動性：ブガンダの商業農家に関する研究」であった。[ 2 ]： 33
リチャーズは、マフェジェの仕事に対する倫理観[注5 ]と学者としての能力[注6 ]、特に理論、テキスト分析、フィールドワークを扱う際の能力に疑問を抱いていた[ 10 ] 。マフェジェが博士号取得後にリチャーズに送った手紙は、彼らの関係を物語っている[ 10 ]。
個人的にはあなたに非はなく、実際、あなたはあらゆる手を尽くして私を助けてくれましたが、ケンブリッジでのこの出来事にはあなたも関わっています。あなたが私にしてくれた様々なことに対して私が感謝していないと繰り返し非難しても、私の気持ちは少しも晴れませんでした。実際、もしあなたがそう感じているのなら、なぜ私を助け続けてくれたのか疑問に思い始めました。あなたがどんな不満を言っていようとも、一つ確かなことは、私があなたのしてくれたこと全てを十分に理解し、感謝していることを、あなたは私から知っていたということです。しかし、私自身の事情から、私は誰にも「養子」として迎え入れられるつもりはありませんでした。
マフェジェはUCTへの復帰を望み、1967年8月にUCTが広く募集した上級講師のポストに応募した。 [ 23 ]彼はUCT評議会から満場一致で社会人類学の上級講師のポストを提示された。[ 24 ] [ 23 ]法律上、UCTは黒人大学で適切なコースが提供されていない限り、白人学生しか受け入れることができなかった。[ 24 ] [ 23 ]それでも、法律はUCTが非白人の教員を採用することを明示的に禁止していなかった。[ 24 ] [ 23 ]マフェジェは1968年5月に着任する予定だったが、政府がUCTが彼を任命した場合、資金を削減し、制裁を課すと脅したため、UCT評議会はマフェジェの雇用オファーを取り消した。[ 8 ] [ 9 ] [ 25 ]
評議会の決定はUCTの学生たちの怒りを買い、抗議活動につながり、1968年8月15日には評議会に決定を覆すよう圧力をかけるため座り込みが行われた。[ 26 ]この座り込みは国際的に報道され、パリやロンドンでバリケードを築いた学生たちの支持を受けた1968年の世界的な抗議活動の一部とみなされた。[ 27 ] [ 28 ]しかし、9日後、反対派が武器と犬を連れて建物に押し入り、反対派の標的を特定するために抗議者の写真が回覧されたことで、抗議活動は崩壊した。[ 29 ]座り込みに参加した学生たちは後に、マフェジェに会ったことはなく、彼のその後を知ろうとしたこともないと主張した。[ 30 ]ンツェベザは、学生たちの目には、マフェジェ事件はマフェジェ個人に関するものではなく、学問の自由と大学の自治に関するものだったと主張している。[ 30 ]
ロンドンでのインタビューで、マフェジェ氏は「この件全体がとても表面的だ。学生たちは大学の自治について話しているが、自由ではない社会で自由な大学を持つことができると考えているのだろうか」と述べた。さらに、「私がケープタウン大学の教員になることが許されていたとしたら、彼らは私がキャンパス外で生活することを強いられることや、ケープタウンに滞在するための許可が必要になることに抗議しただろうか？私が大学の食堂で1日に数時間彼らと一緒に座ることができれば、彼らの多くはそれを学問の自由と呼ぶだろう」と続けた。しかし、マフェジェ氏は抗議者の数に驚いた。[ 31 ]
マフェジェは海外でキャリアを追求した。[ 25 ] 1990年代、アパルトヘイト終結に向けた交渉中、ケープタウン大学はマフェジェに1968年の上級講師の職を1年契約で提供したが、彼はすでに確立された教授であったため、その職を辞退した。[ 30 ]マフェジェは、その申し出を「最も屈辱的」だと感じたと述べた。[注7 ] [ 32 ] 1994年、マフェジェはケープタウン大学のアフリカ研究のACジョーダン講座に応募したが、「その職に不適格」とみなされ、応募は却下された。[ 27 ] 代わりに、インド生まれのウガンダ人教授、マフムード・マムダニが任命された。 [ 33 ]彼は、アフリカに関する基礎コース「アフリカの問題化」のシラバス草案について大学当局と意見の相違があったため、辞任した。[ 34 ]これはマムダニ事件と呼ばれた。[ 35 ] [ 36 ]
2002年、UCTの副学長であるンジャブロ・ンデベレは、いわゆるマフェジェ事件の問題を再調査した。[ 30 ] 2003年、UCTはマフェジェに正式に謝罪し、名誉博士号を授与することを申し出たが、彼はUCTの申し出に応じなかった。[ 32 ] [ 30 ] 2008年、マフェジェの死後、事件から40周年を迎えた年に、UCTはマフェジェの家族に正式に謝罪した。[ 37 ]マフェジェの家族は謝罪を受け入れた。[ 27 ]
マフェジェは1969年にタンザニアのダルエスサラーム大学で上級講師の職に就き、その後教授となり社会学部長に就任した。 [ 10 ]しかし、1971年に交通事故で重傷を負い、[ 4 ]その後再建手術を受けるためにヨーロッパへ行かなければならなかった。大学の学長と学部長との口論の後、彼は帰国しなかった。[ 2 ] : 56 1972年から1975年の間、マフェジェはオランダの国際社会研究所で都市開発と労働研究プログラムの議長を務め、そこでエジプト出身の学者で活動家のシャヒダ・エル・バズ（アラビア語: شهيدة الباز）と初めて出会い、後に彼女は彼の妻となる。[ 38 ] 1973年、36歳で、マフェジェは議会法によってユリアナ女王開発社会学・人類学教授に任命された。 [ 39 ] [ 4 ]彼はオランダ市民となり[ 2 ] : 58、女王の貴族の一人に任命され、その名はオランダ国家総局の権威ある青いページに刻まれ、この栄誉を受けた最初のアフリカ人の一人となった。[ 10 ] [ 40 ]
マフェジェの支援により、アフリカ社会科学研究開発評議会（CODESRIA）が1973年に設立された。[ 9 ] [注8 ]彼は1978年から1990年まで、そして後に1994年にカイロ・アメリカン大学（AUC）の社会学・人類学教授に任命された。 [ 4 ] [ 40 ]彼は学生に試験を受けさせないことで知られており、重要なコメントを書けるエッセイを好んだ。娘のダナによると、マフェジェは「試験は愚か者のためのものだ」と考えていたという。[ 2 ]： 72
マフェジェは1991年にジンバブエのハラレにある南部アフリカ政治経済シリーズ（SAPES）トラストに客員研究員として加わった。[ 2 ] : 72しかし、マフェジェは同年、トラストの事務局長であるイボ・マンダザとの意見の相違により辞任した。マンダザはマフェジェに午前9時から午後5時までの勤務時間を守るよう求めていた。[ 2 ] : 72 1992年、マフェジェは米国イリノイ州エバンストンのノースウェスタン大学で1年間の客員研究員として働き始めた。 [ 2 ] : 72ノースウェスタン大学で働いた後、マフェジェは1993年にナミビア大学の学際研究センターのリーダーに選ばれた。[ 40 ]マフェジェの妻は、大学内外の人種差別主義者のナミビア人によって彼の生活は生き地獄とされ、ボディーガードが必要になったと語った。[ 2 ]： 72この経験はマフェジェに深刻な影響を与え、彼はナミビアを離れ、1994年にカイロのAUCに戻った。[ 2 ]： 72
マフェジェは、北米、ヨーロッパ、アフリカのいくつかの大学や研究センターで上級研究員や客員講師を務めた。[ 4 ] [ 40 ]キャリアを通じて、マフェジェは国連食糧農業機関（FAO）のコンサルタントを務めた。[ 2 ] : 60 2000年、マフェジェは30年以上の亡命生活を経て南アフリカに戻り、国立研究財団のアフリカ・ルネッサンス・センターの上級研究員の職に就いた。[ 3 ] [ 4 ]また、2001年にはCODESRIAの科学委員会にも加わった。[ 4 ] [ 3 ]
マフェジェは1961年に看護師のノムフンド・ノルワナと結婚し、1962年に息子ゾラニが生まれた。[ 2 ] : 51数年後に離婚した。[ 2 ] : 51マフェジェは1977年にシャヒダ・エルバズと結婚し、娘ダナが生まれた。[ 42 ] [ 43 ] [ 2 ] : 51エルバズはイスラム教徒だったため、マフェジェは結婚前にイスラム教に改宗しなければならなかった。 [ 2 ] : 59晩年、マフェジェは自身を「生まれは南アフリカ、市民権はオランダ、居住地はエジプト、愛はアフリカ」と表現した。[ 2 ] : 58マフェジェはエジプトの社会政治経済の変化を鋭く観察していた。知識人を迫害したアンワル・サダトを嫌っていたが、エジプトの政治に個人的に関わることはなかった。[ 2 ]： 65エル＝バズは、1981年10月6日、サダトが暗殺された時、マフェジェが書斎で読書をしていたことを思い出した。テレビのニュースを見ていたエル＝バズは、「アーチー、サダトが撃たれた！」と叫んだ。マフェジェが「彼は死んだのか？」と尋ね、肯定の返事を聞くと、エル＝バズはシャンパンのボトルを開けて乾杯した。[ 2 ]： 65
マフェジェは同僚からは独立した思想家であると同時に非常に「扱いにくい」人物とみなされ、学生からは「愚か者を容赦しない」人物とみなされていた。[ 2 ]： 37ある講義中、タンディカ・ムカンダウィレはマフェジェに、1973年のダーバンでのストライキに参加した労働組合を非難したことについて、説明またはコメントを求めた。マフェジェはムカンダウィレの質問に答える代わりに、「あなたがマラウイ出身であることは承知しています。マラウイはアパルトヘイトを支持しているのに、南アフリカについて私に質問する資格はありません」と述べた。講義から3日後、ムカンダウィレはマフェジェから電話を受け、マフェジェは深く謝罪し、重大な間違いを犯したと述べた。ムカンダウィレは謝罪を受け入れ、ストックホルムの自宅での夕食にマフェジェを招待した。[ 2 ]： 69
マフェジェは「明らかな敗北に直面しても、利益を最大化できないのであれば、損失を最小限に抑えることが不可欠である」という言葉で有名だった。[ 44 ]
マフェジェは2007年3月28日にプレトリアで亡くなり[ 1 ]、ンカンベレの両親の隣に埋葬された[ 2 ]。76
マフェジェはSOYAと、後に非ヨーロッパ統一運動となった南部アフリカ人民民主連合（APDUSA）の一員であった。APDUSAと非ヨーロッパ統一運動は、抑圧者との非協力を主張した。彼らは、土地問題を南アフリカの解放運動の中心に据えた10項目計画に基づき、すべての被抑圧民族の完全な民主的権利を求めて運動した。[ 45 ] [ 46 ]マフェジェによれば、APDUSAは労働者と「土地を持たない農民」の同盟の革命的可能性を強調したため、トロツキストよりもレーニン主義として理解する方が適切である。 [ 45 ]
「土地を持たない農民」の問題は、後に統一運動を批判するようになったものの、マフェジェの活動にとって不可欠なものであった。[ 2 ] : 31 [ 4 ] [ 47 ]彼は特に土地所有と資源配分の問題に関心を持ち、アパルトヘイト体制は不当な土地分配と搾取の上に築かれていると主張した。マフェジェは、農村共同体の多様なニーズと利益を認識する、より包括的な土地と農業改革のアプローチを提唱した。彼は、土地改革は上から押し付けられるべきではなく、地域社会が参加する民主的なプロセスに基づくべきだと主張した。マフェジェはまた、農業改革は女性のエンパワーメントや持続可能な農業慣行の促進など、より広範な社会経済的変革と結びつく必要があることを強調した。[ 47 ]
マフェジェは、アフリカの多くの土地政策や農業政策の基盤となっている新古典派経済理論を批判した。彼によれば、これらの理論はしばしば誤った前提に基づいており、アフリカ社会の複雑さを考慮に入れていないという。[ 47 ]その一つが、貧困緩和に関する自由主義的な考え方である。彼は、この考え方は貧困を狭義に捉え、貧困を生み出したより広範な構造的要因ではなく、所得のみに焦点を当てていると批判した。彼は、貧困は単に個人の所得不足の問題ではなく、植民地時代および脱植民地時代の社会構造に根ざした富と権力の不平等な分配の結果であると主張した。したがって、マフェジェは、貧困緩和の真の解決策は、貧困層への慈善や援助ではなく、根本的な構造改革を伴うものだと考えた。彼は、包括的な土地改革、農業改革、経済再分配プログラムを通じてのみ、貧困の根本原因に対処できると主張した。[ 2 ]： 215-249
マフェジェはレーニンと毛沢東を高く評価していたが、トロツキーはそうではなく、ヨーロッパ中心主義者だと非難していた。[ 47 ] : 66しかし、ボンガニ・ニョカによれば、トロツキーの「南アフリカ革命家への手紙」[ 48 ]はこの考えを否定している。[ 2 ] : 33マフェジェは、一国における社会主義は真の社会変革をもたらすには不十分であり、地域レベルおよび大陸レベルで追求する必要があると信じていた。彼は、社会主義は孤立して達成できるものではなく、アフリカ全土における社会正義と平等に向けたより広範な運動の一部でなければならないと主張した。[ 2 ] : 333彼の見解では、社会主義のための闘争にはアフリカ諸国間の連帯と協力が必要であり、目標は統一され、自立し、社会的に公正なアフリカを創造することであるべきだ。[ 2 ] : 333
マフェジェは亡命中の反アパルトヘイト活動家だった。[ 49 ]彼の思想はマルクス主義と反植民地主義の視点に根ざしていた。彼はアフリカの低開発は植民地主義の歴史の直接的な結果であり、それがアフリカと西側の植民地支配国との間に依存的で不平等な関係を生み出したと信じていた。マフェジェは自立とアフリカの団結に根ざした開発への代替的なアプローチを提唱した。彼はアフリカ諸国は外国の援助や外部の開発モデルに頼るのではなく、自国の開発ニーズと資源を優先する必要があると主張した。マフェジェはまた、アフリカ諸国は西側の援助や投資をめぐって互いに競争するのではなく、経済的および政治的独立を達成するために協力する必要があると信じていた。[ 50 ]
亡命中のマフェジェは、ジョー・スロボ、ダン・オメアラ、ダンカン・イネスを含む南アフリカ共産党（SACP）の白人メンバーと敵意を共有していた。 [ 2 ]： 63マフェジェは彼らを「白人優越主義」と「イデオロギー的優越主義」で非難したが、[ 44 ]： 2ダンカン・イネスは1968年のマフェジェ事件の抗議活動に不可欠な存在であった。[ 8 ]
重要な汎アフリカ主義の知識人と考えられているマフェジェは、アフリカの歴史と人類学について研究し、執筆した。[ 52 ] [ 49 ]マフェジェは、開発[ 53 ]や農業研究[ 54 ] [ 55 ]、経済モデル[ 56 ] [ 57 ]、政治[ 58 ] 、アフリカにおける社会科学的知識生産の政治[ 59 ]の分野で、非常に影響力のある社会学のエッセイや書籍を出版した。彼は現代アフリカを代表する人類学者の一人と考えられているが、フィールド研究者というよりは批判理論家であると考えられている。[ 60 ]
マフェジェの学術研究は、アフリカのアイデンティティとその歴史的過去の脱植民地化に大きく貢献し、人類学の典型的なヨーロッパ中心主義的手法[63]と信念[ 64 ] [ 65]を批判した。彼は、黒人アフリカ人類学から帝国主義[66]と西洋の理想[67]を排除することを要求し[ 50 ]、その結果、学問分野の創設原理と、学者が他者を研究する方法の検証につながった[ 68 ] [ 69 ]。CODESRIAは、アフロセントリズム[ 70 ]を推進し、汎アフリカ研究から西洋の視点を排除した[ 9 ] 。
マフェジェは、当時の主流の開発理論が不平等な関係を永続させていると批判した。[ 61 ]マフェジェはまた、アフリカの学術界や知識人界が植民地時代の権力構造とあまりにも密接に結びついていると批判した。[ 50 ]彼は、アフリカの学者や知識人は支配的な西洋の視点に異議を唱え、アフリカの生活の現実に基づいた独自の理論や知識体系を開発する必要があると信じていた。[ 66 ] [ 67 ]
マフェジェは民族誌学を批判的に捉えており、それは植民地主義と帝国主義の産物だと考えていた。彼は、西洋社会科学の道具としての民族誌学は、アフリカ社会の歪んだ異国情緒的なイメージを作り出す傾向があり、しばしば植民地支配と搾取を正当化するために利用されてきたと主張した。マフェジェの民族誌学に関する見解は理論にとどまらず、研究を行うための実践的な方法論も含まれている。彼は、民族誌研究は慎重かつ懐疑的に取り組むべきであり、研究者は自らが活動する権力構造と歴史的背景を認識すべきだと考えた。彼は、研究者の限界と偏見を認め、社会関係を形作る政治的・経済的構造に注意を払う、より自己反省的で批判的な民族誌学へのアプローチを提唱した。マフェジェは、研究者と研究対象者との対話と協働をより重視し、研究プロセスと結果を形成する上での研究者の役割についてより内省的かつ批判的なアプローチをとるという、民族誌学への代替的なアプローチを提唱した。[ 71 ] [ 72 ] [ 2 ]： 133-179
マフェジェは、部族主義のイデオロギーを解体することに専念した最初の学者の1人でした。[ 73 ]彼の研究は、初期の自由主義的機能主義の見解から、アフリカ社会とその歴史に対するより急進的で批判的な視点への転換を示しています。マフェジェは、個人や組織による専門的なタスクの効率的な遂行を中心に社会が組織化されているときに最もよく機能するという理論的枠組みである自由主義的機能主義を批判しました。彼は、この視点が、アフリカの人々を搾取し抑圧する植民地時代の権力構造と経済システムを維持することを正当化するためによく使われると主張しました。マフェジェは特に、アフリカの開発の鍵は強力な中央集権国家の創設と西洋式の法制度と経済システムの押し付けであるという考えを批判しました。彼は、このアプローチはアフリカ社会の多様性と、先住民の統治形態と経済組織の重要性を考慮していないと主張しました。その代わりに、彼は地域社会のニーズと願望を優先し、伝統的な知識と社会制度の重要性を認識する、よりボトムアップ型の開発アプローチを提唱した。[ 3 ]
著書『部族主義のイデオロギー』の中で、彼は政治的・社会的概念としての部族主義に異議を唱えている。部族主義という概念は、植民地支配と搾取を正当化し、ポストコロニアル時代のアフリカ社会における分断と不平等を永続させるために用いられた植民地時代の構築物であると彼は主張する。彼は、この概念が生まれた歴史的背景と、それが権力構造を維持し、異議を抑圧するためにどのように利用されてきたかを考察する。アフリカ社会は、厳格な部族の結びつきに基づいているのではなく、むしろ異なる集団間の流動的で柔軟な関係に基づいていると彼は論じる。また、アフリカ文化には本質的で不変のものがあるとする文化本質主義の考え方も批判する。マフェジェは、文化は静的なものではなく、常に変化し、新しい状況に適応していくものだと主張する。マフェジェの著作は、アフリカ社会とその部族主義に関する支配的な言説に異議を唱え、覆そうとするものである。そして、アフリカ社会と文化について、より繊細で複雑な理解を提示している。[ 73 ]
マフェジェは、ルース・ファースト[ 74 ]、ハロルド・ウォルペ[ 75 ]、アリ・マズルイ[ 76 ]、アキレ・ムベンベ[ 77 ] 、ハーバード大学の人類学者で教授であったサリー・ファルク・ムーア[ 78 ]などの学者たちと一連の議論や論争を繰り広げた。[ 18 ] [ 79 ]
マフェジェとルース・ファーストは1976年のソウェト蜂起について意見が異なっていた。マフェジェは蜂起に対するアパルトヘイト政権の対応を批判し、蜂起につながった政治的・経済的状況を広く分析した記事を書いた。マフェジェは、蜂起は南アフリカにおけるより広範な社会的・経済的緊張の表れであり、アパルトヘイト政権の対応はこれらの緊張を悪化させただけだと主張した。[ 74 ]
しかし、記事が掲載された雑誌の編集者であるファースト[ 80 ]は、同じ号でマフェジェの怒りに反論した[ 2 ]： 62
ファーストの論文「ソウェト後：応答」は、マフェジェの「ソウェトとその余波」に対する批判的な応答であった。ファーストは、マフェジェの分析は限定的すぎ、当時の南アフリカの状況の複雑さとニュアンスを十分に捉えていないと主張した。彼女は、マフェジェが国家の行動に重点を置きすぎ、黒人コミュニティの主体性と抵抗を軽視していると考えていた。ファーストはまた、マフェジェが「アフリカ民族主義」という用語を使用していることを批判し、それが闘争の階級的、政治的側面を覆い隠していると主張した。その代わりに、彼女はマルクス主義分析の重要性と、南アフリカの黒人に対する抑圧における資本主義的搾取の役割を理解する必要性を強調した。[ 81 ]
南アフリカの活動家であり学者でもあるリビングストン・ムコツィは、「ソウェトの後：もう一つの応答」と題した記事で、マフェジェとファーストの両方に反論した。ムコツィは記事の中で、マフェジェがソウェト蜂起の「自発的」な性質に焦点を当てていることを批判し、蜂起は長年の不満と組織的な抵抗の結果であると主張した。また、黒人中産階級の役割に関するマフェジェの分析を批判し、抗議者たちは均質な集団ではなく、進歩的な要素と反動的な要素の両方を含んでいたと主張した。ムコツィはファーストの応答も批判し、彼女はアパルトヘイトとの闘いにおいて政治組織の役割を過小評価し、個人の役割を過大評価していると主張した。ムコツィは、ソウェト蜂起と南アフリカにおけるアパルトヘイトとのより広範な闘いにつながった複雑な社会的および政治的力学について、より繊細な理解を求めた。[ 82 ]
一部の記録によると、マフェジェはファーストの回答に対する反論を書いたが、それは公表されなかった。[ 2 ]： 62
ハロルド・ウォルペとマフェジェは1970年代に、南アフリカ経済の性質と、その発展における移民労働の役割について有名な論争を繰り広げた。ウォルペは、経済は黒人労働の搾取に基づいており、黒人労働は土地から切り離され、ホームランドに閉じ込められていると主張した。[ 83 ]マフェジェは、ウォルペの見解は農村経済に対する静的で還元主義的な理解に基づいており、農村の人々の主体性と創造性を考慮していないと主張した。[ 75 ]ンツェベザによれば、この論争は、当時の南アフリカの社会科学における、農村部と都市部の関係、そして植民地主義とアパルトヘイトが国の社会経済情勢をどのように変容させたかについてのより広範な議論を反映していた。[ 84 ]
1990年代初頭、マフェジェとアリ・マズルイの間で、「アフリカ性」の概念と、アフリカの文化とアイデンティティを定義し形成する上でのアフリカの知識人の役割をめぐって、注目すべき議論が交わされた。マズルイは、アフリカ大陸の多様な文化的伝統を包含する、より広範なアフリカ性の定義を主張した。[ 76 ]一方、マフェジェはより批判的なアプローチを取り、単一のアフリカのアイデンティティという考え方に疑問を呈した。[ 85 ]
マフェジェは著作の中で、アフリカの知識人は単なる学術的な観察者にとどまらず、社会政治的変革のための闘争に積極的に参加する必要があると強調している。彼は、知識生産を西洋の理論的枠組みだけに頼るのではなく、アフリカの経験と視点に根ざすことで「土着化」する必要があると主張している。このようにして、彼はアフリカの人々が自らの運命をコントロールし、帝国主義と新植民地主義の支配的な勢力に抵抗できるように力を与えようとしている。[ 85 ] [ 86 ]
マフェジェとアキレ・ムベンベは、アフロ悲観主義の概念について意見が異なっていた。ムベンベは著書『ポストコロニーについて』の中で、衰退と失敗は避けられないというアフリカの蔓延した信念を批判し、それを「アフロ悲観主義」と呼んだ。一方、マフェジェは、ムベンベのこの概念の捉え方に異議を唱え、彼が観察した悲観主義はアフリカ文化に内在するものではなく、アフリカが発展してきた歴史的・政治的文脈の産物であると主張した。マフェジェは、アフリカの知識人は、アフリカの問題を文化的または人種的要因に帰するのではなく、これらの構造的要因の分析と批判に焦点を当てるべきだと主張した。[ 87 ] [ 88 ]
さらに、マフェジェは2000年に「アフリカの近代性と植民地主義の苦境：アキレ・ムベンベの『ポストコロニーについて』に関する考察」と題した講演を行い、ポストコロニアルのアフリカ諸国における権力の性質に関するムベンベの考えと、「ポストコロニー」という概念の使用を批判した。[ 88 ]
マフェジェとサリー・ファルク・ムーアの意見の相違点の1つは、植民地化以前の南部アフリカにおける社会形成の性質であった。マフェジェは、社会は階級関係に基づいており、植民地化以前の時代にも社会階層が存在していたと主張した。彼は、アフリカ社会は本質的に平等主義的であり、ヨーロッパのように社会的分化が欠如しているという支配的な見解に異議を唱えた。[ 71 ]
一方、ファルク・ムーアは、マフェジェがアフリカ社会における社会的分化の本質を誤解していると主張した。彼女は、植民地化以前のアフリカにおける社会階層の形態は、ヨーロッパの階級構造とは比較にならないと主張した。彼女は、アフリカ社会における権力と権威の分配の具体的な方法を理解することが重要であると強調した。[ 78 ]
彼らの議論は、アフリカ社会の性質と植民地主義が大陸の社会経済関係に及ぼした影響に関する、より広範な学術的議論の一部であった。彼らはいくつかの重要な点で意見が異なっていたものの、彼らの研究はアフリカの植民地前および植民地時代の社会の複雑な力学の理解を深めるのに役立った。[ 89 ]
マフェジェは、アフリカに対する植民地主義的および新植民地主義的な解釈を拒否した先住民研究者の第一世代の一員とみなされていた。 [ 90 ]マフェジェによれば、植民地主義的（または白人）人類学は、南アフリカの歴史が示すように、人種差別とアパルトヘイトを生み出す他者性の追求に基づいているため、本質的に問題がある。 [ 71 ] [ 89 ]したがって、植民地人類学は、主体（白人人類学者）と客体（アフリカ人）の分離を体現する限り、破滅する運命にある。[ 72 ] [ 91 ]これは「人類学における他者性の認識論」として知られるようになった。 [ 68 ]しかし、サリー・ファルク・ムーアはマフェジェの主張を退け、「死んだ馬」、つまり植民地人類学を殺そうとしながら、根拠のない個人攻撃を仕掛けていると非難した。[ 78 ]
マフェジェは論文「査読者との対話と対立」の中で、自身を含む様々な学者の批判に取り組んでいる。マフェジェの中心的な主張は、彼の研究は科学的知識を絶対的な真理として推進することを意図したものではなく、それが中立的で客観的であるという考えに異議を唱えることにあるという点である。彼は、知識の生産は常に社会的、経済的、政治的要因の影響を受けており、普遍的な真理の主張はこうした文脈で精査されなければならないと主張する。マフェジェは、知識の生産に対して、それが生み出される社会的、歴史的文脈を考慮した、より繊細で内省的なアプローチを提唱していると主張する。[ 79 ]
マフェジェはアフリカで最も著名な知識人の一人として認識されており、学識と抑圧された黒人としての経験を融合させたことで記憶されている。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]彼の研究は死後広く注目を集め[ 95 ] [ 96 ]、フランシス・B・ニャムニョ[ 101 ][102 ] 、ダニ・ワダダ・ナブデレ[ 4 ] 、ヘルミ・シャラウィ[ 103 ] 、ルンギシレ・ンツェベザ[ 84 ] 、ボンガニ・ニョカ[ 104 ] [ 105]などの他のアフリカの学者からも関心が高まっている。[ 97 ] [ 98 ][ 14 ] [ 99 ][68 ] [ 100 ]
マフェジェのアフリカの学術研究と活動への貢献は広く認められているが、生前には彼の業績に対して大きな賞や栄誉は受けていない。マフェジェは1986年にアフリカ科学アカデミーのフェローに選出された。 [ 106 ] 2003年にはCODESRIAの名誉終身会員に選ばれ、2005年にはCODESRIAの特別フェローに任命された。[ 4 ]
2008年、ケープタウン大学（UCT）はマフェジェに死後、社会科学の名誉博士号を授与し、彼の名誉を称える奨学金を設立し、抗議者たちがマフェジェ事件の間ずっと使用していた評議会会議室をマフェジェ室と改名し、部屋の前にマフェジェを称える銘板を設置した。[ 107 ] UCTはまた、批判的かつ脱植民地主義的な人文科学におけるアーチー・マフェジェ講座を設立した。[ 108 ] 2010年には、ウォルター・シスル大学から文学と哲学の名誉博士号を授与された。[ 2 ] : 76さらに、 2014年にはティソ財団によってアーチボルド・マフェジェ博士号奨学金が設立された。[ 109 ]南アフリカ・アフリカ研究所 (AISA) は、2016 年にアーチー・マフェジェ記念年次講演シリーズを開始しました。 [ 110 ]南アフリカ大学は、2017 年にアーチー・マフェジェ応用社会政策研究所 (AMRI)を設立しました。 [ 111 ] [ 112 ]
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)