| アサセヤ | |
|---|---|
大地、豊穣、愛、平和、生殖、空、真実の女神 | |
| 崇拝されている | アコム |
| 惑星 | 木星 |
| 民族グループ | アカン族 |
| 系譜 | |
| 配偶者 | ニャメ |
| 子供たち | ビア•タノ/タノ |
| 同等物 | |
| ローマ | ジュノ |
| バコンゴ | ンザンビチ |
| エジプト | アムネト |
| イボ語 | アラ |
Asase Ya/Afua (またはAsase Yaa、Asaase Yaa、Asaase Afua、Asaase Efua ) は、ガーナとコートジボワールの豊饒、愛、生殖、平和、真実、そして乾燥した緑豊かな大地を司るアカンの女神です。彼女はマザー・アースまたはアベレワとして知られる死者の母でもあります。
アサセは、天空の男神ニャンカポンの妻であり、宇宙を創造したニャンカポン、ニャメ、オドマコマの三位一体の女性の側面であるニャメの娘です。アサセは、ビーとタノという2人の子供を産みました。ビーはビアとも呼ばれます。いくつかの民間伝承では、アサセは、トリックスターのアナンシの母親であり、神聖な高位の首長の神聖な継母でもあります。
アサセは非常に強力ですが、彼女に捧げられた寺院はなく、代わりにアシャンティや他のアカン族の農地で崇拝されています。アサセはアカン族の間で非常に尊敬されています。恩恵と祝福のために彼女に犠牲が捧げられます。アサセの愛好者はボノ族です。地球 はアサセ・ヤアのシンボルであり、金星はアサセ・アフアのシンボルです。[1] [2] [3]
名前
アサセという名前は、トゥイ語で「土地」を意味します。ヤという名前は「木曜日に生まれた者」を意味し、アサセは木曜日に創造されたことを意味します。しかし、アフアという名前は「金曜日に生まれた者」を意味し、金曜日に創造されたことを意味します。実際には、アシャンティ族はアサセが木曜日に創造されたと信じており、ファンテ族はアサセが金曜日に創造されたと信じています。このため、アシャンティ族と他のほとんどのアカン族はアサセを「アサセ・ヤ」 ( 「木曜日に生まれた大地」を意味する)と呼び、ファンテ族と他のアカン族はアサセを「アサセ・エフア(アフア)」(「金曜日に生まれた大地」を意味する)と呼びます。 [4]
アシャンティ族はアサセ・ヤをアベレワ(「老女」を意味する)とも呼んでいる[4]
Asase は、「地球、冥界の創造者」を意味する「Asase bo ne nsie」としても知られています[5]
説明
アサセには2つの異なる説明があり、したがって2つの異なる性格を持っています。しかし、彼らは両方とも1つの神です[6]
アサセ・ヤア:アサセ・ヤアは老女として描かれており、アサセ・ヤアという名前のもう一つの意味である「老いた母なる大地」や、アサセ・ヤアの別名であるアベレワアと結びついています。[7]そのため、彼女は地球上の不毛の地の女神[6]と死者の女神(彼女は死者の母です)と見なされています。[8]アサセ・ヤアは真実と平和の女神でもあり、占いを通してコミュニティの問題に関する相談を受けています。[9]真実の女神であり死者の母である彼女は、アカン祖先の領域であるアサマンドへの入り口を支配しています。[9]死ぬと、アサセ・ヤアは死すべき子である人類を取り戻します。[4]
アサセ・アフア:アサセ・アフアは、対照的に若くて信じられないほど美しい女性として描かれています。このため、彼女は地球上の肥沃な場所、[6]豊穣、農業、愛、生殖の女神とみなされています。[8]ムモアティアは、ヒヒがタ・コラの管理人であるのと同様に、彼女の精神的な管理人であると言われています。[10]アサセ・アフアはすべての人類を産んだと言われていますが、[4]アシャンティのことわざでは、すべての人類はアサセではなくニャメの子供であるとされていますが、[11]これは実際にはスンサムとクラ(自我と魂)に当てはまり、モギャ(血)とホナム(体)には当てはまりません。この形のアサセがニャンカポンの妻です[要出典]。アサセ・アフアはカモシカで表され、現在または以前はヤギで表されています。このカモシカは左の角に 10 巻き、右の角に 8 巻きがあり、右の角と各角に 8 巻きのカモシカはアサセ・アフアを表します。これはアカン族の宗教では豊穣の象徴であり、金星 (アサセ・アフアの星座) は 8 条の星で、交差または分割された目を持つと言われ、満ち欠けする月、豊穣 (アサセ・アフア) と死の象徴であると言われています。アサセはこの動物を母親のニャメと共有しています。ニャメは 10 巻きの角と 10 巻きの角を持つカモシカを表しています。ヤギも生殖と性的な意味を持つためアサセを表していますが、ヤギのシンボルを自分のものにしたか、アサセと共有したタ・コラによって完全に取って代わられました[12]
アカン族は皆、アサセをヤアと呼ぶかアフアと呼ぶかに関わらず、アサセには2つの性格があることを認識している。1つは老い、もう1つは若者である。
Asase Yaa/Afua 崇拝とタブー
アサセヤア/アフアを崇拝する方法は数多くあります。ここではそのいくつかを紹介します。
真実の女神
真実の擁護者として、アサセにとって嘘をつくことはタブーである。アカン族の人々が自分の信頼性を証明したいときは、唇や舌を土につけ、アサセ・ヤの祈りの詩を唱えて正直さの証拠とする[13]。
大地、豊穣、生殖、農業の女神
大地の女神として、彼女は大地の養育者とされ、すべてのものに糧を与えると考えられている。そのため、彼女は豊富な資源を惜しまないために定期的に崇拝されている。[11]アシャンティ、ボノ、および他のほとんどのアカン族にとって、木曜日はアサセの日とされている。その日、これらのアカン族は一般的に土地を耕さない。[14]しかし、ファンテ族と他の少数のアカン族にとって、金曜日はアサセの日とされている。その日、ファンテ族と他のアカン族は一般的に土地を耕さない。[4]
アサセの同意なしに土地を変えたり、動揺させたりすることは誰にも許されない。アサセに献酒することでのみ、同意を得ることができる。この規則に違反した者には深刻な結果が降りかかる可能性がある。植える前に、植えようとする者は大地をドアのように叩かなければならない[4]
子どもの屋外(命名)の儀式では、子どもの完全な名前が幼児に授けられた後、その子どもは、命を支えてくれたことと両親が子孫を残すことができたことに対するアサセへの感謝を表すマットの上に置かれる[4]
地球の側面として、アサセは埋葬のために死体を受け取ります[9]
マロン色は粘土(土から得られる)とのつながりからアサセと関連付けられており、粘土はアサセとのつながりからアカン文化では治癒と浄化の物質と見なされている。[13]
人が茂みの中で性行為をした場合、アサセ・ヤアを宥めなければならない[13]
家を建てる前に、アサセ神に宥めの供物を捧げ、悪霊から家を守る[13]
人間が死ぬと、そのホナムとモギャはアサセに返される[13]
アイエ(葬儀の儀式)では、アサセが故人の墓に埋葬することを許可できるように、酒が注がれる[4]
平和の女神
アサセは平和の神であり、殺人や戦争、故意に人の血が流されるようなことがあった場合、アサセをなだめるために非常に大きな犠牲が必要であることを意味する[4]
死者の母
死者の母である彼女は、死の時にアカン族の魂をあの世(アサマンド)へ連れて行くためにやって来る。[引用] また、先祖はアサセによって見守られているため、彼女の名のもとに先祖への最初の供え物が捧げられる。[4]アイエの間、アサセが埋葬される人を受け入れて守り、安らかにアサマンドへ導くことができるように献酒が捧げられる[4]
アサセへの献酒と敬意
アサセはニャメによって創造された最初の神であり、ニャメの直後に献酒の際に呼ばれる[4]
アカン族は、アサセに酒を注ぐことでも、アサセの世話をすることでも(つまり世界を守ることでも)誰もがアサセに敬意を表すことができると信じている[4]
農民が耕作、植え付け、収穫をする際にアサセの許可が必要なときに、鶏が彼女の名の下に犠牲にされ、その血が地面に注がれる[4]
ことわざとアディンクラ
アサセに関連することわざは次のとおりです。
アサセ・イェ・ドゥル:文字通り「土地には重みがある」という意味。このことわざとアディンクラ(下図)は母なる大地の摂理と神性を象徴しており、このシンボルは生命を維持する上での地球の重要性を表しています。[15]
トゥミ・ニナ・ネ・アサセ:文字通り、すべての力は土地から発せられる。このことわざはアサセの力を証明しており、地上の力を持つものはすべて彼女の力の一部である。
アサセ・イエ・ドゥル・セン・エポ:直訳すると「陸は海より重い」。この諺はアカン族にとってアサセがいかに重要かを示している[16]
Nipa nyina ye Nyame mma, obi nye Asase ba: litすべての人類はオニャメの子孫であり、誰も土地の子孫ではありません。これは、すべてのスンスムとクラは死後ニャメに戻るため、精神的に(スンスムとクラに関する限り)人間はアサセの子供ではないことを意味します[11]。
アサセへの歌と祈り

朝せや祈りの詩
アサセへの詩
母なる大地よ、子を産み、空と結婚する者よ、
すべてを養い、支え、私たちに命を与えてくださる神。
私たちは生きている間はあなたに頼りますが、死ぬときには
私たちはあなたに頼ります。あなたは私たちに耕運機のナイフを教えてくれました。
あなたは私たちに法と秩序、そして真実を見る目を与えてくださいます。
あなただけがいなければ、私たちは恐怖と争いの中で生きることになるでしょう。
私たちはあなたの胸に唇を押し当てます、豊かな土壌、
常に歌と微笑みをもって聖なる労働に向かいなさい。[17]
アサセへの短い祈り
あなたの子宮に私は自分の種を植え付ける
善良さの中で養われ、愛の中で成長すること。[7]
アサセ・ヤとナナ・フィリンポンへの詩
ナナ・フィリンポン
かつてあなたがここにいた
土を耕した
そして私にそれを残した
グリーンリッチレディ
ヤムイモの芽と
キャッサバの塊茎は滑らか。
鳥の血を取る
飲む
エト(マッシュしたプランテン)を用意し、
私の女性が調理したもの
食べる
そして幸せになる
飲む
休んでください
今年も終わりが来た
また。
アサセ・ヤア、あなた、地球の母よ、
誰の土地で
私は道具を置いている
誰の土地で
私は鍬を使います
私は働きます
年が明けた
また;
塵の渇いた口
水を飲む準備ができている
種子用;
飲む
そして幸せになる
食べて休んでください
今年も終わりが来た
また。
そして今年も
今年は特に
実り豊かである
あなたの労働の成果を超えて:
先端に忠実に撃つ
果汁から茎まで
葉が緑になる;
そしてナイフが
またはカトラス
私を切らないで;
根が鈍い、
芽が出て、
緑が枯れ、
風が砕け散り、
湿気による腐敗、
ホットハルマッタン
来る
危害に遭う
作物に;
トンネル掘削
シロアリは
赤を上げる
記念碑、墓、
ブレードの上
私たちの労働の[18]
家族
アサセは、ニャンカポン、ニャメ、オドマコマ三位一体の女性の側面であるニャメの娘であり、ニャンカポンの妻です。彼女は彼との間に数人の子供をもうけており、最も有名なのはボソムトゥエ、エポ、ビア、タ コラ、そしておそらくアナンスです。
アサセ・ヤのお気に入りの子供はおそらくビア(ニャメと同じ)だろう。ビアはアカンの荒野の神であり、アサセ・ヤは厳しく乾燥した大地を象徴している。
神話
アサセはニャメから分離され、塔はニャメに分離される
伝説によると、アサセとニャメはかつてとても仲が良かった。しかし、アサセ自身か他の誰かが、子供たちにフフを用意するためか、ニャメを困らせるために、ヤムイモを杵で叩いた。どちらにしても、杵は定期的に天にぶつかり、ニャメに当たった。困惑したニャメは、真の創造主の姿であるアナンセ コクロコ (大蜘蛛) に変身し、糸を伝って天に登ることでアサセから離れる。
神話の1つのバージョンでは、アサセはニャメとの関係を修復しようとします。そのために、彼女はたくさんのモルタルを手に入れ、それらを積み重ねます。その過程で、彼女は空にどんどん近づいていきます。ニャメと再会するには、あと1つのモルタルが必要でした。彼女は子供にモルタルを取ってくるように頼みますが、彼はモルタルを見つけることができません。絶望した彼女は、その子供に、積み重ねられたモルタルの一番下から1つを取るように言います。彼がそれを行うと、モルタルが取り除かれると、塔全体が崩壊し、アサセとニャメは永遠に引き離されます[19]
別の説では、杵を天に打ち付ける女性が、子供たちに、ニャメまで臼を積み重ねて塔を建てるよう命じる。もう1つ臼が必要になった子供たちは、下からそれを取った。すると塔全体が崩壊し、多くの人が亡くなった[20]。
神話の3番目のバージョンでは、ニャメとアサセは非常に近いため、人間は間に挟まれてしまう。そのため人間はニャメを困らせ、料理の煙を出したり、杵を叩いたり、鍋に入れるために空を切り落としたりして、ニャメが地球からさらに遠ざかるまで悩ませた。[21]
アサセと彼女の魔法の剣、アナンスがそれを盗んだ方法、そして人を切り裂く植物
神話によると、アサセは長く鋭い剣を持っていて、単独で戦うことができた。アサセが剣に戦いを命じると、剣は出会った者すべてを虐殺した。アサセが「冷静になれ」と言って戦いをやめるよう命じると、剣は冷静になった。
アナンスは母親のアサセの家に逃げました。その理由は 2 つあります。
1) 国には飢餓があり、食糧はニャメの倉庫にしかなかった。アナンスはニャメの代理人となり、人々に食糧を売るために、毎日頭を剃ることに同意したが、剃るのは痛く、人々は彼の容姿を嘲笑した。[19]
または
2) 彼は帽子の下に豆を隠そうとしたが、豆は非常に熱く、頭と髪を火傷してしまい、その結果、彼はほとんど禿げ頭になり、髪の毛が少し変な位置になり、人々はその見た目をからかった。
いずれにせよ、アナンスはこの状況に耐えられなくなり、食べ物を盗んでアサセの家に逃げた。彼が女神に保護を願うと、彼女はそれを許した。ある日、アサセが家を出たとき、アナンスは彼女の剣を盗んだ。彼はそれを持ってニャメのところに戻り、ニャメが助けを必要とするときはいつでも剣を使ってニャメを守ると申し出た。ニャメはアナンスの申し出を受け入れた。敵軍が近づくと、アナンスは剣に戦うよう命じた。剣は敵軍を全員殺した。しかし、アナンスは剣を止めるための命令を思い出せなかった。殺すべき敵がいなくなったので、剣はニャメの軍に向かった。アナンスだけが生き残ると、剣は彼も殺した。そして剣は地面に突き刺さり、触れた者を切るほど鋭い葉を持つ植物に変わった。誰も剣に止めるよう命令しなかったため、その植物は今でも人を切る。[19]
アメリカ大陸のアボソム(ジャマイカ)
アサセの崇拝は大西洋奴隷貿易を通じて運ばれ、ジャマイカに住む奴隷のアカン族やコロマンティー族によって認められていたことが記録に残っている。ジャマイカの奴隷所有者はコロマンティー族のためにキリスト教を信じず、彼らに自分たちの信仰を任せた。そのため、アカン族の精神的体系がプランテーションで優勢だった。ジャマイカの歴史家で奴隷所有者のエドワード・ロングによると、アカン族のクレオール人の子孫は他の新しく到着したコロマンティー族と共に、アカン族の女神アサセ(イギリス人は誤って「アサルシ」と記録した)の観察と崇拝に参加した。彼らは献酒や収穫した食物の供え物によって崇拝を示した。他のアカン族のアボソムも崇拝されていたと報告されている。これは島における唯一の神々の精神的体系であり、エドワード・ロングや奴隷を観察した他の歴史家によれば、ジャマイカにはコロマンティー族の奴隷人口が大勢いたため、18世紀には他の神々のアイデンティティは消滅したという。[22]
参照
参考文献
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- ^ アントゥバム、コフィ (1963)。ガーナの文化遺産。ケーラー&アメラン。ISBN 9780598513489。
- ^ abcdefghijklmn ミシカ、アトラス。 「アサセ・ヤア:ガーナ出身のアシャンティの大地の女神 – アトラス・ミシカ」。2022-07-16に取得。
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