先住民の児童保護

先住民の児童保護とは、特に国内で少数派となっている「先住民」または原住民の児童を保護するために特別に設計されたサービスを指します。これは、国際的、国内的、法的、文化的、社会的、専門的、およびプログラム的なレベルで、一般的な主流の児童保護サービスと異なる場合があります。基本的人権が多くの相違点の原因です。先住民の児童保護は、主流のサービスの不可欠な側面または別個の側面である場合もあれば、先住民自身によって公式または非公式に実行される場合もあります。植民地時代後の社会で先住民の児童に施行された児童保護システムにおける組織的大量虐殺について論争がありました。

「20世紀後半には、民族や文化を変えるために子供を親から引き離すことは抑圧行為とみなされるようになり、国連は正式にこれをジェノサイドの一形態とみなした。」^[1] 先住民族の子供の保護の多くの異なる側面は、国際人権法^[2]に関連しており、これには1951年のジェノサイド犯罪の防止および処罰に関する条約^[3]、1976年の市民的および政治的権利に関する国際規約^[4]、および2007年の先住民族の権利に関する国連宣言^{[5]が含まれます}。 後者の宣言は、「先住民族は、独自の民族として自由、平和および安全に生活する集団的権利を有し、集団の子供を他の集団に強制的に連れ去ることを含め、いかなるジェノサイド行為または他のいかなる暴力行為の対象にもならない。」と規定しています。^[6] 拘束力はないが、反対票を投じた国々にとっても説得力があるかもしれない。^{[7]各国内では、先住民族の児童保護の表現は、先住民族の}自己決定 権に関する問題と絡み合っているように見えるかもしれない。^[8]

ある国の国内法は、その国の国内法によって明示的に導入されない限り、一般的には国際法を認めない。^[9] これは、明示的な法定規定によって、または国内裁判所が国際規範を社会の進歩を反映したものとみなすことによって行われる場合がある。^[10] 国際規範は、国内法に明示的に導入されていなくても、特に人権を積極的に支持する国では政治的影響を及ぼす可能性がある。^[11] 先住民の児童保護の問題は、ここ数世紀以内に新しい多数派人口によって植民地化された国で顕著になる傾向がある。植民地化が米国やオーストラリアのように主に武力によって進められたか、カナダやニュージーランドのように条約によって進められたかに関係なく、同化政策が生じた。 20世紀末までに、同化政策は、法律、政策、実践の面で、一般的には「アボリジニ児童配置原則」に置き換えられた。この原則は、「アボリジニの児童が家族の外に置かれる場合、アボリジニの人々のもとで配置されることを優先する」ことを規定している。一般的に、アボリジニの児童は、その親族のもとで配置されるか、それが不可能な場合は、その児童のアボリジニのコミュニティーのもとで配置される。それが不可能な場合は、他のアボリジニの人々のもとで配置される」というものである。^[12] この原則のバージョンは、西側諸国のポスト植民地民主主義国におけるアボリジニ児童保護を、憲法上の責任によって形作られた線に沿って作り直した。オーストラリアでは州、米国では連邦、カナダでは連邦/州、ニュージーランドでは国であり、憲法で定められた条約はニュージーランドでは極めて重要な役割を果たし、カナダでは新たな役割を果たしている。

オーストラリアでは、「伝統的に、アボリジニの家族は、母親、父親、叔父、叔母、兄弟、姉妹、いとこなどで構成される氏族の共同体でした。この規模の家族が標準でしたが、今日では「拡大家族」として認識されています。」^[13] 1983年、家庭裁判所の職員は、「家族の結びつきの強さは、1世紀以上にわたる政府の積極的な政策にもかかわらず同化を拒否してきた独特の文化の保存を説明するのに大いに役立ちます。」と述べました。^[14] 憲法上、「オーストラリアでは、児童福祉に関する立法の責任は各州および準州政府にあります。」^[15] アボリジニの児童配置原則は、1970年代後半から1980年代にかけてオーストラリアで策定されました。^[16] 各州および準州で児童福祉法が異なるため、原則の有効性を判断することは困難です。^[16] 「多くの先住民族の家族は、可能な限り親戚による子供の世話を非公式な取り決めにすることを好みます。このシステムへの不信感が、オーストラリアのほとんどの管轄区域で先住民の介護者が不足している理由の1つです。」^[17]最近の研究は、パートナーシップを利用してアボリジニの家族の家族構造を完全に理解し、彼らの幸福を促進するためにパートナーシップをどのように構築できるかを調べるために行われています。^[18]

カナダの先住民族に対する児童保護は、1867年の連邦成立以来、無視されがちであった。カナダの憲法上の取り決めでは、 「インディアン」^[19]は連邦に、児童保護は州当局に割り当てられている。^{[20]多くの先住民族の家族生活は、強制的な}寄宿学校プログラムを通じて実施された「子供の中のインディアンを殺す」ことを目的とした政策によって、数世代にわたって破壊された。^[21] 1960年代には、多くの先住民の子供たちが強制的に家族から引き離され、非先住民の親に養子に取られた。これは「シックスティーズ・スクープ」として知られるプロセスである。^[22] 1985年、裁判官は「文化的ジェノサイドが組織的かつ日常的に行われている」との判決を下した。 ^[23] 1980年代、「先住民族は、独自の提案を策定し、政府と協定を交渉する上で、率先して行動しました。...先住民族は、自分たちのコミュニティ、文化、歴史の経験を反映したサービスモデルを[開発しました]。」^[24] 1982年、先住民の権利はカナダ憲法で保護されました。^[25]判例の発展は、 1982年以来、先住民の文化的一体性に対する権利が憲法で保護されていることを示しています。^[26]その後、いくつかの州は、先住民の児童福祉機関が州法に基づいて保留地の先住民家族にサービスを提供するための規定を制定し、方針を確立しました。^[27]これらの機関は連邦政府の資金に依存しています。^[28] 「先住民機関は、主流の機関と同じ州の児童福祉法に拘束されていますが、州の法律をほとんど考慮しない厳格な連邦資金方式の下で、はるかに厳しい予算で存続しなければなりません。」^[29] 2007年、先住民議会は、差別的なサービスが人権を侵害しているとしてカナダ人権委員会に苦情を申し立てると発表した。 ^[30] 2008年、カナダの監査総監は、「現在の資金提供慣行は、先住民と先住民コミュニティ間の公平な資金提供につながっていない」と結論付けた。^[31]現在、「先住民は、自らのコミュニティにおける児童福祉の支配権を獲得するための闘争に従事しており、そしてこの問題は先住民運動において重要な位置を占めている。先住民族は自己決定権を行使しているが^{[33]、先住民} 族の児童保護に関しては、まだその権利を完全には発揮できていない。

2017年、イヌイット部族は、 165人のラブラドール・イヌイットの子供が里親に預けられており、そのうち80人が故郷のナトゥアシシュとシェシャシューの外に置かれていると発表した。^{[34] [35]}イヌイット部族のグレゴリー・リッチ酋長によると、2020年現在、ナトゥアシシュとシェシャシューの人口は合わせて約3,000人で、その約半数が若者である。そのうち167人が児童・青少年サービス管理者の保護下にある。

2019年には、ニューファンドランド・ラブラドール州児童・高齢者・社会開発省の保護下にあるイヌイットの子どもは150人いた。ヌナツィアブト州の要請により、州の児童・青少年擁護者によって独立したレビュー「変化への長い待ち時間」が完了し、2019年に発表された。このレビューには、ヌナツィアブトでイヌイット主導の児童福祉システムへの移行に必要な支援を提供することなど、33の推奨事項が含まれていた。^[36]

連邦政府は2019年6月に法案C-92、先住民、イヌイット、メティスの子供、若者、家族に関する法律を可決し、2020年1月1日に施行される。この新法は、先住民の子供の扱い方に関する全国基準を定めている。例えば、子供を里親に預ける場合、当局は親族や故郷のコミュニティを優先する。この法律では、先住民コミュニティが独自の児童福祉法を制定することも認められている。先住民の子供はカナダの人口の7％を占めるが、保護されている若者の約50％を占めている。^{[37] [38] [39]}

2021年6月18日、ヌナツィアブトは、ニューファンドランド・ラブラドール州の児童・高齢者・社会開発省から児童保護サービスの移譲を求めるプロセスを開始したと発表し、3年以内に交渉を締結することを目標としている。^{[40] [41] [42]}

中国には、国内の少数民族に指定されている先住民族が多数いる^[要出典]。中国は、極度の貧困という最近の基準から、異常に急速な経済成長と都市化を経験している。省、県、郷の政府は、社会サービスの資金調達に苦労している。^[43] このような状況で、「保護されるべき子供の大多数は、捨てられたり障害を負ったりした子供である。... 実の親による児童虐待や育児放棄のために、子供が実の家族から引き離されることはほとんど想像できない。」^[44] 中華全国婦女連合会、ユニセフ、北京大学が後援し、中国政府が支援した 2005 年の調査では、中国では児童虐待が蔓延していることが判明した。^[45] 家族内の子供を保護するための政府の介入がない場合、先住民の子供の保護は問題にならない傾向がある。少数民族の家族は一人っ子政策の対象外であり^[46]、少数民族にとって子供の遺棄の主な理由の 1 つが取り除かれている。中国では、「すべての民族は、自らの話し言葉と書き言葉を使用し、習慣を維持または変更する自由を持っている。…少数民族は地域自治権を行使する。少数民族が密集したコミュニティで生活している場所では、自治の自治機関が設立される…少数民族は…自治権を行使し、自らの地域の主人となり、自らの民族の内部問題を管理している。」^[47] 「中国の児童福祉慣行における最近の改革努力は、長期の施設養育の代わりに、子供たちに安全で永続的な家族を提供することの重要性に焦点を当てている。課題はまだ存在するが、養子縁組や里親制度は、これらの子供たちにとって実行可能な代替手段としてますます認識されつつある。」^[48] 中国における自治権と、介入的な主流の児童保護サービスの不在の組み合わせは、他の国々における先住民の児童保護の根底にある主な原動力を和らげる傾向がある。

ニュージーランドでは、 1925年に児童福祉法で設立された社会福祉サービスは「マオリの子供たちの広範な親族ネットワークをほとんど考慮していなかった」^[49] 。1955年、ニュージーランドの法律は遡及的にマオリの慣習的な養子縁組を廃止した。^[50] 1982年、報告書はマオリのニーズを満たすために社会福祉省に改革を勧告した。^[51] 「当時の大臣によってすべて受け入れられた報告書の勧告は、省が二文化的に機能し、適切なマオリの人々と決定の責任と権限を共有する必要性に焦点を当てていた。」^{[52] 1980年代後半までには、「ソーシャルワークの説明責任の概念と、家族と}ワナウ に与えられた極めて重要な役割により、ケアと保護の仕事のバランスが専門家から離れていった。長年にわたり児童福祉の仕事の重要な哲学であった「家族の問題に対する家族の解決策」は、家族の意思決定が重要になるにつれてより重要になった。」^[53] 1989年、ニュージーランド議会は、親族養育の哲学に基づいて、「児童保護政策における文化的アイデンティティの重要性」を認めた画期的な新しい児童、若者、およびその家族法1989を可決しました。「ニュージーランドにおける親族養育は...マオリの子供と家族を傷つけ、疎外した過去の慣行を是正するための取り組みです。」^[54]

歴史的に、米国では「インディアン部族は、アメリカが制定した同化政策に反対して闘ってきた。この政策は、ネイティブアメリカンの子供たちを部族や家族から引き離すことで部族文化を破壊しようとした。こうした政策の顕著な例として、1890年代にナバホ居留地で最初の寄宿学校の設立許可書に明記された目的は、「ナバホの子供を野蛮な親の影響から引き離す」ことだった」^[55] 。 1960年代、連邦政府は部族の自決権という新たな連邦インディアン政策に着手した。^[56] 「この新たな政策と、子供たちを失った結果として部族が直面している問題を考慮して、 1978年にインディアン児童福祉法が制定された」^[57]。 現在、先住民の児童保護は連邦法とプログラムの主題となっている。米国政府はインディアン保健サービス（IHS）を通じて、「 IHS、部族、都市のシステムを通じて、連邦政府が認定した180万人以上のアメリカインディアンとアラスカ先住民に、条約、司法判断、議会法に基づいて運営される施設やプログラムを通じて保健サービスを提供している」 ^[58]。IHS は「アメリカインディアンとアラスカ先住民の健康を擁護する主要な連邦保健サービス提供者」である^[59] 。 サービスの一環として、IHSはインディアン児童虐待および家族暴力防止法^{[60]を施行し、}インディアン事務局とともに居留地の児童保護規則のモデル部族法を提供している^{[61] 。これらのサービス、プログラム、規則は、州ベースの}児童保護サービス^[要出典] とは文化的、言語的、法的、政治的に区別される可能性があるが、より一般的には、「親族による養育は、児童福祉制度におけるサービスオプションの連続体に沿った不可欠なプログラムオプションとなっている」^{[62] 。}

民主主義では、児童保護は法の支配に従う。多くの国では、児童保護のための国家権力の行使を規定する成文法がある。 先住民は組織化された社会と慣習法を持っていた。^{[63]先住民の慣習法は、}植民地時代後の国 の法律の一部として認められ、執行可能である。 ^[64] 米国では、「慣習法は、米国の州裁判所および連邦裁判所の多くの判決に依然として登場している。米国の建国者たちが採用し、適応させた英国の慣習法の一部である慣習法は、制定法と行政法が主流であるため、あまり頻繁には現れない。対照的に、アメリカインディアンの部族裁判所における慣習法の重要性は、いくら強調してもし過ぎることはない。」^[65] カナダの裁判所は、「そのような規則は、慣習、伝統、合意、またはその他の意思決定プロセスから生じたものであろうと、ダイシー憲法の意味での『法律』である」と述べた。^[66] 先住民族による自決権の行使をめぐる政治的緊張は、必然的に、先住民族の慣習法と先住民族の子どもの保護に関するポスト植民地時代の法令との間の法的緊張という形で表れる。^[67] より全体論的な世界観を反映し、子どもの身体的ニーズに加えて精神的、文化的、関係的ニーズを比較的重視する先住民族の法的原則が、法的差異をさらに増大させる可能性がある。

先住民族の児童保護が先住民族の間でそのルーツに戻るにつれ、誰が先住民族であるかという問題がますます重要になってきている。先住民族の慣習と植民地法は、先住民族の法的定義の2つの主な源泉であった。先住民族は典型的には団結力があり、その数は数百人から数千人程度で、集団として自分たちが誰であるかを知っていた。彼らの慣習的な自己定義は、健全な遺伝的多様性のためにはある程度の交配が重要であったため、人種的というよりは文化的なものであった可能性がある。植民地法は一般に人種または場所に基づいていた。今日、定義の課題は、ニュージーランドの1つの公式に認められた少数民族から中国の55の少数民族まで多岐にわたる。オーストラリアとカナダでは、管轄上の理由から先住民族の家族に影響を与える児童保護法が州や地方によって異なるため、先住民族の児童保護サービスの利用可能性は場所によって定義される傾向がある。^[68]

オーストラリアでは、「法史学者ジョン・マコーコデールは700以上の法律を分析し、アボリジニの人々について67以上の異なる定義を発見した。」^[69]オーストラリアの研究では、養護下にある先住民の子供たちの幸福を定義するさまざまな方法が見つかりました。その1つには、彼らのルーツとつながり、先住民の行動規範を理解することの重要性が含まれています。

カナダでは、憲法で定義されていない3つの先住民族グループ^[70]が憲法上の権利を有する。^[71] これらのうち、「インディアン」のみが行政目的で法的に定義されており^[72]、法定バンド制度はインディアンには対応していない。^[73] 1876年の発足以来、インディアン法^[74]は複雑だが本質的に父系的な「インディアン」の定義を確立した。これはジェンダー差別の一環であったが、1982年のカナダ権利自由憲章に続く25年間に裁判所の判決と法改正によって侵食され、最終的に撤廃された。一般に、カナダの先住民族は引き続き自らの目的のために自らを定義する権利を有しており、そのような定義はより広く適用される可能性がある。1999年、カナダの先住民族であるピミシカマク族は、自己認識、国民による承認、客観的な検証可能性に基づく市民権法^[7​​5]を制定した。 ^[76] 2003年、カナダ最高裁判所は、誰がメティス族に属するかを決定するための3つの同様の基準を規定しました。 ^[77]これは、先住民の慣習的な定義を反映しています（植民地化以前の状況では問題ではなかった客観的な検証可能性が追加されています）。

中国では、1949年以来、独自の民族が公式に定義されている。民族の認定基準は、中国国内の出身地、独自の言語、独特の習慣、集団的アイデンティティ感覚である。^[78]

「ワイタンギ裁判所は、1975年にワイタンギ条約法により設立されました。裁判所は、ワイタンギ条約でなされた約束に違反する国王の行動または不作為に関してマオリが提起した請求について勧告を行う常設の調査委員会です。」^[79]

^[1]