アバヤギリ寺院

アバヤギリ寺院は、スリランカのアヌラーダプラにあった上座部仏教、大乗仏教、密教 の主要な僧院跡です。世界でも有​​数の広大な遺跡であり、国内で最も神聖な仏教巡礼地の一つです。歴史的には王都であると同時に大きな僧院の中心地でもあり、壮麗な僧院が何階にもわたり、金箔を貼った青銅や鮮やかな色彩の釉薬をかけた焼き粘土の瓦で屋根を葺いていました。街の北側には、大きな壁に囲まれ、精巧な沐浴用の池、彫刻が施された欄干、月長石を備えた「アバヤギリ」が建っていました。アヌラーダプラにある17の宗教施設の一つで、5つの主要な僧院の中で最大のものです。この複合施設の目玉の一つは、古代の仏塔であるアバヤギリ・ダガバです。こぶのあるダガバを取り囲むアバヤギリ寺院は、北方僧院、またはウッタラ寺院の本拠地であり、島にある 仏歯聖遺物の元々の保管場所でした。

「アバヤギリ僧院」という用語は、僧院の建物群を指すだけでなく、独自の歴史的記録、伝統、生活様式を維持していた仏教僧侶の友愛団体、つまりサンガも指します。紀元前 2 世紀に設立され、紀元後 1 世紀までには国際的な組織に成長し、遠方から学者を惹きつけ、仏教哲学のあらゆる側面を網羅していました。その影響は、他の場所に設立された支部を通じて、世界の他の地域にまで及んでいます。このように、アバヤギリ僧院は、スリランカの古代首都アヌラーダプラの マハヴィハーラ派とジェータヴァナビハーラ派の仏教僧院宗派に対抗する偉大な組織として発展しました。

年代記^[1]には、アバヤギリ・ダガバがヴァラガンバ王の第二代統治時代、紀元前89年から77年の間に設立されたことが記録されています。ティヤ（ティッサ）という名の若いバラモンが彼に対して宣戦布告しました。ティヤは、王になる運命にある別のバラモンの予言に惑わされました。島に仏教をもたらしたマヒンダ比丘 が到着する前は、バラモンが社会で最高の地位を占めていました。しかし、島に仏教僧伽が設立された後、彼らは優位性を失い、僧伽に取って代わられました。一部のバラモンは仏教に改宗し、他のバラモンは反乱を起こしました。コミュニティの支持を得ていたティヤは、スリランカの内外に住んでいたため、非常に権力を握っていました。

同時に、7 人のタミル族の首長が強力な軍隊を率いてマハティッタに上陸しました。有能な外交官であるヴァラガンバは、自分の軍隊がこれらの敵の両方と戦うには弱すぎると悟り、彼らを互いに戦わせることで彼らを排除しようとしました。彼はティヤに、外国の侵略者を倒すことができれば王国を手中に収めることができるというメッセージを送りました。ティヤは同意し、軍隊を率いてタミル族と対峙するために前進しましたが、彼らに打ち負かされました。タミル族は成功に意気揚々とアヌラーダプラに進軍し、王を倒しました。王は王位を放棄して山中に隠れることを余儀なくされました。戦いに敗れた王がアヌラーダプラから逃げているとき、パンドゥカバヤ王が市の北門近くに建てたアラマを率いていたギリという名のジャイナ教の僧侶(パーリ語で「ニガンタ」)が叫びました。「偉大なシンハラ人が逃げています。」そこで王は「もし私の願い（王国を取り戻すこと）が叶ったら、ここに寺院を建てよう」と決意した。^[2]

ベミニティヤ・セヤ（飢饉とそれに続く南インドの支配の時代）の間、ヴァッタガマニ・アバヤは山岳地帯に避難して軍隊を集め、14年以上の亡命生活の後、紀元前89年にアヌラーダプラに進軍し、最後のタミル王バティヤを破った。敗北の日に立てた誓​​いを果たすために、彼が最初に行ったことの1つは、ギリ修道院の場所にアバヤギリ寺院を建てることだった。クピッカラのマハティッサ・テーラは、侵略者との戦いでの支援に対する感謝の印として、その首席僧侶に任命された。アバヤギリ寺院はその後、宗教的復興の象徴であるだけでなく、国内の バラモン教とジャイナ教の影響の終焉を告げる国家復興の象徴となった。

マハーヴァンサによれば、アバヤギリ寺院の名称は、かつてこの寺院に住んでいたヴァッタガマニ・アバヤ王とジャイナ教の僧侶ギリの名前に由来している。 ^[3]しかし、ほとんどの古代の寺院は丘、シンハラ語でギリと呼ばれる丘の周りに建てられているため（例えば、ヴェッサギリ、メガギリ、チェティヤギリの寺院）、アバヤギリという名称は、現在アバヤギリ寺院群内にあるディガパサナとして知られる丘の周囲の王国を奪還した後にヴァッタガマニ・アバヤが建てた寺院を象徴している可能性がある。

ガジャバーフ1世の治世下、アバヤギリは名声と重要性を増した。^[4] 3世紀にマハセナ 王が即位すると、マハヴィハーラの僧侶たちは弾圧された。王は彼らへの施しを禁じ、マハヴィハーラの建物を破壊して、その資材をアバヤギリの新しい建物の建設に再利用した。マハセナの即位はアバヤギリの黄金時代の到来を告げた。4世紀に仏陀の牙の遺骨がスリランカにもたらされた後、アバヤギリはそれを公に崇拝するために安置する場所として選ばれた。

中国の僧侶である法顕は次のように語った。

10日後、仏陀の歯が取り出され、アバヤギリ寺院に運ばれます。道の両側に、王は仏陀が前世でとった五百姿の像を置きます。' ^[5]

ファクシアンがダンマを求めてスリランカに来て、西暦 412 年にアバヤギリを訪れるまでに、アバヤギリはスリランカ有数の仏教の中心地に発展していました。 7 世紀までに、アバヤギリ ヴィハーラは 4 つのムーラ(文字通り「家族」、友愛団体、または宗教教育のためのグループ化された機関) で構成されていました。

• ウッタラ・ムラ
• カパラムラ
• マハネトパ・ムラ
• ヴァハドゥムラ

これらはすべて、考古学的発掘、研究、碑文の証拠を通じて発見され、特定されています。

12世紀以前、スリランカの多くの統治者がアバヤギリ上座派に支援と後援を与え、法顕のような旅行者はアバヤギリ上座派をスリランカの主要な仏教の伝統と見なしていました。^{[6] [7]}

時が経つにつれ、アバヤギリは5世紀から6世紀にかけて 中国、ジャワ、カシミールと良好な関係を築き、よく組織された宗教・教育機関へと発展しました。

中国の文献『比丘尼伝』 、西暦526年に史保昌が編纂した比丘尼の伝記、およびグナヴァルナムとサンガヴァルナムの伝記によると、シンハラ人の尼僧たちは中国の尼僧たちに2度目のウパサンパダ、つまりより高い戒律を授けた。別の中国の文献によると、西暦426年に、8人のシンハラ人の尼僧がナンディという男の商船に乗って、劉宋王朝（西暦420年～77年）の首都南京に到着した。その結果、ティッサラを首長とするさらに3人の尼僧が南京に到着した。こうして434年には、3,000人以上の尼僧が、中国の南京寺でティッサラを首長とする10人以上のシンハラ人の尼僧の前で、2度目のより高い戒律を受けた。

また、ジャワ中部のラトゥバカ高原の断片的な碑文に記載されているように、少なくとも 8 世紀末にはアバヤギリ ヴィハーラを介してスリランカとジャワの間に宗教的接触があったことも記録されています。この碑文は、「ジナ[仏陀]の言葉で訓練されたシンハラの修行者のアバヤギリ・ヴィハーラ」の設立を記録している。 JG de Casparis はこの記録について次のように述べています。「最も重要な詳細は、財団の名前であるアバヤギリ ヴィハーラです。」

アバヤギリ ヴィハーラは、大乗仏教と金剛乗仏教の教えの中心地だったようです。 ^[8]そのため、より保守的なマハーヴィハーラの僧侶たちからは異端とみなされていました。^[9]西暦 7 世紀、玄奘三蔵はスリランカに両方の僧院が同時に存在することについても記述し、マハーヴィハーラの僧侶を「ヒナヤナスタヴィラス」（パーリ語:テーラ）、アバヤギリ ヴィハーラの僧侶を「ヒナヤナ スタヴィラス」（パーリ語: テーラ）と呼んでいます。 「大乗スタビラス」。^[10]玄奘はさらに次のように書いている^[11]

マハーヴィハーラヴァーシンは大乗を拒否し、ヒナヤナを実践しますが、アバヤギリヴィハーラヴァーシンは、ヒナヤナとマハーヤーナの両方の教えを研究し、大蔵経を広めます。

アバヤギリは主要な大学であり学問の中心地でもあり、サンスクリット語とパーリ語で研究する様々な重要な仏教学者の拠点でもありました。その中にはウパティッサ（ヴィムッティマガを著した）、カヴィカクラヴァルティ・アーナンダ（サッダンモパーヤナを著した）、アーリヤデーヴァ、アーリヤスーラ、そして密教の師であるジャヤバドラとチャンドラマリが含まれています。^[12]

8世紀には、スリランカで大乗仏教と密教である金剛乗仏教の両方が実践されていたことが知られており、中国で密教を広めた2人のインド人僧侶、金剛菩提と無量寿がこの時期にこの島を訪れました。^[13]

アバヤギリ派が仏教の主流派であるという傾向は、12世紀にマハーヴィハーラがパラカマバーフ1世（1153-1186年）の政治的支援を得て、アバヤギリ派とジェータヴァナ派の伝統を完全に廃止したときに変化しました。^{[14] [15]}

クラヴァンサは、（第78章1～27節）パラクラマバーフ1世が最初にマハーヴィハーラを浄化し、その後アバヤギリ派とジェータワナ派と統合したと伝えています。

これら2つの伝統の僧侶はその後、僧籍を剥奪され、永久に在家に戻るか、マハーヴィハーラの伝統の下で「修行僧」（サーマネラ）として再叙階を試みるという選択肢を与えられたと、リチャード・ゴンブリッチは書いている。^{[15 ]}

年代記では彼が僧伽を再統合したとされているが、この表現は彼が行ったのはアバヤギリ・ニカーヤとジェータヴァナ・ニカーヤを廃止することであったという事実を覆い隠している。彼はマハー・ヴィハーラ・ニカーヤの多くの僧侶と他の 2 つの僧伽の僧侶全員を俗人化し、後者の僧伽の中でも優秀な僧侶を、今や「統合された」僧伽の見習い僧として受け入れ、やがて僧伽に再入定することとなった。

パラカマバーフはまた、2人の代理人の補佐のもと、スリランカの僧伽とその叙階を統括する僧侶、サンガラージャ（僧伽の王）を任命した。 ^[16]

南インドの定期的な侵略、特にセーナ1世の治世中の9世紀、約半世紀に及ぶチョーラ朝の統治、そしてその後の首都アヌラーダプラの放棄により、アバヤギリ寺院は崩壊した。13世紀にヴィジャヤバーフ1世とパラクラマバーフ1世が寺院を改修し復活させようと努力したにもかかわらず、時が経つにつれて徐々に破壊されていくのを免れることができず、特に1215年にマガ族の度重なる侵略の結果、首都がラジャラタ（王の国）のポロンナルワから別の場所に移されてからは、その破壊は避けられなかった。^[要出典]

アバヤギリ寺院は 800 年にわたる暗黒の時代を過ごしたが、1880 年代に再発見され、放棄され破壊されたこの遺跡に対する科学的、学問的な関心が高まった。当初ジェータヴァナ寺院と誤って特定されたこれらの遺跡は、19 世紀後半に専門家によって写真と絵が撮られ、同時期に設立された考古学局は 20 世紀初頭にいくつかの建造物の発掘と保存作業を行った。

観音菩薩の崇拝はスリランカで現在まで続いており、そこでは観音菩薩はナータと呼ばれています。[17] 観音菩薩の崇拝は大乗仏教の主要な慣習であり、弥勒菩薩（サントゥシタ）は上座部仏教によって崇拝されています。最近では、ナータを弥勒菩薩と同一視する試みがなされています。しかし^、 伝統や、冠に阿弥陀仏の像があるなどの基本的な図像は、ナータを観音菩薩と同一視しています。 ^[18]アンドリュー・スキルトンは次のように書いています。^[19]

... 彫刻の証拠だけから見ても、大乗仏教が [スリランカ] 全体にかなり広まっていたことは明らかですが、この島の仏教史に関する現代の説明では、上座部仏教が途切れることなく純粋な系譜として伝えられています。(同様の傾向がスリランカの出家系図とともに東南アジアの他の地域に伝わったとしか考えられません。) 観音菩薩の広範な信仰の遺物は、現代のナータ像に見ることができます。

18世紀のヨーロッパ人による初期の報告書には、スリランカの仏教僧侶が大乗仏教で実践されているように、マントラを唱えたり、数珠を使って数を数えたりしていたことが記されている。^[19]

アバヤギリ寺院で発掘された建物の建築要素は、当時一般的だった社会信仰と宗教的慣習をはっきりと反映しています。仏教は国教であり、国民の大多数が信仰する主要な教義でしたが、他の地元の信仰、特にヒンズー教の影響も大きく、当時の建築に表れています。たとえば、入り口のデザインは、建物を守護神の保護下に置く慣習を示しています。

建物に続く階段のふもとの両側に建てられた2枚の石板は、守護石（ムラガラ）として知られています。これらは通常彫刻が施されていますが、単純な守護石も見つかっています。これらの石に表されたヒンドゥー教のシンボルの中で、豊穣の壺とカルパヴルクシャを除けば、最も一般的なのは、ナーガラージャ、つまり擬人化されたキングコブラの像です。これらの最良の例であり、これまでに発見された最も素晴らしい守護石の1つは、アバヤギリヤのラトナプラサダで発見され、アバヤギリヤの彫刻家が達した完璧さを示しています。蓮とプンカラは豊穣の象徴です。蓮の表現は、雨の守護神の娘を象徴する農業社会では特に重要です。エトポクナの象の像も水のシンボルです。

主な仏教守護神は、特に守護石に描かれている、その神々の乗り物である動物によって示されることが多い。その良い例が、アバヤギリ ストゥーパの入り口の両側にある精巧な彫像である。一方の彫像の頭飾りは法螺貝で、もう一方の彫像の頭飾りは蓮である。これらはクヴェーラの 2 つの主要な宝物庫であるサンカとパドマを表しており、ストゥーパやその境内を脅かす可能性のあるあらゆる悪や危険を追い払うために建てられたと考えられている。現在でも、これらには神秘的な力が備わっていると一般に信じられており、アヌラーダプラの裁判所は、訴訟当事者間の小さな紛争を解決する際に、彫像の前での宣誓を証拠として認めている。

スリランカの彫刻家によるユニークな作品であるムーンストーンの最高の例は、マハセナ宮殿として一般に知られるパンチャヴァサに続く階段のふもとで見ることができます。同様に精巧に彫刻された小さな例は、近くのクイーンズパビリオンで見つかりました。形や大きさが異なり、さまざまな種類の石で作られたムーンストーンは、すべて精巧な芸術作品です。パラナヴィタナによると、ムーンストーンは輪廻、つまり終わりのない再生のサイクルと、涅槃に至る輪廻の過程からの解放への道を象徴しています。彼は、最も外側のリングの模様を炎、他の同心円に描かれたさまざまな動物を、人が輪廻を通過する連続的な段階として解釈しています。

アバヤギリ仏塔は、スリランカ中央文化基金のユネスコプロジェクトにより、総額5億1,950万ルピー（390万米ドル）をかけて15年かけて完全に修復・改修され、2015年6月にマイトリパーラ・シリセナ大統領とラニル・ウィクラマシンハ首相の出席のもと公開された。^[20]

• ウッタラ寺院
• アヌラーダプラ マハ ヴィハラヤ
• ジェータヴァナビハーラ
• アタマスタナ
• サンダカダ パハナ
• サマディ像
• クッタム・ポクナ
• タラの像
• 20 世紀以前に建てられた最も高い建造物のリスト

• 平川 明、ポール グロナー (2007)。インド仏教の歴史: 釈迦牟尼から初期大乗仏教まで。モティラル バナルシダス。hdl : 10125/ 23030。ISBN 978-8120809550。
• フォン・シュローダー、ウルリッヒ（1990年）スリランカの仏教彫刻（752ページ、イラスト1620点）。香港：Visual Dharma Publications、Ltd. ISBN 962-7049-05-0 
• フォン・シュローダー、ウルリッヒ（1992年）。スリランカの彫刻の黄金時代 - スリランカの美術館所蔵の仏教とヒンドゥー教の青銅の傑作[ワシントンDCのアーサー・M・サックラーギャラリーで1992年11月1日から1993年9月26日まで開催された展覧会のカタログ]。香港：ビジュアル・ダルマ・パブリケーションズ社。ISBN 962-7049-06-9 

ウィキメディア・コモンズには、アバヤギリ僧院 (アヌラーダプラ)に関連するメディアがあります。

• スリランカを発見 – アバヤギリ ダガバに関する詳細情報と画像
• アバヤギリ ヴィハーラ – ノーセム [原文ママ] 修道院 (ウッタララーマヤ)

北緯8°22′15.4″ 東経80°23′42.9″ / 北緯8.370944° 東経80.395250° / 8.370944; 80.395250