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東南アジア山塊[ 2 ]という用語は、1997 年に人類学者のジャン・ミショー[ 3 ]によって、アジア大陸の南東部の標高約300 メートル (1,000フィート)以上の土地に居住する人間社会について議論するために提案されました。これは、従来の東南アジア大陸部の高地だけを指すものではありません。この山塊は、中国南西部、インド北東部、バングラデシュ東部、ミャンマー (ビルマ)、タイ、ベトナム、ラオス、カンボジア、マレー半島、台湾の高地のすべてを含む 10 か国にまたがる高地を指します。これらの範囲内に含まれる先住民の人口は約 1 億人で、過去数世紀にわたって高地に定住してきた周辺の低地多数派グループからの移住者は含まれていません。
東南アジア山塊の概念は、2002年にヴァン・シェンデルが提唱したゾミアの概念の東部と地理的に重なり合っており[ 4 ] 、また、 2009年に政治学者のジェームズ・C・スコットがゾミアと呼んだものとも地理的に重なり合っている[ 5 ]。ゾミアの概念は、その高地地域の歴史的および政治的な理解を強調しているが、東南アジア山塊は、場所または社会空間と表現する方がより適切である。
チベット世界は、独自の論理を持っているため、この山塊には含まれません。中央集権的で宗教的に調和のとれた中核と、長く独特な政治的存在があり、歴史的にこの山塊と関連付けられている社会が、そのような形態に発展することはほとんど、あるいは全くありませんでした。[ 6 ]
山塊の特殊性をさらに明確にするために、歴史、言語、宗教、慣習的な社会構造、経済、低地諸国との政治的関係といった一連の中核的要素を組み込むことができる。高地社会を区別するものは、広大な生態系、周縁的な状態、従属の形態といった共通点を上回るかもしれない。山塊には6つの主要な言語族（オーストロアジア語族、モン・ミエン語族、クラ・ダイ語族、シナ・チベット語族、インド・ヨーロッパ語族、オーストロネシア語族）が横断しているが、いずれも決定的な多数派を形成していない。宗教的には、いくつかの集団はアニミズムを信仰し、他の集団は仏教徒であり、一部はキリスト教徒であり、多くの集団は道教と儒教の価値観を共有し、回族はイスラム教徒であり、クキ・チン語を話すベネイ・メナシェ族はユダヤ教徒であり、ほとんどの社会は複雑なシンクレティズムを呈している。歴史を通じて、地域集団間の争いや頻繁な敵対行為は、文化の多様性の証拠であった。[ 7 ] この地域は、帝国として、あるいは少数の敵対する王国が共有する空間として、あるいは調和のとれた政治システムを持つ地域として、政治的に統一されたことは一度もありません。主に血縁に基づく「封建的」な形態の、異なる慣習的な政治組織が 長い間存在してきました。[ 8 ]
ヒマラヤ山脈周辺や世界各地の他の国境を越えた高地と同様に、東南アジア山塊は歴史的、経済的、文化的に周縁的で断片化されている。そのため、アジア研究の有望な地域区分として提案されるには、より大きな枠組みの中で必要な重要性を欠いていると見なされるかもしれない。しかし、国境を越えた周縁社会を扱う際には、国を基盤とした研究を再考することが重要である。
山塊全体で行われた現地調査によると、これらの人々は、国民の大多数とは異なるという感覚、地理的に隔絶されているという感覚、そして地域の権力中枢からの政治的・経済的距離に関連した周縁的な状態を共有していることが明らかになった。文化的に言えば、これらの高地社会は、調和のとれた色合いで統一された絵というよりは、対照的な色彩の文化モザイクのようなもので、ベトナムの視点からテリー・ランボーが「サイケデリックな悪夢」と呼んだものである。[ 9 ]
歴史的に、これらの高地は低地の帝国によって資源（奴隷を含む）の貯蔵庫として、また自らの領土間の緩衝地帯として利用されてきた。[ 10 ]
ゾミアは、アムステルダム大学の歴史家ウィレム・ファン・シェンデルが2002年に作った地理的用語で、歴史的に低地の人口密集地に拠点を置く政府の支配下にない東南アジア大陸部の広大な地域を指す。 [11 ] [ 12][13 ]ゾミアの正確な境界は学者によって異なるものの、その地理的範囲は東南アジア山塊とほぼ重なる。[ 14 ]いずれもインドシナ北部（ベトナム北部とラオス全域）、タイ、ミャンマー北部のシャン丘陵、中国南西部の山岳地帯を含む。チベット、インド北東部、パキスタン、アフガニスタンまで西に広げる者もいる。これらの地域は、高地で険しい地形を共有しており、国家の支配や影響から遠く離れて暮らすことで独自の文化を維持してきた少数民族の故郷となっている。他の学者たちは、東南アジア諸国政府が少数民族グループを扱ってきた同様の方法について議論するためにこの用語を使用している。[ 15 ]
その名前は、インド・バングラデシュ・ミャンマー国境地帯で話されているいくつかの関連するチベット・ビルマ語族に共通する高地人を指す「ゾミ」という言葉に由来する。 [ 16 ]
イェール大学のジェームズ・C・スコット教授は、2009年の著書『統治されない技術：東南アジア山岳地帯のアナキスト史』の中で、ゾミアという概念を用いて、そこに暮らす民族文化の継続性が、近代化に関する従来の物語、すなわち、人々が近代技術と近代国家の利便性に触れると同化するという物語に対する反論を提供していると主張した。むしろ、ゾミアの部族は、国家支配と国家中心の経済から逃れてきた意識的な難民なのである。彼の序文より：
谷間の王国から「我々の生きている祖先」、「水稲栽培、仏教、文明を発見する前の我々の姿」と見なされる山岳部族は、実際には、2000年もの間、谷間の国家建設事業による抑圧――奴隷制、徴兵、税金、強制労働、疫病、戦争――から逃れてきた逃亡者、逃亡者、マルーンの共同体として理解するのが最も適切である。
スコットはさらに、ゾミアは地球上で住民が国民国家に完全に吸収されていない最大の残存地域であると付け加えているが、その時代も終わりに近づいている。ゾミアは言語的に非常に多様だが、丘陵地帯で話されている言語は平野部で話されている言語とは異なる。少なくとも形式的には、親族関係の構造も丘陵地帯と低地を区別している。丘陵地帯の社会は「余剰」を生み出すが、その余剰を王や僧侶の維持に使うことはない。地位と富の区別は、谷間と同様に丘陵地帯にも数多く存在する。違いは、谷間ではそれらが永続的である傾向があるのに対し、丘陵地帯では不安定で地理的に限定されている点である。[ 17 ]
ジャン・ミショーは、著書『東南アジア山塊の諸民族の歴史辞典』の中で、ゾミアに住む人々を指す際に用いられる言語から生じる多くのジレンマについて説明している。[ 18 ]ゾミアの人々はしばしば「国民的少数民族」と呼ばれ、ミショーはこれらの言葉のそれぞれに論争が生じると主張している。「国民的」という言葉に関して、ミショーは、東南アジア山塊の人々は実際には国境を越えた存在であり、多くの集団が複数の国にまたがっていると主張している。ミショーによれば、人口が非常に多いため、「少数民族」という言葉もこの集団を分類する正当な方法ではない。ミショーはさらに、「集団」という言葉も、すべての集団が共有するわけではない共同体や「社会的結束」との関連性から問題があると主張している。[ 19 ] [ 20 ]
2010年、Journal of Global Historyは「ゾミアとその先」という特集号を刊行した。[ 21 ]この特集号では、東南アジアの現代史家や社会科学者がスコットの主張に反論している。例えば、東南アジアの専門家であるビクター・リーバーマン[ 22 ]は、高地の人々が遭遇した政治的および自然環境に対応して独自の社会世界を構築したという点では同意しているものの、スコットの資料、特にビルマ語の資料が不足している点が非常に弱いと指摘し、これはスコットの主要な主張のいくつかを損なうだけでなく、ゾミアに関する彼の他のいくつかの理論にも疑問を投げかけるものだと述べている。
さらに、リーバーマンは、スコットが軍事的成功を決定づける要因としての人的資源の重要性を過大評価していると主張する。スコットの議論の大部分は、低地諸国が高地を支配しようとする努力に基づいているが、リーバーマンは海上貿易も同様に重要な要素であることを示している。
リーバーマンは、スコットの分析に含まれていない例も考慮に入れる必要があるとも述べている。スコットは、文化は周囲の政治的および社会的環境への反応として、防御メカニズムとして形成されたと確信している。しかし、リーバーマンは、ボルネオ/カリマンタンの高地の人々は、低地の略奪国家なしに発展した、現地語の普及や焼畑農業など、ゾミア人とほぼ同じ文化的特徴を持っていたと主張している。 [ 23 ]
最近では、スコットの主張はトム・ブラスによって疑問視されている。[ 24 ]ブラスは、東南アジアの山岳地帯を人々が自発的に移住する「国家を拒絶する」「避難所／亡命地」と特徴づけるのは誤りだと主張している。これは「新しい」ポピュリスト的ポストモダニズムと一致する理想化であり、民族誌的証拠によって裏付けられていないと彼は論じている。後者は、人々が山岳地帯への移住を自ら選択しているわけではなく（谷間の土地から追い出されたために移住している）、また、そこに移住したとしても、低地の国家の手の届かないところにいるわけではないことを示唆している。したがって、そのような状況下では、彼らは決して力づけられ、安全であるとは言えない。
エドワード・ストリングハムとカレブ・J・マイルズは、東南アジアの社会の歴史的および人類学的証拠を分析し、これらの社会が何千年にもわたって国家を回避してきたと結論付けた。ストリングハムはさらに、国家の出現を回避、撃退、阻止するために用いられた制度を分析した。そして、「ゾミア」のような無国家社会は、立地、特定の生産方法、そして国家に対する文化的抵抗を用いて、国家をうまく撃退してきたと結論付けた。[ 25 ]
周辺部からの体系的な視点を明確に提唱している他の著者としては、ミショー著『激動の時代と不屈の人々』、特にミショーとジョン・マッキノンによる序論（1～25ページ）、およびヒョルレイフル・ヨンソン著『ミエン族の関係：山岳民族、民族誌、国家統制』（イサカ：コーネル大学出版局、2005年）などが挙げられる。FKL チット・フライン [FK レーマン]、「民族理論と東南アジアに関する若干の考察、特にカヤー族とカチン族について」 、ミカエル・グレイヴァース編『ビルマの民族的多様性を探る』 （コペンハーゲン：NIAS Press、2007年）、107～122ページ、特に109～110ページ。
周辺部からの体系的な視点を明確に提唱している他の著者としては、ミショー著『激動の時代と不屈の人々』、特にミショーとジョン・マッキノンによる序論（1～25ページ）、S.ターナー、C.ボニン、J.ミショー（2015）『辺境の生計。中越国境地帯のモン族』（シアトル：ワシントン大学出版局）、ヒョルレイフル・ヨンソン著『ミエン族の関係：山岳民族、民族誌、国家統制』（イサカ：コーネル大学出版局、2005年）などがある。FKLチット・フライン[FKレーマン]、「民族理論と東南アジアに関するいくつかの考察、特にカヤー族とカチン族について」、『ビルマの民族的多様性を探る』、編。 Michael Gravers (コペンハーゲン: NIAS Press、2007)、107–22、特に。 109-10。
ジャン・ミショーは社会人類学者であり、1988年以来、アジアの高地住民の社会変化の問題を専門としている。
この辞書では、妥協案として、公式の民族名を採用しつつ、可能な限り誤りを訂正し、別の名称への相互参照を行うという方法が採用された。そのため、約200の民族名がそれぞれ項目として掲載されており、これはこのシリーズの比較的簡素な形式では許容される最大数である。
この論説は2つのテーマを展開している。第一に、アジアの高地周辺地域とその周辺地域において、歴史学と人類学のアプローチがどのように関連し合うかを論じている。第二に、「オート・アジー」、「東南アジア山塊」、「ヒンドゥークシュ・ヒマラヤ地域」、「ヒマラヤ山塊」、そして特にジェームズ・C・スコットの最新著書の出版で人気を集めている新語「ゾミア」など、さまざまな用語を適用することで、アジアの高地に対する理解をどのように深めることができるかを考察している。
スクール・オブ・エコノミクス・アンド・ポリティカル・サイエンス発行。
[リーバーマンの] 最新の巻である
Strange Parallels: Volume 1, Integration on the Mainland: Southeast Asia in Global Context, c.800-1830
(v. 1) と
Strange Parallels: Volume 2, Mainland Mirrors: Europe, Japan, China, South Asia, and the Islands: Southeast Asia in Global Context, c.800-1830 は
、スコットの分析に直接関係しています。
アジアの無法地帯の山岳地帯で、イェール大学の教授が文明に対する反論を発見する。
タイは、後に変形した南縫合帯によって接合されたシャン・タイおよびインドシナのマイクロコンチネントまたはテレーンで構成されています。中期三畳紀の間、シャン・タイはインドシナおよび南中国にほぼ同時に縫合され、大陸衝突はインドシナ造山運動の一部であり、インドシナはシャン・タイの下に沈み込む傾向がありました。