ソーシャルスペース

ソーシャルスペースとは、ソーシャルセンター、オンラインソーシャルメディア、または人々が集まり交流するその他の集会所などの物理的または仮想的な空間です。町の広場や公園などの一部のソーシャルスペースは公共の場ですが、パブ、ウェブサイト、ショッピングモールなどの他のソーシャルスペースは私有され、規制されています。^[1] エミール・デュルケームはソーシャルスペースという用語を作り出しました。^[2]他の作家の中では、社会学者のアンリ・ルフェーブルが1960年代からこの概念を開発しました。

ルフェーブルは、人間社会において「すべての空間は社会的なものであり、それは多かれ少なかれ適切な場所を社会関係に割り当てることを伴う …したがって社会空間は常に社会の産物である」と強調した。^[3]社会空間は、それによって社会生活の経験そのもののメタファーとなる。つまり「社会は、決定論的な環境または力（ミリュー）として、また私たちの要素または有益な殻（アンビエンス）として交互に経験される」のである。^[4]この意味で、「社会空間は「公共」空間と「私的」空間の二分法にまたがり …主観的および現象的空間にも結びついている」。^[5] マクシミリアン・ソルとポール・アンリ・ショムバール・ド・ラウウェは、社会空間の概念をさらに発展させた。^[2]

比喩として、「社会的空間は抽象的な次元ではなく関係的な次元をもたらし 、多種多様な属性、解釈、比喩を受け取ってきた。」^[6]このような「社会的空間 は、義務、責任、権利、禁止、負債、愛情、侮辱、同盟、契約、敵、夢中、妥協、相互愛、正当な期待、そして集団的理想の複雑な空間である。」^[7]

ルフェーブルにとって、「家族、学校、職場、教会など、それぞれが、 社会的分業の中で特定の用途のために「適切な」空間を持っている」。^[8]このような社会的空間では、「『適応した』期待と反応のシステム（明らかなように見えるため、そのように表現されることはめったにないが）が、日常生活と常識の中で準自然な自明性を獲得する」。したがって、誰もが「市役所、郵便局、警察署、食料品店、バス、電車、駅、ビストロについて話すとき、それが何について話しているのかを合意に基づいて知っている」。これらはすべて、「社会的空間そのもの、つまり階層的に秩序付けられた制度、法律、慣習の（人工的な）建造物」の根底にある側面である。^{[9] [10]}

階層化された形態を「明確な順序で互いに埋め込まれた個別の単位」のシリーズと定義すると、明確な「社会空間には、部屋や小屋から家や建物まで、建物から家々の集まり、村や近隣地域まで、近隣地域から都市、地域、国家、州、大陸、惑星まで、形態が存在する 」ことがわかります。^[11]

異なるレベルの相互作用は共生的である場合もあれば、対立的である場合もある。南北戦争の直前、ミシガン州の閣僚が南部の同僚2人に言ったように、「それは分かります。あなたはバージニア人で、あなたはサウスカロライナ人です。私はミシガン州民ではなく、アメリカ人です」[ ^{12] 。}

個人にとっても社会制度にとっても、さまざまなレベルの社会空間がさまざまな時期に前面に出てきます。たとえばイギリス人にとって、「私たち」は時には南イングランドに限定され、時には「イギリスとアメリカ」や「ヨーロッパ」や「西部」を指すように広がります。^[13]まったく同じように、「ローマの住民は、ローマ人、イタリア人、カトリック教徒、キリスト教徒、ヨーロッパ人、西洋人として、さまざまな強さで自分自身を定義することができます」^[14] – 階層化された社会空間の連続です。

「前近代社会では、空間と場所はほぼ一致していた ...近代はますます空間を場所から引き離している」^[15]前近代では「すべてのものは社会空間に割り当てられた場所を持っている」^{[16]のに対し、} ポストモダニストは誇らしげに「過去の威厳ある空間を、誰も最終的な場所にたどり着くことのない、より直立的でなく、よりユークリッド的でない空間に置き換える必要がある」と宣言する だろう^{[17] 。}

ポストモダニズムにおいて「移住は、比喩として見れば、どこにでもある」というあり方、つまり「私たちは移住者であり、おそらくは混血であるが、自分たちが置かれている状況のどれでもない」^[18]は、ポストモダニズムの社会空間の生産形態に根ざしている。

ルフェーブルは、グローバリゼーションを 「強力な拠点（中心）と弱く支配された基盤（周辺）を備えた世界的な社会空間」の創造と自然への重ね合わせであると考えた^{[19] 。}

教育は、公式、非公式を問わず、主に、人類の新入生が「 劣悪な情報、慢性的な曖昧さ、そして時折の意図的な欺瞞のベールを通して、地元の社会空間の多くの側面を表現することを学ばなければならない」プロセスであると説明できるだろう。^[7]このような複雑さに直面して、RDレインは「人間が生きなければならない社会的な領域の複雑さと矛盾は非常に恐ろしいので、人間が社会的動物であることは当然である」と結論付けた。^[20]

対照的に、狂人は「自分の立場を知っていると期待できる人」ではない。多くの点で、「精神症状は故意の状況不適切さである」。^{[21] [22]}一方、「公共の場所や半公共の場所、つまり道路、商店、近隣地域、公共交通機関などでは、 ...秩序ある交通と参加者の混在を保証する細かい義務の網が張られている...精神病 の多くの典型的な症状は、これらの領域協定の正確で鋭い違反である」。^[23]

ラカンは「我々の文化がこれらの[精神病]対象者に割り当てた社会的空間の場所を地図に描くことは価値があるだろう」と考え、彼らの困難を「文明の複雑な構造を特徴付ける象徴的な不一致によって生み出された崩壊の影響」と部分的にみなした。^[24]ゴフマンはこれを「場所の狂気」と呼んだ。^[25]

• 『高慢と偏見』では、ダーシーは当初、「（彼はまだ誇りを持っているが）エリザベスと自分を隔てる大きな社会的空間を越えることができるかどうかの不安」に悩まされていた。^[26]
• 「ポストモダンアートでは 、キュビズムの絵画は複数の視点を同時に提示し、「空間」を分断し、文字通り一人の観客が一度に複数の異なる場所にいることを要求する ...これがポストモダンの主観性の危機である。」^[27]
• 「ルフェーブルは、芸術は『空間のコードというよりも、表象空間のコードとして』定義されるようになるかもしれないと示唆している」^[28] - 「表象の空間と空間の表象 ...精神的空間」^[8]は、社会的空間を反映し、相互作用する。

• ゴフマン、アーヴィング（1972年）。 『公共における関係』ハーパー＆ロウ、p.396。ISBN 9781412845199。
• デズモンド・モリス『マンウォッチング』（ロンドン 1987年）
• アンリ・ルフェーブル『空間の生産』（1991年）
• アルフレッド・シュッツ『社会世界の現象学』（イリノイ、1997年）