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日本の美意識は、侘び（はかなくも簡素な美しさ）、寂び（自然な古色と経年変化の美しさ）、幽玄（奥深い優雅さと繊細さ）といった古代の理想群から成り立っています。 [ 1 ]これらの理想は、何が趣味が良いか、何が美しいかという日本の文化的・美的規範の多くを支えています。そのため、西洋社会では哲学として捉えられている美意識の概念は、日本では日常生活に不可欠な部分として捉えられています。[ 2 ]日本の美意識は現在、さまざまな理想を包含しており、その中には伝統的なものもあれば、現代的なもの、他の文化の影響を受けたものもあります。[ 1 ]
神道は日本文化の源流と考えられています。[ 3 ] 倫理における自然と人格の全体性を重視し、風景を讃えることで、日本の美意識の基調を定めています。13世紀まで、神道は日本の美意識に主要な影響を与え続けました。[ 4 ]仏教の伝統では、すべてのものは無から生じるか、無に溶け込むかのいずれかであると考えられています。この「無」は空虚な空間ではありません。むしろ、可能性の空間です。[ 5 ]海が可能性を表すとすれば、すべてのものはそこから生じ、そこに戻る波のようなものです。永久的な波はありません。波は、たとえ頂点であっても、決して完全なものではありません。自然は、賞賛され、感謝されるべき動的な全体として見なされます。この自然への感謝は、多くの日本の美的理想、「芸術」、その他の文化的要素の根幹となっています。この点において、「芸術」の概念（またはそれに相当する概念）は、西洋の伝統とはかなり異なります（日本美術を参照）。
侘び寂びは、日常生活への意識的なアプローチを指します。時を経て、その意味は重なり合い、融合し、最終的に「不完全で、無常で、未完成なもの」の美しさとして定義される美学である侘び寂びに統合されました。 [ 5 ]いわば蕾や衰退しているものは、満開のものよりも侘び寂びを想起させます。なぜなら、それらは物事の儚さを示唆するからです。物事は現れては消え、その現れや消えの兆候を示し、これらの兆候は美しいと考えられています。このように、美しさは意識の変容した状態であり、ありふれた単純なものの中に見出すことができます。自然の兆候は非常に微妙なため、それを識別するには静かな心と磨かれた目が必要です。[ 6 ]禅の哲学では、侘び寂びを達成するための7つの美的原則があります。[ 7 ]
不均斉（ふきんせい）：非対称、不規則。
簡素（かんそう）：簡素。
ココ(考古): 基本的な、風化した。
自然（しぜん）：気取らず、人間の行動として自然なこと。
Yugen (幽玄): 明白ではない、微妙に奥深い優雅さ。
脱俗：慣習にとらわれない、自由な。
静寂（せいじゃく）：静けさ、沈黙。
これらのものはすべて自然界に見られるものですが、人間の性格の美徳や行動の適切さを示唆することができます。これは、美徳と礼儀正しさが芸術の鑑賞と実践を通して培われることを示唆しています。したがって、美的理想は倫理的な意味合いを持ち、日本文化の多くに浸透しています。[ 8 ]
雅（みやび）は、日本の伝統的な美意識の中でも最も古いもののひとつですが、粋や侘び寂びほど広く普及しているとは言えないかもしれません。現代日本語では、通常「優雅さ」「洗練」「宮廷風」などと訳され、時には「心を奪うもの」とも表現されます。
雅という貴族的な理想は、不条理や下品なものを排除し、「礼儀作法、言葉遣い、感情を磨き上げ、粗野さや無作法さを一切なくして最高の優雅さを実現する」ことを求めていた。それは平安時代を特徴づける美に対する感性を表していた。雅はしばしば、物事の儚さに対するほろ苦い認識である「もののあわれ」の概念と密接に結びついており、衰退していくものには大きな雅の感覚が表れていると考えられていた。
渋い（しぶい）（形容詞）、渋み（しぶみ）（名詞）、渋さ（しぶさ）（名詞）は、簡素で繊細、控えめな美しさといった、特定の美意識や美を表す日本語です。南北朝時代（1336～1392年）に「渋節」として生まれたこの言葉は、もともとは未熟な柿のような酸っぱい味や渋い味を指していました。渋いは今でもその文字通りの意味を保持しており、「甘い」の対義語となっています。粋や侘び寂びといった他の日本の美意識を表す言葉と同様に、渋いは美術やファッションだけでなく、幅広い分野に適用できます。
渋さには、以下の重要な特性が含まれます。
1. 渋い品々は全体的にシンプルに見えるが、質感などの繊細なディテールが含まれており、シンプルさと複雑さのバランスが取れている。
2. このシンプルさと複雑さのバランスにより、渋い物に飽きることなく、常に新しい意味や豊かな美しさを発見することができ、年を経るごとにその美的価値が高まります。
3. 渋さは侘びや寂びと混同してはいけません。侘びや寂びの多くの品物は渋さを帯びていますが、渋さを帯びた品物すべてが侘びや寂びであるとは限りません。侘びや寂びの品物はより厳格で、意図的な不完全さを誇張しすぎて人工的に見える場合もあります。渋さを帯びた品物は必ずしも不完全であったり非対称であったりするわけではありませんが、そうした特徴を持つ場合もあります。
4. 渋さは、優雅さと粗野さ、自発性と抑制といった、相反する美的概念の間で絶妙なバランスを保っている。
粋（いき、しばしば粋と表記される）は、日本の伝統的な美的理想である。粋の起源は、徳川時代（1603～1868年）の江戸の都会的な商人階級（町人）の間で形成されたと考えられている。粋は、簡素さ、洗練、自発性、独創性を表現するものである。それは儚く、率直で、節度があり、自己意識に欠ける。粋は過度に洗練されておらず、気取っておらず、複雑ではない。粋は、個人の特質、あるいは人間の意志や意識を示す人工的な現象を意味することがある。粋は自然現象を表現するために用いられることはないが、自然の美しさに対する人間の感性、あるいは人間の本質を表現することがある。粋という言葉は、一般的に日本の文化において美的に魅力的な性質を表現するために用いられ、人やその人の行動、あるいは所有物に対して用いられる場合は、最高の賛辞となる。粋は自然界には存在しない。完璧さを軽視するという点では侘び寂びに似ているが、粋は洗練されたセンスに関連するさまざまな特徴を包含する広い用語である。官能性の上品な表現は粋と言える。語源的には、粋は純粋で混じりけのないという意味の語根を持つ。しかし、人生への欲求を持つという意味合いも含まれている。[ 9 ]
序破急（じょはきゅう）は、日本の様々な伝統芸術に用いられる、テンポの変化と動きの概念である。おおよそ「始まり、破れ、速い」と訳され、ゆっくりと始まり、加速し、そして素早く終わるテンポを意味する。この概念は、日本の茶道、剣道、伝統演劇、雅楽、そして伝統的な連歌である連歌や連句（俳諧の連歌）の要素に適用される。[ 10 ]
幽玄（ゆうげん）は、日本の伝統的な美意識において重要な概念である。その正確な訳語は文脈によって異なる。この言葉の語源となった中国の哲学書では、幽玄は「薄暗い」「深い」「神秘的な」といった意味であった。日本の和歌批評においては、和歌の中で漠然と示唆されるものの奥深い様相を表現するために用いられ、また、和歌の様式名（藤原定家が著した十正統様式の一つ）でもあった。
幽玄は言葉では言い表せないものを暗示するが、別の世界への言及ではない。[ 11 ]それはこの世界、この経験に関するものである。世阿弥元清によれば、以下のすべてが幽玄への入り口である。
「花で覆われた丘の向こうに太陽が沈むのを眺める。」
帰路を気にせず、広大な森の中をさまよう。岸辺に立ち、遠くの島々の向こうに消えていく船をじっと見つめる。雲の中に姿を現し、そして消えていく野生の雁の群れを、静かに思い描く。
そして、竹の上に映る、かすかな竹の影。
世阿弥は能楽の創始者であり、演劇理論の古典的名著『花伝書』を著した。彼は自然のイメージを常に比喩として用いており、例えば「銀の鉢に盛られた雪」は「静寂の花」を象徴している。
芸道とは、能、華道、書道、茶道、焼き物といった、日本の様々な伝統芸術を指します。これらの芸術はすべて、倫理的かつ美的意味合いを持ち、創造の過程への理解を育みます。[8] 訓練に規律を取り入れるため、日本の武士は、茶道のように型と呼ばれる定められた形式を通して体系化された芸術の例に倣いました。戦闘技術の訓練には、芸術の道（芸道）、芸術そのものの実践、美的概念（例えば幽玄）や芸術の哲学（芸道論）の浸透が組み込まれていました。このことから、戦闘技術は武道として知られるようになった（今日でも、デイヴィッド・ロウリーは著書『剣と筆：武道の精神』の中で、武道と他の芸術との親和性を示している）。これらの芸術はすべて暗黙のコミュニケーションの一形態であり、私たちはこの暗黙の側面を理解することで、それらに応答することができるし、実際にそうしている。
円相（えんそう）は「円」を意味する日本語です。絶対、悟り、力、優雅さ、宇宙、そして虚無を象徴し、日本の美意識そのものを象徴するものとも考えられます。禅宗の書道家は、「円相の描き方に作者の性格が完全に表れると信じている。精神的にも霊的にも完全な人だけが真の円相を描くことができる。一部の作家は、一種の精神修養として毎日円相を描く練習をする。」[ 12 ]
日本の美意識はその性質上、西洋の美意識に通常与えられるよりも幅広い関連性を持っている。先駆的な著書[ 13 ]の中で、池上栄子は、美的理想が日本の文化的アイデンティティの中心となる複雑な社会生活の歴史を明らかにしている。彼女は、舞台芸術、茶道、詩におけるネットワークが暗黙の文化的慣習をどのように形成してきたか、また礼儀と政治がいかに切り離せないものであるかを示している。彼女は、西洋文化では通常分散している芸術と政治のようなものが、日本では明確に統合されてきたし、現在も統合されていると主張する。
日本に西洋の概念が導入された後、侘び寂びの美的理想は、日本人と外国人双方によって西洋の価値観に基づいて再検討されてきた。そのため、近年の美的理想の解釈は、必然的にユダヤ・キリスト教的視点と西洋哲学を反映している。[ 14 ]
日本の美学と技術という幅広いテーマへの貢献の一つとして、流体力学現象を注意深くキュレーションした高速カメラ写真が、この自然現象の美しさを日本特有の方法で捉えることができると示唆されている。[ 15 ]
日本の伝統的な美的基準の多くは、日本料理の多様な要素に表れ、またその一部として議論されています。[ 16 ]洗練された表現については懐石料理を参照してください。
1970年代以降、日本の大衆文化、娯楽、衣服、食べ物、おもちゃ、外見、行動、マナーにおいて、可愛らしさまたはかわいい（かわいい；「かわいい」「愛らしい」「愛らしい」）は現代的な現象となり、日本の大衆文化、娯楽、衣服、食べ物、おもちゃ、外見、行動、マナーにおいて顕著な美意識となっている。[ 17 ]
文化現象として、可愛らしさは日本文化や国民的アイデンティティの一部として、日本ではますます受け入れられるようになっている。 『クールジャパン』の著者である杉山智之氏は、「可愛らしさ」は日本の調和を愛する文化に根ざしていると考えており、東京の武蔵大学社会学教授である栗田信義氏は、可愛いとは日本で受け入れられ、望ましいものすべてを包含する「魔法の言葉」であると述べている。 [ 18 ]