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「経験主義の二つのドグマ」は、分析哲学者ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインが1951年に発表した代表的な論文である。シドニー大学の哲学教授ピーター・ゴッドフリー＝スミスによれば、この論文は「 20世紀の哲学全体の中で最も重要なものとみなされることもある」[ 1 ] 。この論文は、論理実証主義者の哲学の二つの中心的な側面に対する攻撃である。一つ目は、分析的真理と総合的真理の分析的・総合的区別であり、クワインはこれを意味のみに基づいており事実とは無関係な真理と、事実に基づいている真理として説明している。もう一つは還元主義であり、意味のある命題は、直接的な経験のみを参照する用語の何らかの論理的構成から意味を得るという理論である。
『二つの教義』は6つの章から構成されている。最初の4章は分析性、最後の2章は還元主義に焦点を当てている。そこでクワインは、論理実証主義者の意味論に焦点を移し、自身の包括的な意味論も提示している。
最初の4つの章では、クワインの分析性に対する反論の大部分は、分析性に関する様々な説明が循環論法であることを示すことに集中している。彼の目的は、分析性について満足のいく説明がこれまで与えられていないことを示すことである。
クワインはまず、2つの異なる種類の分析的命題を区別することから始める。1つ目は論理的に真であると呼ばれ、次の形式をとる。
その形式の文は、「man」と「married」の解釈に関係なく真であり、論理助詞「no」、「un-」、「is」が通常の英語の意味を持つ限りにおいて真である。
第2クラスのステートメントは次の形式をとります。
この形式の文は、同義語を同義語に置き換えることによって、形式（1）の文に変換できます。この場合、「独身男性」を「未婚男性」に置き換えます。これは、クワインによれば特徴付けを欠く文の第二のクラスです。第二の分析性の概念は同義性の概念に依拠しており、クワインは同義性も分析性と同様に明確化が必要だと考えています。クワインのその後の議論のほとんどは、同義性の説明が分析性、必然性、あるいは同義性そのものの概念に依存することになることを示すことに焦点を当てています。
第二類の文を第一類の文に還元するにはどうすればよいでしょうか？定義を提案する人もいるかもしれません。「独身者は結婚していない」は、「独身者は結婚していない」と定義されるため、「未婚の男性は結婚していない」に変換できます。しかし、クワインは、「独身者が未婚の男性と定義されることをどうやって知るのか」と問いかけます。辞書は既知の同義語の報告であり、したがってクワインが説明できないと考える同義性の概念に依存しているため、辞書ではこの問題は解決しません。
クワインが検討する2つ目の提案は、同義性を互換性の観点から説明するものである。この見解によれば、2つの言語形式は、真理値を変えることなくあらゆる文脈で互換性がある場合に同義である。しかし、次の例を考えてみよう。
明らかに、その文では「独身者」と「未婚の男性」は互換性がありません。この例や、詩的な性質など他の明白な反例を除外するために、クワインは認知的同義性の概念を導入します。しかし、互換性は認知的同義性の説明として成り立つのでしょうか。 「必然的に」のような法助動詞のない言語を考えてみましょう。そのような言語は、同じ対象について真である2つの述語が真理値を変えることなく再び互換性があるという意味で、外延的です。したがって、真理値を変えることなく互換性がある2つの用語が、偶然ではなく意味によって互換性があるという保証はありません。たとえば、「心臓を持つ生き物」と「腎臓を持つ生き物」は外延を共有しています。
法助動詞「必然的に」を持つ言語では、次の例でsalva veritateが成り立つため、問題は解決される。
それは当てはまらないが
「心臓を持つ生き物」と「腎臓を持つ生き物」が同じ外延を持つと仮定すれば、それらは互換性があることになる。しかし、この互換性は、言語自体の経験的特徴と、2つの概念の外延が経験的に同一であると判明する程度に基づいているのであって、求められている認知的同義性の原理に基づいているのではない。
同義性を主張する唯一の方法は、「独身男性」と「未婚男性」という用語が同義であり、「すべての独身男性は未婚男性である」という文が分析的であると仮定することであるように思われる。しかし、salva veritateが外延的一致以上の何か、すなわち認知的同義性の定義として成立するためには、必然性の概念、ひいては分析性の概念が必要となる。
したがって、上記の例から、分析的と総合的を区別するためには同義性に訴える必要があることがわかります。同時に、同義性を互換性と理解することも必要です。しかし、同義性を理解するためのこのような条件だけでは不十分なので、用語が互換性を持つべきであるだけでなく、必然的に互換性を持つべきだと主張しなければなりません。そして、この論理的必然性を説明するために、再び分析性に訴える必要があります。このように、議論は循環論法であり、失敗に終わります。
最終的に、クワインはこの論文で有名になった分析性に関する結論に達する。
意味の検証理論を認めれば、分析性は許容されるだろう。分析的な命題は論理的真理と同義であり、それは経験的検証を必要としない極端な意味のケースとなる。なぜなら、それは「どんな場合でも確認される」からである。「したがって、検証理論が命題の同義性に関する適切な説明として受け入れられるならば、分析性の概念は結局救われることになる。」
当然ながら、そこから生じる問題は、命題をどのように検証するかという点である。経験主義者は、検証は経験的証拠を用いてのみ可能であると主張するだろう。したがって、経験主義者が分析性の概念を「救う」ためには、何らかの還元主義――「意味のある命題はすべて、直接的な経験を参照する用語に基づく何らかの論理的構成物と等価であるという信念」――を前提としなければならない。クワインによれば、このような還元主義は、分析性と同様に解決困難な問題である。
すべての意味のある言明が意味データ言語に翻訳できることを証明するためには、還元主義者は確かに「意味データ言語を特定し、残りの重要な言説を言明ごとにその言語に翻訳する方法を示す」という課題に直面しなければならないだろう。そうすることの難しさを説明するために、クワインはルドルフ・カルナップの著書『世界の論理的構築』における試みについて述べている。
クワインはまず、カルナップの出発点が必ずしも厳密なものではなかったと指摘する。彼の「感覚データ言語」には感覚事象だけでなく、「論理学の記号体系から高次の集合論に至るまで」も含まれており、「経験主義者の中には、このような浪費ぶりに驚愕する者もいるだろう」と述べている。しかしながら、クワインによれば、カルナップは感覚概念の定義において「彼の構成がなければ、これほど脆弱な基盤で定義できるとは夢にも思わなかったであろう」という、並外れた創意工夫を示した。だが、カルナップ自身が認めているように、こうした称賛に値する努力をもってしても、プロジェクト全体を完成させるには程遠かったのである。
最後に、クワインは、カルナップが提案した「質qは時点x、y、z、tにある」といった文を、自身の感覚データ言語に翻訳することに原理的に反対している。なぜなら、クワインは接続詞「ある」を定義していないからである。このような文がなければ、原理的にさえ、カルナップのプロジェクトがどのようにして完成できたのか理解しがたい。
カルナップが直面した困難は、還元主義がせいぜい未証明であり、証明するのが非常に難しいことを示している。クワインは、還元主義者が納得のいく証明を提示できるまでは、還元主義はもう一つの「形而上学的な信仰箇条」に過ぎないと主張する。
クワインは還元主義に代わり、検証されるべきは個々の命題ではなく科学の分野全体であると提唱する。すべての科学的命題は相互に関連している。論理法則は異なる命題間の関係を示すと同時に、体系の命題でもある。このため、個々の命題の経験的内容について語ることは誤解を招く。また、経験に依存する総合命題と、いかなる場合でも成り立つ分析命題との間に線を引くことも不可能になる。クワインによれば、体系内のどこかで適切な変更が加えられれば、いかなる命題も必然的に真であるとみなすことができる。同様に、いかなる命題も修正から免れることはできない。
クワインによれば、論理法則さえも修正される可能性がある。 ギャレット・バーコフとジョン・フォン・ノイマンによって導入された量子論理は、古典ブール論理の明白な矛盾のいくつかを量子力学における測定と観測に関する事実と調和させるために、古典論理の分配法則を放棄している。彼はまた、量子力学を単純化する手段として 排中律の修正が提案されているとも述べている。クワインは、物理学の経験的研究が、ニュートン物理学がアインシュタイン物理学に取って代わられたように、古典論理を量子論理に置き換えるための明らかに信頼できる根拠を提供したと主張している。論理法則は経験的証拠に照らして修正される可能性があるという考えは、激しい議論を引き起こしている（「論理は経験的か？」を参照）。
クワインによれば、彼の推論には2つの異なる結果がある。1つ目は、形而上学と自然科学の境界線が曖昧になることである。物理的対象に関する常識的な理論は、認識論的にはホメロスの神々に匹敵する。クワインは、物理的対象を参照する理論を採用しないことを科学的誤りと考えるという意味で、物理主義者である。しかし、ホメロスの神々と同じように、物理的対象は仮定であり、認識論的な違いはそれほど大きくない。むしろ、物理的対象の理論の方がより効率的な理論であることが判明したという点が異なる。クワインは自らを「経験主義者」と定義した後、『二つのドグマ』の中で次のように述べている。「物理的対象の神話は、経験の流れの中に扱いやすい構造を組み込むための装置として、他の神話よりも効果的であることが証明されたという点で、認識論的に他のほとんどの神話よりも優れている」。
第二の結果は、プラグマティズムへの動きである。クワインによれば、科学の機能は過去の経験に基づいて未来の経験を予測することであるため、どの説明を信じるかを選択する唯一の根拠は、「感覚経験への対処をどれだけ迅速にするか」である。カルナップや他の論理実証主義者にとって、言語的枠組みを選択する際にプラグマティズムは重要であるが、彼らのプラグマティズムは「分析と総合の想像上の境界で終わってしまう」。クワインにとって、科学体系におけるあらゆる変化は、合理的である限り、プラグマティックなのである。
ルドルフ・カルナップは「クワインの分析性について」と題する返答を準備したが、これは1990年まで出版されなかった。クワインが「緑色のものはすべて拡張されている」という文の地位について懸念していることに対し、カルナップは「ここでの難しさは『緑』という言葉の曖昧さ、つまり、この言葉を拡張されていないもの、すなわち単一の時空点に使うべきかどうかの不確定性にある。日常生活では決してそのように使われることはなく、時空点について語ることはほとんどない」と書いた。カルナップは、正確な人工言語は「緑」（またはその同義語）を、時空点に必然的に、あるいは偶然的に適用されないものとして定義することによって、この問題を明確にするべきだと主張した。彼は、その決定がなされれば、難しさは解決すると書いた。カルナップはまた、分析性を説明するために形式的な文の集合を使用することに関するクワインの議論に対し、この方法は十分に理解されていない概念の説明であると主張して反論した。[ 2 ]
ポール・グライスとPF・ストローソンは、 (1956)の論文「ある教義の擁護」で、クワインの『二つの教義』を批判した。彼らはとりわけ、クワインの同義語に対する懐疑論が意味に対する懐疑論につながると主張した。文に意味があるならば、「それはどういう意味ですか？」と問うことは理にかなっている。もし「それはどういう意味ですか？」と問うことが理にかなっているならば、同義性は次のように定義できる。2つの文は、一方の文に問われた「それはどういう意味ですか？」という質問に対する真の答えが、もう一方の文に問われた同じ質問に対する真の答えである場合に限り、同義である。彼らはまた、クワインの議論を考えると、正しい翻訳か間違った翻訳かについての議論は不可能であるという結論を導き出した。[ 3 ]グライスとストローソンが論文を発表してから4年後、クワインの著書『言葉と対象』が出版された。この本の中で、クワインは翻訳の不確定性に関する理論を発表した。
ヒラリー・パトナムは著書『「二つのドグマ」再考』の中で、クワインが二つの異なる概念を攻撃していると主張している。同義語を同義語に置き換えることでトートロジーから導き出せる真の命題として定義される分析的真理は、否定が矛盾となる真理としてのカントの分析的真理の説明に近い。しかし、何があっても確認される真理として定義される分析的真理は、アプリオリの伝統的な説明の一つに近い。クワインの論文の最初の４つのセクションは分析性に関するものであり、最後の２つのセクションはアプリオリ性に関するものである。パトナムは最後の２つのセクションの議論を最初の４つのセクションとは独立していると考えており、クワインを批判すると同時に、アプリオリ性の概念を否定し、それを用いない方法論を概説した最初のトップクラスの哲学者としての彼の歴史的重要性も強調している。[ 4 ]
ジェロルド・カッツは、文の統語的特徴に基づいて分析性を循環論法を用いずに定義しようとすることで、二つの教義の議論に直接反論した。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
スコット・ソームズは著書『20世紀の哲学的分析、第1巻 ：分析の夜明け』 （360～361ページ）の中で、クワインの循環論証が有効であるためには、論理実証主義者の中心的なテーゼのうち2つが必要であることを指摘している。
クワインの議論が成り立つのは、この二つの命題が受け入れられた場合に限られる。必然性の概念が分析性の概念によって前提とされていることは、必然性が分析性を用いずに説明できるのであれば問題ではない。ソームズによれば、クワインが『二つのドグマ』を出版した当時、この二つの命題はほとんどの哲学者に受け入れられていた。しかし今日では、ソームズは両方の主張を時代遅れだと考えている。