天理教の神学

天理教神学（てんりきょうがく）は、天理教の神学である。天理教神学の学問は、聖典研究（おふでさき、みかぐらうた、おさしずの研究）、歴史神学、教義神学、実践神学から構成される。^[1]

天理教に関連する歴史的文書や経典には、神にさまざまな呼称が付けられている。^[2]

『おふでさき』では、神は3つの異なる存在として特定されています。最初の詩が作られた1869年、神は最初、日本の神道の伝統における精霊であるカミ（神）として特定されていました。カミの指定は、動物、木、場所、人など、神聖な力を持ち、畏敬の念を呼び起こすあらゆる対象に適用できるため、アブラハムの神の概念よりも広範でした。しかし、 『おふでさき』は、元の神（起源の神）、真実の神（真実の神）、この世界を始めた神（この世界を始めた神）などのさまざまな修飾語を追加することで、神の独自性を強調しました。1874年からは、神は月日（月太陽）として特定され始め、1879年からは、神は親（をや）として特定され始めましたが、カミと月日は経典の最後の部分まで使用され続けました。

天理教の創世物語は『おふでさき』に概説され、総称して「光記」として知られる彼女の講話に関する様々なメモで詳しく述べられていますが、その中で人間を創造したとされる人物は10人います。天理教の権威者の中には、このうち国常立尊と表足尊の2人が月火、より正確には月様と日様の二重性を象徴していると主張する人もいます。他の8人は月火に従属する道具であり、人間を創造する際に引き込まれ、相談され、訓練されたものです。

天理教の典礼の歌である御神楽歌では、神は一般にカミと呼ばれています。ほとんどの歌の最後では、神は天理王命（てんりおうのみこと、または天理王命）または「神の理性の絶対的な支配者」という名前で呼び出されます。

中山みきの生前および死後に書かれた史料には、神の他の呼称が数多く示唆されている。『教祖の生涯』の主な元となった中山真之助の『教祖御伝』では、最初の啓示で三木は神を天の将軍と呼んでいる。吉田神道行政局と真言宗寺院から宗教的認可を得ようとした初期の試みでは、神の名はそれぞれ天輪王明神、転輪王講社と記録された。当時の国家神道の教義に従って書かれた天理教の初期の教義では、神の名は天理大神と記録されている。

天理教の現在の教義では、祈りの文脈で使用される神の名は天理大命であると主張している。 ^[3]教義では、神を親神様（おやがみさま）と呼ぶことが多く、おふでさきの終わりに向かって明らかにされた神の親の性質を強調している。^[4]教義では、おふでさきにおける神の名が神から月日、そして親へと変化したのは、初期の信者の精神的成長に応じて行われたと主張している。[ ^5]

おふでさきの詩節では、神の重要な特質として「全能」または「自由で無制限の働き」と訳される「十余」または「十余自在」が挙げられています。この全能性は、宇宙の秩序だけでなく、暴風雨や地震などの自然界の出来事や、夢や病気などの個人的な生活の出来事も支配しています。この全能性は、信じる人々だけでなく信じない人々を通しても働きます。^[6]

天理教における「因果律」の概念は、カルマ信仰の独特な理解である。因果律は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教など、古代インドに起源を持つ宗教的伝統に見られるカルマ信仰に似ているが、天理教の教義はこれらの伝統から概念を受け継いでいるとは主張しておらず、いくつかの重要な点でカルマの説明とは異なっている。

広く言えば、カルマとは因果の精神的原理を指し、個人の意図と行為（原因）がその個人の将来（結果）に影響を及ぼします。^[7]言い換えれば、人の善意と善行は良いカルマと将来の幸福に貢献し、悪意と悪行は悪いカルマと将来の苦しみに貢献します。^[8]この意味では因果とカルマは互換性があります。^[9]人は生涯を通じて良い因果と悪い因果を経験する可能性があります。天理教では、この概念は「蒔かれた種はすべて芽を出す」という農業の比喩に要約されています。^{[10]カルマは}再生の考えと密接に関連しており、^[11]現在の人生とすべての前世での過去の行為が現在の瞬間に反映され、現在の行為が現在の人生の未来とすべての将来の人生に反映されます。^[12]この再生の理解は因果においても支持されています。^[13]

しかし、天理教の存在論は、仏教などの古い因果宗教の伝統とは異なる。天理教では、人間は心、体、魂から成り立っていると考えられている。親神によって感じ、感じ、行動する自由を与えられた心は、死ぬと機能を停止する。一方、魂は出直し（新たなスタートを切ること）の過程を経て、親神から新しい体を借り受け、この世に生まれ変わる。生まれ変わった人間は前世の記憶を持たないが、その人の思考と行為は魂に痕跡を残し、その人の因果として新しい人生に引き継がれる。^[14]このように、創造神（親神）のみの存在を前提とする天理教の存在論は、創造神を含まない仏教の存在論とは異なる。また、天理教の救済の概念は、現世で歓喜の人生を生きることであり、したがって現世の外で解放された来世を約束するものではないため、仏教の輪廻や涅槃の概念とは異なります。^[15]

天理教の存在論的理解の焦点は、根源的因果律、すなわち根源の因果律（もとのいんねん）を仮定することである。これは、親神が人間を創造したのは、人間が歓喜の境地（救済の境地）を生き、その歓喜を分かち合うためである、というものである。天理教は、歓喜の境地はやがて全人類を包摂するものであり、歓喜の境地への漸進的な進歩は、今も神の摂理の導きによってなされていると教えている。したがって、根源的因果律の概念は、時の初めに定められたものが徐々に展開するという目的論的要素を持っている。 ^[16]

個人因果の信仰は、本因の原理と関係している。個人因果とは、人類の本因を実現するために働く神の摂理であり、苦しみを通して個人が自分の因果を悟り、心の変化と、太古に定められた世界である歓喜の人生の確立に向けた積極的な協力へと導くものである。^[17]

天理教の教義では、個人の苦しみは、過去の悪行に対する神の摂理による罰や報復としてではなく、むしろ過去を振り返り、心を変えるよう神の摂理が促すしるしとして捉えるべきであると説いている。神の摂理が働いていることを認識することは、満足の状態を示す日本語である「たんのう」（天理教の用語では「喜んで受け入れる」）の態度につながるはずである。たんのうとは心を落ち着かせる方法であり、単に自分の状況に身を任せるのではなく、むしろ積極的に「すべての出来事の中に神の親の愛を認め、その出来事によって毎日喜びに生きるというより一層固い決意を抱く」ことである。^[18]言い換えれば、天理教は、外的な状況に簡単に左右される性質とは対照的に、前向きな内面の性質を維持することの重要性を強調している。^[19]

また、『天理教の教義』には、天理教の教えの成立を決定づけたと考えられる三つの犠牲（さんいんねん）が挙げられている。より正確には、これらの犠牲は、神が創造のモデルと道具になされた約束の成就であり、「最初の子の数と同じ年月が経過したとき、彼らは最初の受胎の地である本地に戻り、子孫に愛される」というものであった。^[20]「教祖の魂の因果」とは、中山みきが人類を妊娠し、出産し、育てた創造の母（イザナミノミコト）の魂を持っていたことを意味し、「住居の因果」とは、天理教本部が建つ中山邸が人類が受胎した場所であることを意味する。 「約束の時の因果律」は、神が中山みきを通して公に啓示された日である1838年10月26日が、人類が受胎した瞬間から最初に生まれた人間の数（9億99999）に等しい年数が経過した時であったことを示しています。^[21]

信者が「起源の真理」と呼ぶ天理教の創造物語は、神がどのようにして最初の人間の原型を創造し、長い年月をかけてそれを発展させていったかについての中山みき氏の理解を説明しています。

天地創造物語が初めて文書に登場したのは1874年、中山みきが『おふでさき』第3部を執筆したときである。物語は第6部でより詳細に記述され、その後も断片的に説明され続けた。^[22]

しかし、三木は、自分の教えについて弟子たちに語る講話の一部としてもこの物語を伝えていた。彼女は弟子たちに講話の内容を覚えていることを書き留めさせ、それを承認のために提出させた。結局、彼女は写本を承認することはなかったため、彼女の信奉者たちは、おふでさき、みかぐらうた、おさしずなどの経典と同じように写本を正典とはみなさなかった。現存する写本は総称して「こふき」と呼ばれている。 ^[23]

20世紀後半には、民族学、宇宙論、哲学、比較神話学、心理学、生物学など様々な分野に基づいた創造物語の解釈を学者たちが発表し始めました。^[24]

天理教の創始者中山みきが1887年に死去した翌年、天理教本部は神道本局の管轄下において法的に認可された宗教団体として設立された。^{[25] 1900年、天理教}は最初の教義研究機関である天理神学校を設立した。1903年、天理教の教義の初期版が完成し、これは明治時代に書かれたため今日では「明治教義」として知られている。この教義の版は現在の版とは大きく異なっている^[26] 。これは、この版を完成させた学者が厳密には天理教の学者ではなく、天理教界外から招聘された宗教学者（中西卯四郎）と神道学者（井上頼邦、逸見忠三郎）であったためである。^[27]

1925年、中山みきの曾孫である中山正全が天理教本部の2代目真柱（精神的および行政的指導者）となり、教義史料部を設立した。1925年から1938年にかけて、教義史料部は天理教の経典および経典補足の基礎となる資料の編纂を開始した。^[28]

この時期、天理教の学生数名が大学に進学し、宗教学を専攻した。彼らは天理教初の神学者となった。その一人が中山正全で、1926年から1929年まで東京帝国大学で姉崎正治のもとで宗教史を学んだ。その後の10年間で、上田吉成（1931年）、中山義一（1932年）、長尾博海（1935年）、諸井義徳（1938年）らが東京帝国大学で宗教学を専攻した。深谷忠正は京都帝国大学で西洋史、特にキリスト教神学史を学んでいた。^[29]

第二次世界大戦後の数年間、さらなる研究と組織の発展により、天理教神学が誕生した。1946年、教義史料部は定期刊行物『復原』に研究成果を発表し始めた。天理教の信仰と実践を体系的にまとめた『天理教の教義』は1949年に出版された。同年、天理大学が設立された。^[30]

天理教神学の集団的な学術的取り組みは、1950年に出版された『天理教神学研究』第1号から始まった。この号は、諸井良徳による「天理教神学序説」と題する論文で始まり、そこでは諸井良徳が天理教神学の内容と目的であると信じていることが概説されている。^[31]

近代キリスト教神学と実存主義は、天理教神学の初期の発展に大きな影響を与えてきました。初期の天理教の学者たちは、セーレン・キェルケゴール、カール・ヤスパース、ガブリエル・マルセルの思想に興味を示し、^[32]カール・バルトの『教会教義学』を学ぶよう学生たちに勧めました。^[33]

諸井慶徳（1915–1961）^[34]は東京帝国大学で宗教哲学を学び、マックス・シェーラーについての学部論文を執筆した。^[35]諸井は同大学で博士課程を修了し、1961年に死去する前日に東京大学から文学博士号を取得した。^[36]彼の最も有名な学術研究の一つは、博士論文『宗教神秘主義発展の研究：特別にセム系超越神教を中心とする宗教学の視点』であり、これは天理大学によって1966年に死後に出版された。 ^[37]もう一つの有名な作品である『宗教的アイデンティティの論理』は彼の死後未完のまま残されたが、若い天理教の学者によって完成され、最終的に1991年に出版された。^[38]

天理教神学に関する著書としては、前述の『天理教心学上書』や『天理教教義学試論』などがある。また、多くの著書が『諸井良典著作集』にまとめられ出版されている。

深谷忠政（1912年 - 2007年）は京都帝国大学でキリスト教神学の歴史を研究した。生涯を通じて天理教本部の要職を務め、天理教同友社会長、天理大学教授、天理教北米教区主教、本部員などを歴任した。^[39]

彼の重要な神学上の著作には『天理教ダメの教え』や『天理教教義学序説』がある。^{[40]彼は、}御神楽歌注釈（ 『御神楽歌注釈』）や天理教の創世物語に関する研究（『教義研究 起源の真実』） など、天理教海外部によって英語に翻訳された多くの本を執筆した。

天理教の神学者たちは、天理教神学の中の下位分野の研究に焦点を当ててきました。聖書研究は中山昭全、諸井義則、深谷忠正らの寄稿に基づいており、この分野への最近の寄稿者には中島秀夫、山本邦夫、芹沢茂、澤井有一などがいる。天理教と現代思想との関係についての研究は、飯田輝明によって行われている。天理教宣教学の研究は塩谷哲によって行われている。天理教の歴史的研究は、石崎正雄氏と伊橋太里氏によって寄稿されている。天理教と宗教学の関係については、松戸茂、宮田元、橋本岳人らによって研究されている。^[41]

• Laube, J. Oyagami: Genzai ni okeru Tenrikyo no Kamigainen [親神: 今日の天理教の神の概念] (博士論文)。