テッド・ストレロウ

セオドール・ジョージ・ヘンリー・ストローロウ（Theodor George Henry Strehlow、1908年6月6日 - 1978年10月3日）は、オーストラリアの人類学者、言語学者。彼は中央オーストラリアでアランテ（アランダ、アルンタ）オーストラリア先住民族と彼らの言語を学びました。

ストレローの父はカール・ストレローで、1896年以来アリススプリングスの南西フィンケ川沿いにあるヘルマンスバーグ伝道所のルーテル派牧師兼監督を務めていた。(カールは才能ある言語学者でもあり、現地の言語を研究し記録しており、テッドは後にカールの業績を基にして研究を進めた。) ストレローはヘルマンスバーグで1ヶ月早産で生まれた。現地の地名はンタリアである。^{[1] [a]彼は3}か国語で育てられ、英語に加えて、アボリジニのメイドや現地の子供たちとはアレンテ語を、肉親とはドイツ語を話していた。^{[3] 3歳の時(1911年)に家族で}ドイツを訪れた後、両親と共に帰国し、ドイツで育った4人の兄と姉のフレデリック、カール、ルドルフ、ヘルマン、マーサとは別々に育った。^[4]彼は家庭の学校のカリキュラムの一環としてラテン語とギリシャ語の両方を学んだ。^[5]

ストレローが14歳のとき、彼の横暴でカリスマ性のある父親が浮腫症にかかり、瀕死の父親を医療を受けられる駅まで運んだ話がストレローの著書「ホースシューベンドへの旅」に記されている。父親の悲劇的な死は、ストレローの生涯に大きな影響を与えた。^[6]彼はヘルマンスバーグを離れ、アデレードにあるドイツ系田舎者の寄宿学校であるイマニュエル・カレッジで中等教育を受けた。^{[7]彼は1926年の最終学年の}卒業証明書試験でラテン語、ギリシア語、ドイツ語で州トップの成績を収め、アデレード大学で学ぶための政府奨学金を獲得した。^[8]

大学では、ストレローは最終的に古典学と英語の共同優等コースに入学し、1931年に両方の学位を取得して卒業した。 ^{[9] [b]}

ストレローは、家庭教師やAP・エルキン、ノーマン・ティンデールの支援を得て、オーストラリア国立研究会議からアレンテ文化を研究するための研究助成金を受け、その目的で故郷の中央オーストラリアに戻った。そこは4年間の干ばつと疫病に見舞われ、多くの人々が亡くなり、野生生物がいなくなっていた。^[11] 中央オーストラリアの部族は、ボールドウィン・スペンサーとフランク・ギレンによる共同の探検と民族誌学的調査によって、すでに世界中の関心の対象となっていた。彼らの研究は、エミール・デュルケームとジェームズ・G・フレイザーの著作における社会学と人類学の理論、そしてジークムント・フロイトの著書『トーテムとタブー』における精神分析に大きな影響を与えた。フロイトの弟子の一人であるゲザ・ローハイムは、 1929年にアレンテ族のヘルマンスブルクに拠点を置き、実際にフィールドワークを行っていた。^[12]

彼に最初に情報を提供してくれた主な人物は、年老いて完全に儀式を受けた男性たちで、北部アレンテ出身のグラ、ホースシューベンド出身のンジティアとマカリンジャであり、^[13]後にラウウィラカ、マカリンジャ、コルバリンジャ、^{[14]ウトナダタ、そして}同名の有名な画家の父であるナマジラが加わった。^[15]ミッキー・グラ（チェンテルマナ）^[16]は、彼の最初の情報提供者であり、イルバリンジャとして知られるバンディクート・トーテムの中心地の最後のインカタ（儀式の酋長^）[c]であるが、1933年5月にストレローに、彼にも他の老人にも、彼らの神聖な物（チュルンガ）（その多くは先住民文化が崩壊するにつれて食料やタバコと引き換えに売られていた）^[19]やそれに伴う詠唱や儀式の秘密を託せるほど信頼できる息子や孫がいないと打ち明けた。^[20]彼らは、自分たちの秘密がすべて自分たちと共に消えてしまうのではないかと心配していた。ラウウィラカなど数人は、ストレローに秘密の知識、さらには名前までも打ち明け、神聖な伝承や儀式の詳細すべてを彼が守ってくれると信頼していた。^[21]彼は、儀式的な養子縁組によってアレンテ族の一員とみなされた。

その後の2年間、ストレローはアボリジニの生活を目撃し記録するために7,000マイル以上の過酷な砂漠を歩き、トーテム行為に関する約166の神聖な儀式を目撃し記録しました。 ^{[22]そのほとんどは今では行われていません。彼の学術的地位は、}アランダの伝統（1947年）の出版によって確固たるものになりました。この作品は1934年にまとめられましたが、ストレローは情報提供者が全員亡くなるまで出版を遅らせました。

その後まもなく、1949年に彼はオーストラリア国立大学の フェローシップを獲得したが、すぐに分かったことだが、このフェローシップではキャンベラで学術的なキャリアを築く見込みはなかった。しかし、この分野でさらに研究を進め、研究のためにイギリスに渡ることができた。この滞在で彼はイギリスに対して、そしてレイモンド・ファースやJR・ファースなどイギリスの多くの一流人類学者に対しても失望した。彼らは、彼が正式な人類学の資格を持っていないことを批判し、彼の研究に必要な支援や関心を示さなかったと彼は考えていた。彼は大陸を旅行し、フランスとドイツでかなりの成功を収めて講演し、バイエルンで兄弟や母親と会った。^[23]

彼は父が始めた言語学の研究で評価を得た。戦後、1946年にアデレード大学で英語と言語学の講師に任命され、1954年には言語学の講師となった。 ^[24] 1970年には言語学の個人教授職を授与され教授となった。 ^[25] 1969年にはオーストラリア人文科学アカデミーの創設フェローとなった。^[26] 1978年、スウェーデンのウプサラ大学人文科学部から名誉博士号を授与された。^[27]

1958年、9歳の少女メアリー・ハッタムがセドゥナの海岸で強姦され殺害されているのが発見された。警察はその後、アボリジニの男性ルパート・マックス・スチュアートをこの罪で逮捕した。スチュアートは1959年4月下旬に有罪判決を受け、死刑を宣告された。公民権団体が警察への自白のみに基づく証拠に疑問を呈したため、この事件はすぐに有名事件となった。検察と警官は、自白を一言一句書き留めていたと断言した。この判決は控訴され、ロンドンの高等法院と枢密院に持ち込まれ、王立委員会による再審理で終了した。

ストレローの関与は、スチュアートの無実を確信していたカトリックの司祭が、アボリジニが有罪となった証拠の言語について十分な情報に基づいた判断を求めたことによる。^[28]結局、ストレローはジェイ・クリークの巡回警官時代に、スチュアートの祖父トム・リョンガとスチュアート自身を知っていたことが判明した。リョンガは、中央オーストラリアの砂漠を通る多くの長い旅の間、彼の信頼できる仲間だった。^[29]絞首刑が予定されていた4日前、ストレローはカトリックの牧師とともにヤタラ刑務所でスチュアートを尋問した。^[30]その後の再検討プロセスで、ストレローは、告白の英語とスチュアートが使用していた方言との間に不一致があると彼が見たものについて、数回証言した。その年齢のアボリジニの少女を強姦したセンターの白人男性を知っていたストレローは、^[31]この犯罪がアボリジニの行動に当てはまるとは思わなかった。^[32]スチュアートの有罪判決は維持されたが、彼は死刑を免れた。^[33]

1971年11月、テキストを複製するために特殊なフォントが必要だったこともあり、何年もの苦労の末、彼は『中央オーストラリアの歌』を出版した。これはアレンテ族の儀式詩の記念碑的な研究である。TLSでは見下したような敵意をもってレビューされたが、オーストラリアの専門家であるAPエルキンからは、オーストラリア人類学に関するこれまで出版された3冊の最も重要な本の1つとして高く評価された。^[34]

ストレローの生涯の最後の 30 年間は、長いキャリアのフィールドワークで収集したアボリジニに関する物品や記録の所有権と管理権の問題にときおり悩まされた。彼の労働を補助していた政府と 2 つの大学、そして終焉に近づくと土地権利評議会^[35]に所属していたアランダ族の若い世代は、自分たちこそがこの膨大な資料の管理と保管を引き継ぐのにふさわしい団体であると信じていた。ストレローは、神話や歌、彼らの秘密の知識や儀式の遺物を一世代の長老たちから独占的に託された人物として、この資料に対する個人的な責任を感じており、生涯を通じて権力者から受けてきたみすぼらしい扱いに不満を抱いていた。彼は多くの交渉を通じて困難で厳しい条件を設定し、問題が頂点に達したとき、自分の個人コレクションを新しい家族に遺贈し、彼らの家で保管し、保存することを決意した。^[36]ストレローは、自分が負担した個人的な費用と、降伏の儀式によって正式に自分の管理下に置かれたという事実によって、これらの品々を保持することを正当化した。^[35]

一見矛盾しているが、ヘルマンスブルクのルーテル派伝道団がキリスト教化した原住民コミュニティに十分な信頼を寄せ、彼らに自治権を与え、その地域の教会の賃貸権を彼らのアボリジニ会衆に譲ると、多くの原住民が立ち去り、土地に対するチュルンガの権利を主張し、古い儀式を再び執り行うようになった。この地域に最後に戻ったとき、彼はかつて彼の命を救ってくれた「双子」のグスタフ・マルブンカが、文化を捨てただけでなく福音伝道師となり、かつては儀式の重要な部分であったチリパ（トーテムのクオル）の詩を歌えることを知って驚いた。その文化は、キリスト教に改宗した人々の間でさえ、ひそかに受け継がれていた。^[37]

ストレローは1978年、自身のコレクションの展示会が開かれる直前、カービー判事と友人で同僚のロナルド・ベルントと、外来のウサギによるビルビー（バンディクート儀式の重要な動物）の絶滅について会話中に心臓発作で亡くなった。この話は白人文明の拡大によってアボリジニの人々とその文化に何が起こっているかの比喩だった。^[38]彼は火葬された。彼のキャリアとアボリジニの秘密の守護者としての役割は、論争に悩まされてきた。^[39]

10年後、彼の未亡人と北部準州政府との交渉の結果、1987年にコレクションの大部分の購入が確定した。ジョン・モートンは、コレクションには「約700点の物品（大部分は秘密で神聖なもの）」「15キロメートルの映画フィルム」「7,000枚のスライド」「数千ページに及ぶ系図記録、神話、音声録音」「42冊の日記」「絵画、手紙、地図」「1,000冊の図書館」が含まれていると説明した。

アリススプリングスのストレロー研究センターは、これらの作品の保存と公開のために設立されました。^{[40]このコレクションは}、アレンテ族だけでなく、他の中央オーストラリアの先住民グループによって頻繁にアクセスされています。現代人類学者ジェイソン・ギブソンは、ストレローのコレクションがアレンテ族とアンマティエル族の子孫によって積極的に使用され、解釈されていることを示しています。彼はまた、ストレローが一部の年長者から「儀式の人」として記憶され尊敬されている一方で、他の年長者は彼が自分たちの儀式の資料を使用したことに裏切られたと感じていることを記録しています。^[41]

彼は2度結婚しており、 1935年12月21日にアデレードのプロスペクトでバーサ・ジェームズと結婚し、テオ、シャーリー、ジョンの3人の子供をもうけた。また、1972年にはキャスリーン・スチュアートと結婚し、息子のカールをもうけた。^[要出典]

• アランダ音声学と文法、APエルキン教授の序文付き（オーストラリア国立研究評議会、[1944]）
• アランダの伝統（1947）
• オーストラリアの視点（著者のためにホーソン プレスが 1950 年に印刷）
• レックス・バタービー（シドニー：レジェンド、[1956]）
• 東南アジアとの友情：文化的アプローチ（リアル・ブラザーズ、プリンターズ、1956年）
• 無人地帯の遊牧民（南オーストラリア州アボリジニ進歩連盟、1961年）
• 黒人と白人のオーストラリア人（南オーストラリア州アボリジニ進歩連盟、1964 年）
• 同化問題：アボリジニの視点（南オーストラリア州アボリジニ進歩連盟、1964 年）
• オーストラリア先住民社会の持続的理想（南オーストラリア州アボリジニ進歩連盟、1966年、初版：メルボルン：ホーソン・プレス、1956年）
• ジョン・マクドゥール・スチュアートの日記に関するコメント（南オーストラリア図書館委員会、1967年）
• ホースシューベンドへの旅(1969)
• セントラルオーストラリアの歌（シドニー：アンガス＆ロバートソン、1971年）
• 中央オーストラリアの宗教（オーストラリア宗教研究協会、1978 年）

• 1933 年 1 月 23 日の FJA ポックリーの日記の記述。ストレローとの遭遇についての説明 (写真付き)。
• ホースシューベンドへの旅 TGH Strehlow は、1922 年 10 月に父親が亡くなったときのことをブログ形式で書いています。

• ストレロー研究センター
• オーストラリア人名辞典のフィリップ・ジョーンズ、ストレロー、セオドア・ジョージ（テッド）（1908–1978）
• ミスター・ストレロウの映画 - ドキュメンタリー映画 2001年、52分、ハート・コーエン脚本・監督