人類学におけるシステム理論

システム理論の中心的な要素の1つは、表象システムから物事の非表象へと移行することです。これは、対象物に変化や可塑性を制限することで物質性の複雑さを軽減する精神的概念を押し付ける代わりに、物事のネットワークをたどるべきだという意味です。グレゴリー・ベイトソンによれば、「エトス、エイドス、社会学、経済学、文化構造、社会構造、その他すべての言葉は、科学者がジグソーパズルを組み立てる方法を指しているにすぎない」^{[ 2 ]} 。精神的イメージを投影するのではなくたどることで、普遍化の概念の下に隠されていた物質的現実が明らかになります。

ヨーロッパ啓蒙主義以来、西洋哲学は、不可欠なカテゴリーとして個人を宇宙の中心に据えてきた。ルネ・デカルトの有名な格言「我思う、ゆえに我あり」は、人間は思考という特徴によって存在を生み出す理性的主体であることを証明している。したがって、デカルト的主体は、自然、あるいは単に自分の精神の外に存在するものを制御するために、物事に精神的概念を押し付ける科学的個人である。この主体中心の宇宙観は、宇宙の複雑な性質を矮小化してきた。システム理論にとって最大の課題の一つは、宇宙の中心、そして理性的存在としてのデカルト的主体を、その位置からずらすことである。その考え方は、人間を至高の存在ではなく、宇宙における他のあらゆる存在と同じように位置づけることである。人間は思考するデカルト的主体ではなく、自然と共に生きる存在である。これは人間を本来の位置に戻し、自然を方程式に導入する。したがって、システム理論は、デカルト的主体に対抗する非統一的な主体を奨励する。

デカルト的な個人が解消されると、社会科学は主体中心の世界観から離れていく。課題は、システムの複雑さを低下させることなく、経験的現実をいかに非表象するかということである。簡単に言えば、私たちが物事を表象するのではなく、物事が私たちを通して語るようにするということである。こうした疑問から、ドゥルーズやガタリといった唯物論哲学者は、私たちの精神的投影を押し付けることなく現実を理解するための「科学」を発展させた。彼らが推奨する方法は、概念的なアイデアを投げかけるのではなく、トレースを行うことである。トレースとは、異質な集合体や付属物を統一された中心ではなく、リゾームや開かれたシステムに接続することを必要とする。^{[ 3 ]}

ルートヴィヒ・ベルタランフィは、開放系と閉鎖系の2種類のシステムについて説明しています。開放系とは、内部要素と環境との相互作用を可能にするシステムです。開放系は、「環境と物質を交換し、物質構成要素の輸入と輸出、構築と分解を示すシステム」と定義されます。^{[ 4 ]}例えば、生物。一方、閉鎖系は、環境から隔離されていると考えられています。例えば、閉鎖系に適用される熱力学などです。

カール・マルクスとマックス・ウェーバーの著作には「システム理論」という用語は一度も言及されていないが、システム理論の根底にある考え方は、彼らの社会現実の理解に深く浸透している。マルクスとウェーバーがそれぞれの著作で直面した課題は容易に見て取れる。ヘーゲルの思弁哲学から脱却したマルクスは、歴史唯物論に基づく社会理論を展開し、存在を決定するのは意識ではなく、実際には社会的存在が意識を決定すると主張した。^{[ 5 ]}より具体的には、人間の思考を引き起こし、形作り、情報を提供するのは、人間の社会活動である労働である。マルクスは労働に基づいて、特に物象化されたブルジョア資本主義に疑問を投げかける社会理論全体を展開した。労働、階級闘争、商品、価値、剰余価値、ブルジョア、プロレタリアートは、マルクスの社会理論における中心的な概念である。デカルトの「純粋で合理的な主観性」とは対照的に、マルクスは社会活動を合理性を生み出す力として導入した。彼は、事実を所与のものとして受け止め、そこから因果関係を導き出す実証主義的な機械論的アプローチとは対照的に、社会における洗練された科学的な普遍法則を見つけることに興味を持っていた。

マックス・ウェーバーはマルクス主義の思想が有用であると考えたが、複雑な社会慣習や活動を説明するには限界があるとした。解釈学の伝統に基づき、ウェーバーは現代の思考体系に複数の合理性を導入し、意味の網の中に置かれた現象の意味を理解するために解釈的アプローチを用いた。社会の普遍的な法則を探求したマルクスとは対照的に、ウェーバーは「その経過と影響の因果的説明」に到達するために、社会行動の解釈的理解を試みた。^{[ 6 ]}ここで「経過」という言葉は、現象に対するウェーバーの非決定論的アプローチを意味する。社会行動には主観的な意味があり、それは与えられた文脈の中で理解されるべきである。環境との関連で行動の意味を理解するウェーバーの解釈的アプローチは、文化相対主義のための文脈化された社会枠組みを描き出した。

私たちは意味の網の中に存在し、客観的な分析は私たち全員がその一部である具体的な現実から私たちを切り離してしまうため、ウェーバーは理想型を提唱しました。理想型とは、「一つまたは複数の視点を強調し、多かれ少なかれ存在し、時には存在しない多数の拡散的で離散的な具体的な個々の現象を統合することによって形成される分析的かつ概念的な構成物であり、これらの現象は、一方的に強調された視点に従って統一された分析的構成物に配置される」ものです。^{[ 7 ]}理想型は分析的な概念ではありますが、社会の異質で多形的な活動の意味を解釈する際の参照点として機能します。言い換えれば、理想型は単純化され類型化された経験的現実ですが、それ自体が現実ではありません。ウェーバーによれば、官僚制、権威、宗教などはすべて理想型であり、現実世界には存在しません。理想型は、社会科学者が、相互の関係、形成パターン、類似した社会的機能を示すために互いに比較できる、より大きな全体から文化的に重要な要素を選択するのに役立ちます。ウェーバーが選んだ理想型――官僚制、宗教、資本主義――は、彼が社会行動の多様な機能性を実証するために用いた、文化的に重要な変数である。

同様に、ウェーバーはマルクス主義の法則もまた理想型であることを強調する。階級、経済、資本主義、プロレタリアートとブルジョワジー、革命と国家といった概念は、他のマルクス主義モデルと同様に、社会をその文脈の中で理解するための発見的ツールである。したがって、ウェーバーによれば、マルクス主義の理想型は、特定の社会を理解するために用いられる場合にのみ有益となる。しかし、ウェーバーは、マルクス主義の理想型を経験的現実として捉えることには危険性や有害性があると警告する。その理由は、マルクス主義の実践者が、多形的な行為から具体的な過程や活動を単純化された現象へと還元するために、分析概念を非歴史的かつ普遍的なカテゴリーとして押し付けてきたからである。これは、社会現象を非歴史的にするだけでなく、時空間的な厳密さを欠き、文脈から切り離し、混沌や断絶をブルジョワジーの搾取という一般的なレッテルで分類してしまう。実際、歴史は階級闘争のメタ物語として出現し、年代順に展開され、未来は労働者による国家機構の革命的打倒として予見された。例えば、現実世界に持ち込まれた理想型としての国家は、企業や言説といった真の権力の場から政治活動を欺き、逸らしてきた。

同様に、階級を理想型として社会（人口の集合体）に投影すると、親族関係、言語、人種、民族といった有機的なつながりを疎外し、弱体化させるため、危険なものとなる。これは重要な点である。なぜなら、社会はブルジョワジーとプロレタリアートという二つの対立する階級で構成されているわけではなく、経済的な側面だけで変動するわけでもないからである。マルクス主義の理想型が想定するように、社会は二項対立で存在するわけではない。実際には、社会は様々な背景（階級的背景、宗教的所属、親族関係や家族のつながり、性別、民族的・言語的差異）を持つ人々が、対立を経験するだけでなく、日常生活の中で協力し合う現実なのである。したがって、このような具体的な動的プロセスに理想型を導入すると、人口の多様性に対してカテゴリー的な暴力を振るうことになり、同様に、感情、情緒、名誉や地位といった非経済的な社会的地位を、ウェーバーが述べるように経済主義に還元してしまうことになる。さらに、理想型は、そのパラメーターを定義し限定する文脈に関連して扱われるべきである。

ウェーバーの介入は、マルクス主義、特に俗流マルクス主義が「非経済的」な慣習や信念、つまり上部構造を、生産様式という特定の基盤に還元したまさにその時に起こった。同様に、思弁哲学は多様な具体的な現実に対して独自の形而上学的カテゴリーを押し付け、特定の事例を非歴史的にしてしまった。ウェーバーは、唯物論的方法と純粋観念論的方法の両方を「どちらも可能であるが、どちらも調査の準備ではなく結論として機能する」^{[ 8 ]}と捉えている。この点を証明するために、ウェーバーは倫理と道徳が近代資本主義の台頭においていかに重要な役割を果たしたかを示した。例えば、プロテスタントの労働倫理は、人々が「自己を顧みる」ことを促す洗練されたメカニズムとして機能し、ブルジョア資本主義の基盤となる社会活動となった。もちろん、労働倫理だけが要素ではなく、功利主義哲学も同様に官僚的な労働文化の形成に貢献し、その副作用は現代社会ではよく知られている。

経済主義、あるいは俗流マルクス主義とも呼ばれる還元主義的なアプローチに対抗して、ルイ・アルチュセールとレイモン・ウィリアムズはマルクス主義思想に新たな理解を導入した。アルチュセールとウィリアムズは、マルクス主義の方法論において、生産様式と並んで政治と文化を新たな出発点として導入した。しかし、両学者の主張には明確な違いがある。ウィリアムズを例にとると、彼はマルクス主義の概念を綿密に読み解くことを奨励するマルクス主義への機械論的アプローチを批判している。存在、意識、階級、資本、労働、労働力、商品、経済、政治などの概念は閉じたカテゴリーではなく、むしろ相互作用的で、関わり合い、開かれた実践またはプラクシスである。^{[ 9 ]}一方、アルチュセールは、孤立した単一の力や生産様式ではなく、複数の力としての「過剰決定」を提唱している。しかし、彼は経済が「最終的には決定的な役割を果たす」と主張している。^{[ 10 ]}

フランツ・ボアズは、文化という概念を問題視した最初の人類学者でした。近代の文化覇権に異議を唱え、ボアズは文化相対主義（文化をその文脈の中で理解すること）という考え方を導入しました。アメリカ北西部とブリティッシュコロンビア州での広範なフィールドワークに基づき、ボアズは文化を物理的環境や生物学から切り離して論じ、最も重要なことに、文明を年代順の発展をたどる進歩的な存在として表す進化論モデルを捨て去りました。さらに、ボアズによれば、文化の境界は混交の障壁ではなく、多文化主義の障害とみなされるべきではありません。実際、境界は「多孔質で浸透性があり」、「多元化されている」と見なされなければなりません。^{[ 11 ]}近代の人種と文化の概念に対する彼の批判は、1920年代のアメリカ合衆国の人種政治において政治的な意味合いを持ちました。彼の章「近代社会における人種問題」では、自然科学と社会科学を分離し、人種関係に対する真の政治的解決策のための空間を構築しようとするボアズの知的努力を感じ取ることができます。

A.R.ラドクリフ＝ブラウンは人類学において構造機能主義のアプローチを発展させた。彼は具体的な現実は「いかなる種類の実体でもなく、プロセス、すなわち社会生活のプロセスである」と信じていた。^{[ 12 ]}ラドクリフ＝ブラウンは、特に原始社会の親族制度といった社会形態を学ぶことの重要性を強調した。生活様式を研究する方法は、親族関係や婚姻関係によって決定される関係を概念的に明確にすることであり、「それらをシステムとして構成するものとして、一般的な分析的記述を与えることができる」^{[ 13 ]} 。システムは構造から成り立っており、構造とは「部分または構成要素の何らかの秩序だった配置」^{[ 14 ]}を指す。プロセスと構造の間の介在変数は機能である。したがって、プロセス、構造、機能の3つの概念は、「人間の社会システムの解釈体系としての単一の理論の構成要素」である^{[ 15 ]} 。最も重要なのは、機能とは「生物全体の生活において果たす役割、貢献」であるということである。^{[ 16 ]}このように、システム内の各部分の機能は連携して調和または内部の一貫性を維持します。

イギリスの人類学者、E・R・リーチは、社会規範や親族関係などを社会的な場や争いの場としてではなく、機能主義的な観点から捉えたラドクリフ＝ブラウンの構造機能主義の道具主義的な議論を超越した。リーチによれば、「きちんと秩序立てられた家系の序列は、悪質な競争の要素を隠している」^{[ 17 ]} 。 実際、リーチは「構造的関係の儀礼的記述と人類学者の科学的記述との本質的な違い」に敏感であった^{[ 18 ]。} 例えば、リーチは著書の中で、「特定のコミュニティがグムラオなのか、グムサなのか、シャンなのかという問題は、必ずしも経験的事実の領域で確認できるものではなく、少なくとも部分的には、特定の時期の特定の個人の態度や考え方の問題である」と主張している^{[ 19 ]} 。 このように、リーチは概念的なカテゴリーを経験的現実から切り離した。

スイスの言語学者フェルディナン・ド・ソシュールは、言語の普遍的な法則の発見を求めて、言語をラング（抽象的な言語体系）とパロール（発話または話し言葉）に二分することで、言語学の一般科学を定式化した。音素（音の基本単位）は言語の基本構造である。言語共同体は言語に社会的な側面を与える。さらに、言語記号は恣意的であり、変化は個人の意志ではなく時間とともにのみ起こる。クロード・レヴィ＝ストロースは構造言語学に基づいて世界をテクストに変換し、ソシュールが定式化した言語法則に社会現象を従わせた。例えば、親族関係、魔術、神話、儀式といった「原始的な体系」は、抽象的な規範体系（客観的）と発話（主観的）という同様の言語的二分法の下で精査される。この区分は社会行動を分断しただけでなく、深層構造から構成される抽象的なシステムのカテゴリーに社会行動を条件づけた。例えば、レヴィ＝ストロースは「親族現象は言語現象と同じ類である」と述べている。^{[ 20 ]}ソシュールが音素を言語の基本構造として発見したように、レヴィ＝ストロースは（1）血縁、（2）姻戚関係、（3）血統を親族関係の深層構造として特定した。これらの「ミクロ社会学的」レベルは「最も一般的な構造法則を発見する」のに役立つ。^{[ 21 ]}深層構造は、それが構成するシステムに関してのみ意味を獲得する。「音素と同様に、親族用語は意味の要素であり、音素と同様に、システムに統合された場合にのみ意味を獲得する。」^{[ 22 ]}言語のラングとパロールの区別と同様に、親族システムは、（1）関係を表現する用語体系（語彙）と、（2）社会的結束の機能を果たす態度体系（心理的または社会的）から構成される。用語体系と態度体系の間の動的な相互依存性を詳述するために、レヴィ＝ストロースは、態度体系は単に感情レベルでの用語体系の現れであるというラドクリフ＝ブラウンの考えを否定した。彼は、血縁、姻戚、血統の3種類の関係からなる全体の一部としての叔父叔母の概念に目を向けた。このように、レヴィ＝ストロースは、原子論や母系血統に関連付けられた叔父叔母の単純化されたラベルとは対照的に、複雑な叔父叔母関係を特定した。さらに、彼は親族システムは「人間の意識の中にのみ存在し、現実の状況の自発的な発展ではなく、恣意的な表象体系である」と示唆した。「 ^{[ 23 ]}要素（叔父）の意味は、親族構造との関係においてのみ存在する。

レヴィ＝ストロースは、エッセイ「魔術師とその魔術」の中で、意味と構造の点をさらに詳しく説明している。レヴィ＝ストロースによれば、魔術師、患者、そして集団はシャーマン複合体を構成し、社会的な合意が理解の根底にあるパターンとなる。魔術師の仕事は、患者の多様な表現や感情を「集団の文化に存在するパターン」に再統合することである。このようなパターンの同化は、主観的な状態を客観化し、表現できない感情を定式化し、言葉にできない経験をシステムに統合する唯一の手段である。^{[ 24 ]}レヴィ＝ストロースが挙げている3つの例は、魔術師と患者を含む集団による社会的な合意として達成された実践である魔術に関連している。人々は、魔術の実践の有効性によってではなく、社会的な合意によって生み出された信念によって、特定の活動の意味を理解しているように思われる。社会的な合意に対するコミュニティの信念は、社会的な役割を決定づけ、態度に関する規則やカテゴリーを設定する。おそらく、このエッセイでは、魔法は用語体系、つまり言語であり、一方、個人の行動は態度体系、つまり言葉である。態度は魔法を通して意味を持ち、意味を獲得する。ここでは、魔法は言語である。

解釈学の伝統に影響を受けたクリフォード・ギアツは、社会の意味を理解するための解釈人類学を発展させた。解釈学的アプローチにより、ギアツは、読者とテキストの関係と同様に、民族誌学者と特定の文化との間の距離を縮めることができる。読者はテキストを読み、自分自身の意味を生成する。現実を表す概念を押し付けるのではなく、民族誌学者は文化を読み、社会の中で表現されたり隠されたりしている意味の多様性を解釈すべきである。影響力のあるエッセイ「厚い記述：文化の解釈理論に向けて」の中で、ギアツは「人間は、自ら紡いだ意味の網に吊るされた動物である」と主張している。^{[ 25 ]}

フランスの社会学者ピエール・ブルデューは、実践理論を通して現象学（主観的）と構造主義（客観的）の二元性に異議を唱えている。この考え方は、象徴的関心を経済的関心と対立させる経済主義の還元主義的アプローチにまさに異議を唱えている。同様に、主体中心の世界観も否定している。ブルデューは、例えば威信といった象徴的資本の概念を発展させることでこのギャップを埋めようと試みている。象徴的資本は容易に経済資本に転換できるため、「最も価値のある蓄積形態」である。したがって、経済と象徴は共に機能し、実践の経済学という一般科学として研究されるべきである。^{[ 26 ]}

ベイトソンの研究は、特にジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリをはじめとする主要なポスト構造主義の学者に影響を与えた。実際、ドゥルーズとガタリの代表作『千のプラトー』に登場する「プラトー」という言葉自体が、ベイトソンのバリ文化に関する研究から生まれたものである。彼らは次のように書いている。「グレゴリー・ベイトソンは、プラトーという言葉を非常に特別なものを指すために用いている。それは、発展において頂点や外部の終点への方向性を一切避ける、連続的で自己振動する強度の領域である。」^{[ 30 ]}ベイトソンは人類学における学際的アプローチの先駆者であった。彼は「精神の生態学」という用語を作り出し、「人の頭の中と行動の中で起こっていること」は相互に結びついてネットワークを構成していることを示した。^{[ 31 ]}ガタリは次のように書いている。

グレゴリー・ベイトソンは、彼が「観念の生態学」と呼ぶものは個人の心理学の領域内に収まるものではなく、システムや「精神」へと組織化され、その境界はもはや参加する個人と一致しないことを明確に示している。^{[ 32 ]}

人類学において、先住民の視点を表現することは困難な課題であった。民族誌的記述の根底にある考え方は、先住民の記述を軽視したり矮小化したりすることなく、人々の日常生活の複雑さを理解することにある。歴史的に、前述のように、民族誌学者はフィールドワークで収集した生データを記述という「機械」に投入してきた。その結果として得られるのは、民族、アイデンティティ、階級、親族関係、系譜、宗教、文化、暴力など、整然としたカテゴリーである。しかし、ポストヒューマニズムの台頭に伴い、民族誌的記述の手法は深刻な課題に直面している。人類学者は現在、新たな記述スタイルを模索している。例えば、先住民との共著や複数著者による執筆などである。