ヴィクトール・フランクル

ヴィクトール・フランクル
1965年のフランクル
生まれる	ヴィクトール・エミール・フランクル ( 1905-03-26 )1905年3月26日 ウィーン、オーストリア＝ハンガリー
死亡	1997年9月2日(1997-09-02)（享年92歳） オーストリア、ウィーン
休憩所	ウィーン中央墓地
母校	ウィーン大学（医学博士、1930年、博士号、1948年）
職業	神経学者、精神科医、哲学者、作家
知られている	ロゴセラピー 実存分析
配偶者たち）	ティリー・グロッサー、M. 1941 – 1941 年頃1944–1945 (彼女の死) エレオノール・カタリーナ・シュウィント、m。 1947年
子供たち	娘1人

ヴィクトール・エミール・フランクル（1905年3月26日 - 1997年9月2日）^[1]は オーストリアの神経学者、心理学者、哲学者、ホロコースト生存者であり、^[2]人生の意味の探求を人間の中心的な動機付けの力として説明する心理療法の一派であるロゴセラピーを創始した。 ^{[3]ロゴセラピーは}実存主義および人間主義心理学の理論の一部である。 ^[4]

ロゴセラピーは、ジークムント・フロイトとアルフレッド・アドラーによって確立されたウィーン心理療法の3番目の学派として推進されました。^[5]

フランクルは39冊の本を出版した。^{[6]ベストセラー}となった自伝的著書『夜と霧』は、ナチスの強制収容所での体験に基づいている。^[7]

フランクルは、社会福祉省の公務員ガブリエル・フランクルとユダヤ人一家のエルザ（旧姓リオン）の3人兄弟の真ん中として、当時のオーストリア＝ハンガリー帝国のウィーンで生まれた。^[1]心理学と意味の役割に対する彼の関心は、中学生の時に応用心理学の夜間授業を受け始めた時に深まった。^[1]十代の頃、彼は論文の出版許可を求めてジークムント・フロイトと文通を始めた。 ^{[8] [9] 1923年に高校を卒業した後、彼は}ウィーン大学で医学を学んだ。

1924年、フランクルの最初の科学論文が『国際精神分析新聞』に掲載された。^[10]同年、彼はオーストリア社会民主党の高校生による青年運動であるオーストリア社会主義中堅学生運動の代表となった。フランクルの父は社会主義者で、党の創設者であるヴィクトル・アドラーにちなんでフランクルの名が付けられた。 [ 1 ^{] [11]}この頃、フランクルは精神分析に対するフロイトのアプローチに疑問を持ち始めた。彼はアルフレッド・アドラーの学生サークルに参加し、1925年に2番目の学術論文「心理療法と世界観」（ 「Psychotherapie und Weltanschauung」）をアドラーの国際個人心理学誌^{に発表した。 [1]}フランクルは、意味が人間の中心となる動機づけの力であると主張したため、アドラーのサークルから追放された^[2] 。 1926年から彼は自身の理論を洗練させ始め、それをロゴセラピーと名付けた。^[12]

1928年から1930年の間、まだ医学生だったフランクルは、学年末の成績表の時期に起こる10代の若者の自殺の多さに対処するため、青少年カウンセリングセンター^{[13]を組織した。このプログラムはウィーン市が後援し、学生には無料で提供された。フランクルは、}シャルロッテ・ビューラー、エルヴィン・ウェクスバーグ、ルドルフ・ドライクルスなど、他の心理学者もセンターに招聘した。1931年には、ウィーンの学生で自殺した人は一人もいなかった^[14]。^{[信頼できない情報源? ]}

1930年に医学博士号を取得した後、フランクルはシュタインホフ精神病院で幅広い経験を積み、自殺願望のある女性の治療を担当した。1937年に個人診療を始めたが、 1938年のオーストリア併合により患者を治療する機会が制限された。^[1] 1940年に、ウィーンで唯一ユダヤ人を受け入れていた病院であるロスチャイルド病院に神経科部長として入職。強制収容所に移送される前に、彼は精神障害者を標的としたナチスの安楽死プログラムから多くの患者を逃れさせた。^{[2] [15]}

1942年、結婚からわずか9か月後、フランクルと家族はテレージエンシュタット強制収容所に送られた。父親はそこで飢餓と肺炎で亡くなった。1944年、フランクルと生き残った親族はアウシュビッツに移送され、母親と兄弟はガス室で殺害された。妻のティリーは後にベルゲン・ベルゼンでチフスで亡くなった。フランクルは4つの強制収容所で3年間を過ごした。^[7]

戦後、彼はウィーン総合病院の神経科部長となり、自宅で個人診療所を開設した。彼は1970年に引退するまで患者と向き合った。^[2]

1948年、フランクルはウィーン大学で哲学の博士号を取得した。彼の博士論文「無意識の神」では心理学と宗教の関係を考察し、^{[16]クライアントが精神的な無意識に触れるために}ソクラテスの対話（自己発見の談話）の使用を提唱している。 ^[17]

1955年、フランクルはウィーン大学の神経学と精神医学の教授に任命され、客員教授としてハーバード大学（1961年）、ダラスの南メソジスト大学（1966年）、ピッツバーグのデュケイン大学（1972年）で講義を行った。^[12]

フランクルは生涯を通じて、初期の心理療法の還元主義的傾向が患者の人間性を奪ったと主張し、心理療法の再人間化を主張した。^[18]

アメリカ精神医学会は、フランクルの宗教と精神医学への貢献を称え、1985年にオスカー・フィスター賞を授与した。 ^[18]

フランクルは総合病院の神経科部長を務めていたとき、9日間かけて『夜と霧』^{を執筆した。 [19]}この本は、もともと『心理学者、強制収容所を体験』というタイトルで、1946年にドイツ語で出版された。 『夜と霧』の英語版は1959年に出版され、国際的なベストセラーとなった。^[2]フランクルはこの成功を「現代の集団神経症」の兆候とみなした。なぜなら、この本のタイトルは人生の意味についての問いに取り組むことを約束していたからである。^{[20]この本は数十の言語で何百万部も売れた。1991年に}議会図書館と月刊ブッククラブが実施した調査では、『夜と霧』は米国で最も影響力のある10冊の本の1つに選ばれた。^[21]

フランクルは、哲学的、心理学的概念、特に人生の意味を見つけたいという欲求と自由意志に基づいたロゴセラピーと実存分析を開発した。^{[22] [23]}フランクルは、人生の意味を実現するための3つの主な方法を特定した。それは、世界に変化をもたらすこと、特定の経験をすること、特定の態度を採用することである。

ロゴセラピーと実存分析が提供する主な手法は以下のとおりです。^{[24] [22] [23]}

• 逆説的意図: クライアントは、自己距離とユーモラスな誇張によって強迫観念や不安を克服することを学びます。
• 反射解除：過剰な反射は無活動につながる可能性があるため、クライアントの注意を症状からそらす。^[25]
• ソクラテス的対話と態度修正：クライアントが自分自身で定義した人生の意味を見つけ、追求するのを助けるために設計された質問をする。^[26]

意味が精神的健康の中心的な動機付けの力と要素であると認めたことは、心理学の分野に対する彼の永続的な貢献である。それは、ポジティブ心理学という新興分​​野の基礎原理を提供した。^{[27]フランクルの研究は、ハシディズムのユダヤ教の}チャバド哲学 でも支持されている。^[28]

『夜と霧』 の中でフランクルはこう述べています。

しかし、自由は最終的な結論ではありません。自由は物語の一部であり、真実の半分にすぎません。自由は、責任という肯定的な側面を持つ現象全体の否定的な側面にすぎません。実際、責任の観点から生きられない限り、自由は単なる恣意性に堕落する危険があります。だからこそ、私は東海岸の自由の女神像に加えて、西海岸に責任の女神像を建てることを推奨します。^[18]

フランクルの像の構想は人気が高まり、『7つの習慣』の著者スティーブン・コヴィーの愛着も集めた。コヴィーは1990年代にケビン・ホールと組んで像の構想を推し進め、最終的には両手を握りしめたという構想を思いついた彫刻家ゲイリー・リー・プライスに依頼した。デザインはフランクルの未亡人に承認され、彼らは建造場所を探し始めた。最初の候補はカリフォルニア州で、ニューヨークの大西洋岸の港にある自由の女神像の位置を補完するため、太平洋岸の港に設置する予定だった。しかし、州の規制を順守するのは困難であることが判明し、ユタ州知事スペンサー・コックスが同州内の場所を提案し、2023年に承認された。建設はまだ始まっていない。^{[29] [30]}

カリフォルニア州立大学サンバーナーディーノ校の歴史学教授ティモシー・ピテル氏は^著書『失われたパズルのピース：ヴィクトール・フランクルの数奇な経歴を振り返る』の中で、フランクルの「アウシュビッツ生存者」としての記述とその後の自伝における数多くの矛盾や省略について考察している。これらの記述は、トーマス・サーズなど多くの同時代人によって同様に指摘されている。^[32] フランクルの『夜と霧』では、本のおよそ半分がアウシュビッツと囚人の心理描写に費やされており、死の収容所での長期滞在を示唆している。しかし、その表現は矛盾しており、ピテル氏によれば「大いに誤解を招く」ものである。なぜなら、フランクルがアウシュビッツに何ヶ月も滞在したという印象とは裏腹に、フランクルはアウシュビッツの「収容所囚人」エリアにある列車の近くに拘束され、拘束されていたのはせいぜい数日であったからである。フランクルはアウシュビッツに登録されることも、そこで番号を割り当てられたこともなかった。その後、カウフェリングIIIとして知られるダッハウの補助労働収容所に送られた。このカウフェリングIIIは、テレジーンとともに、フランクルの著書に書かれている多くの出来事の実際の舞台となった。^{[33] [34] [35]}

フランクルの教義は、人は人生で起こる出来事に意味を吹き込む必要があり、労働と苦難は意味の発見につながり、それが最終的に充足感と幸福につながるというものである。1982年、学者でホロコースト分析家のローレンス・L・ランガーは、アウシュビッツの人々の本当の経験をフランクルが歪曲していると批判し^[36]、フランクルの「意味」に対する非道徳的な焦点を批判した。ランガーの評価では、これはナチスが「ユダヤ人から世界を解放することに意味を見出した」ことにも同じように当てはまる^[37]。そしてさらに、「この[ロゴセラピー]の教義がもっと簡潔に表現されていたら、ナチスはそれを、アウシュビッツに入る人々が読んだ「労働は自由にする」という残酷な嘲笑に置き換えていたかもしれない」と書いている。^[38] ピテルの見解では、ランガーはフランクルの「ホロコーストを生き延びることは精神衛生の問題だった」という不穏な暗黙の意味も見抜いていた。ランガーはフランクルの論調は最初から最後まで自画自賛的で宣伝的なものだと批判し、「読者が本書を読み終えるときに、世界観の意味づけという同じ幻想の継続によって『夜と霧』の本当の英雄は人間ではなく、ヴィクトール・フランクルであることに驚くことはない」と述べている。これはまさに、この時代や他の時代のホロコーストと大量虐殺へと文明を動揺させた原因である。^[39]

ピテルは後に、ランガーがフランクルのホロコースト証言を解釈した際の特に鋭い洞察について言及し、ランガーの批判はピテルの伝記より前の1982年に出版されたため、ピテルはヴィクトール・フランクルが1930年代後半にナチスの心理療法運動の主要思想（「意志と責任」[41] ）を療法の一形態として支持/「受け入れた」[40] ことを知らずに、物議を醸す類似点、つまり思想上の妥協点を^描いて^しまったと述べた。当時、フランクルは1937年にウィーンのゲーリング研究所に論文を提出し、 1938年初頭にも再び寄稿し、「世界観」に焦点を当てたロゴセラピーを「ナチスの指導的心理療法士の一部の仕事」と関連付けていたが、^{[42]どちらも}1938年にオーストリアがナチスドイツに併合される前のことであった。^{[43] [44]}フランクルのロゴセラピーの創始論文は、心理療法運動であるゲーリング研究所のジャーナルであるZentrallblatt fuer Psychotherapie [ sic ]に提出され、出版されました。その論文には「ナチス志向の世界観を肯定する心理療法を構築するという宣言された議題」が掲げられていました。^[45]

フランクルが述べたロゴセラピーの起源は、それゆえ、継続性に関する大きな問題であり、フランクルにとっては潜在的に問題があったとピテルは主張する。なぜなら、フランクルはナチス系のゲーリング研究所で働き、貢献しながらロゴセラピーの主要な要素を打ち出していたからである。主に、研究所が出版したフランクルの1937年の論文である。^{[44]ロゴセラピーが}ナチズムに受け入れられたというこの関連性が論争の源となり、それが、強制収容所での経験が彼の心理療法理論の進路にどのような影響を与えたかについて、フランクルが2つの異なる立場を取ったとピテルが示唆する理由である。つまり、フランクルの最も有名な著書『夜と霧』の英語原著では、ロゴセラピー自体がフランクルの収容所での経験から生まれたものであるという説が提唱されており、現在でも広く信じられている。原著では、この形態の心理療法は「哲学者の肘掛け椅子や分析医のソファで考案されたものではなく、防空壕や爆弾の穴、強制収容所や捕虜収容所といった厳しい環境で形作られた」とされている。しかし、この趣旨のフランクルの記述は後の版では削除されたが、1963年版では『夜と霧』の本の表紙の裏に同様の記述が再び掲載されている。

フランクルは長年にわたり、これらの広く読まれた発言やその他の発言を通じて、ロゴセラピーは収容所で形作られたという考えと、収容所は彼のすでに思い描いていた理論の単なる実験場だったという主張を行き来した。この件は1977年に発覚し、フランクルはこの論争について明らかにしたが、別の論争を複雑化させ、「人々は私がアウシュビッツから真新しい心理療法を持って出てきたと思っている。そうではない」と述べた。^[46]

戦後、フランクルは正義を追求せず、ナチズムに協力したり黙認したりしたオーストリア国民に集団的な罪を負わせようともしなかったため、フランクルと多くのウィーン市民、そしてより広範なアメリカのユダヤ人コミュニティとの関係は「ほころび」、1978年にニューヨークの成人ユダヤ人研究会で講演しようとした際、聴衆からブーイングを浴び、「ナチの豚」と呼ばれた。フランクルは許しを支持し、ドイツとオーストリアの多くの人々は起こった残虐行為に対して何もできず、集団的に非難することはできないと主張した。^{[47] [48] [49]}

1988年、フランクルは、ホロコースト生存者としてオーストリア共和国への貢献を讃えられた星付き銀メダルを、オーストリアの物議を醸す大統領ヴァルトハイムから受け取る際に隣で写真を撮られることで、さらに「フランクルに対する反感をかき立てた」。ヴァルトハイム大統領は、勲章授与式と同時期に、第二次世界大戦の軍歴について虚偽の申告をしていたことが発覚し、ナチスの戦争犯罪への共謀の疑いで捜査を受けていた。後に、フランクルは戦争犯罪に関与していなかったが、そのことを知っていたと結論付けられた。フランクルの勲章受領は、国際ユダヤ人コミュニティの多くから裏切りと見なされた。^[49]

フランクルの「グータハテン」ゲシュタポのプロフィールでは、フランクルはナチスの秘密警察によって「政治的に完璧」と評されており、 1934年にオーストリア・ファシストの「祖国戦線」に所属していたことも同様に別個に述べられている。病院の公務員として、フランクルは希望の有無にかかわらず自動的に党に加入した可能性が高いと示唆されている。フランクルは戦時中に秘密警察から2回インタビューを受けたが、これらのインタビューに関する予想された内容、議論の主題、その他の情報はフランクルのファイルには何も含まれておらず、伝記作家はフランクルのファイルが戦後のある時点で「浄化」されたと示唆している。^{[50] [51]}

フランクルの死亡記事には、ナチスが承認した、資格も技術もない脳のロボトミー手術や穿頭手術の医学実験については何も書かれていない。フランクルは、差し迫った逮捕、投獄、強制収容所での労働に抵抗して、鎮静剤の過剰摂取で自殺したユダヤ人にこの医療実験を行った。これらの実験の目的は、自殺した人々を蘇生させることだったが、フランクルは、ユダヤ人の命を救う方法を見つけようとしていると正当化した。外科医としての訓練を受けていないフランクルは、自殺した人々に対する実験を自らナチスに依頼し、承認されると、実験の詳細、つまり、自らが選んだアンフェタミン剤を自殺者の脳に注入する方法を公開した。その結果、時には部分的な蘇生が得られたとされる事例が、主に 1942 年（その年の後半、9 月に彼自身がテレージエンシュタットのゲットーに収容される前）に行われた。ハーバード大学の歴史家ギュンター・ビショフは、フランクルがロボトミー実験を依頼したのは、ナチスに「気に入られる」ための手段だったと示唆している。当時、ナチスは、自殺が国際的な監視の対象になり始めていたことや、逮捕記録に「自殺」と記載されることを快く思っていなかったからだ。^{[52] [53] [54] [11]}

アレクサンダー・バッチャーニによると、ティモシー・ピテルのヴィクトール・フランクルに対する批判は、ホロコースト否定論者のセオドア・オキーフによって利用された。^[55]バッチャーニはウィーンのヴィクトール・フランクル・アーカイブの研究者であり職員であった。著書『ヴィクトール・フランクルとショア』の第1章を通して、彼はピテルのフランクルに関する研究とその欠陥について考察している。バッチャーニは、ピテルが自分が書いている人物の一次資料を調べるためにアーカイブを一度も訪れたことがなかったと指摘している。バッチャーニはまた、フランクルが存命中にピテルがフランクルにインタビューしなかったことを批判している。ピテルはフランクルに関する著書の中で、友人が誘ってくれてフランクルに会う機会があったが、会うことはできないと決めたと書いている。

• 1956年：オーストリア文部省公教育振興賞
• 1962年: オーストリア、イニツァー枢機卿賞
• 1969年：オーストリア科学芸術名誉十字章1級
• 1976年: ダヌビア財団賞
• 1980年: オーストリア、ウィーン名誉指輪
• 1981年:オーストリア科学芸術勲章
• 1985年:オスカー・フィスター賞、米国
• 1986年：オーストリア・ウィーン大学より名誉博士号
• 1986年: ランツベルク協会Bürgervereinigungの名誉会員、20歳。
• 1988年:オーストリア共和国への貢献により星付き銀メダル
• 1995年: ハンス・プリンツホルン賞
• 1995年:ウィーン市名誉市民
• 1995年:オーストリア共和国への貢献により星付き大金メダル

1941年、フランクルはロスチャイルド病院の看護師だったティリー・グロッサーと結婚した。結婚後すぐに彼女は妊娠したが、中絶を余儀なくされた。^{[56]ティリーは}ベルゲン・ベルゼン強制収容所で死亡した。^{[2] [1]}

フランクルの父ガブリエルはモラビアのポホジェリツェ出身で、1943年2月13日に81歳でテレージエンシュタット・ゲットー強制収容所で飢餓と肺炎で亡くなった。母と兄のワルターはアウシュビッツで殺害された。妹のステラはオーストラリアに逃れた。^{[2] [1]}

1947年、フランクルはエレオノーレ・「エリー」・カタリーナ・シュヴィントと結婚した。彼女は熱心なカトリック教徒だった。夫婦は互いの宗教的背景を尊重し、教会やシナゴーグに通い、クリスマスやハヌカを祝っていた。50年間知られていなかったが、フランクルの妻と義理の息子はフランクルが毎日祈りを捧げ、ユダヤ教の毎日の祈りと詩篇の言葉を暗記していたとフランクルの死後に報告した。^{[2] [28]}

ヴィクトール・フランクルとエリー・フランクルにはガブリエーレという娘が一人おり、彼女は後に児童心理学者となった。^{[2] [4] [57]}フランクルの孫であるアレクサンダー・ヴェセリーは、公認心理師、プロデューサー、ドキュメンタリー映画監督であり、ヴィクトール・フランクル研究所の共同設立者でもある。^[58]アレクサンダー・ヴェセリーはドキュメンタリー「ヴィクトールと私」の製作、撮影、編集を行った。^[59]

フランクルは1997年9月2日にウィーンで心不全で亡くなった。彼はウィーン中央墓地のユダヤ人地区に埋葬されている。^[60]

彼の英語の著書は以下のとおりです。

• 人間の意味の探求。 『An Introduction to Logotherapy』、Beacon Press、ボストン、2006 年。ISBN 978-0807014271 ( 英語翻訳 1959 年。初版は 1946 年にEin Psychologe erlebt das Konzentrationslager、「A Psychologist Experiences the Concentration Camp」)
• 『ドクターと魂』（原題Ärztliche Seelsorge）、ランダムハウス、1955 年。
• 精神障害の理論と治療について。ロゴセラピーと実存分析入門。ジェームズ・M・デュボワ訳。ブルンナー・ラウトレッジ、ロンドン＆ニューヨーク、2004年。ISBN 0415950295 
• 心理療法と実存主義。ロゴセラピーに関する選集、サイモン＆シュスター、ニューヨーク、1967年。ISBN 0671200569 
• 意味への意志。ロゴセラピーの基礎と応用、ニューアメリカンライブラリー、ニューヨーク、1988年ISBN 0452010349 
• 意味を求める聞こえない叫び。心理療法とヒューマニズムサイモン＆シュスター、ニューヨーク、2011年ISBN 978-1451664386 
• ヴィクトール・フランクル『回想録：自伝』、ベーシックブックス、マサチューセッツ州ケンブリッジ、2000年。ISBN 978-0738203553。 
• 人間の究極的な意味の探求。（ 『無意識の神』の改訂・拡張版。スワニー・ハントによる序文付き）。Perseus Book Publishing、ニューヨーク、1997年、ISBN 0306456206。ペーパーバック版：Perseus Book Group、ニューヨーク、2000年、ISBN 0738203548。  
• 『Yes to Life: In Spite of Everything』 ビーコン・プレス、ボストン、2020年。ISBN 978-0807005552。 

• ロゴセラピー研究所のリスト。多くはフランクルにちなんで名付けられている。
• 意味づけ

Wikiquote には、ヴィクトール・フランクルに関連する引用があります。

• ヴィクトール・フランクル研究所 ウィーン
• ヴィクトール・フランクル研究所
• ヴィクトール・フランクルとは誰だったのか？ヘンリー・エイブラムソン博士著