スーダンのイスラム主義運動は 、1940年代初頭にエジプトのムスリム同胞団の影響を受けて大学や高校で始まった。[ 1 ]スーダンのムスリム同胞団の前身であるイスラム解放運動は1949年に始まった。[ 1 ]その後、ハッサン・アル・トゥラビがスーダンのムスリム同胞団の名の下にこれを掌握した。[ 1 ] 1964年、彼はムスリム同胞団の政治部門として機能した活動家運動であるイスラム憲章戦線(ICF)の事務総長になった。 [ 1 ] スーダンの他のイスラム主義グループには、イスラム協定戦線とイスラムブロック党があった。[ 1 ] [ 2 ]
2011年時点で、イスラム主義人民会議党を創設したアル・トゥラビは、過去半世紀にわたりスーダンのイスラム主義者の指導者であった。[ 1 ]アル・トゥラビの哲学は、権力追求のためのイデオロギーを形成するために、スーダン、イスラム、西洋の政治思想から選択的に取り入れた。[ 1 ]アル・トゥラビはシャリーアとイスラム国家の概念を支持したが、彼のビジョンはワッハーブ派でもサラフィー派でもなかった。[ 1 ]彼はスーダン人の大多数がスーフィー・イスラムを信仰していることを認識しており、新しいアイデアでそれを変えようとした。[ 1 ]彼はスーフィー、マフディー派、聖職者に正当性を与えず、彼らは現代生活の課題に対処できないと考えていた。[ 1 ]彼のビジョンの強みの1つは、イスラムのさまざまな傾向を考慮したことである。[ 1 ]彼の思想の政治的基盤は恐らく比較的小さかったが、彼はスーダンの政治と宗教に重要な影響を与えた。[ 1 ]
2018年から2019年のスーダン革命と2019年のクーデターの後、スーダンにおけるイスラム主義の将来は疑問視された。[ 3 ] [ 4 ]

トルコ・エジプトの支配下で、スーダンでは政治的な動機に基づく宗教運動が台頭した。これは、トルコ・エジプトの支配に対してムハンマド・アフマドが率いた1843年のマフディー蜂起によって顕著になった。ハルツームを解放し、チャールズ・ゴードン将軍を殺害した後、 1885年にマフディー国家が樹立された。1899年にイギリス軍に敗北したにもかかわらず、この運動の影響力は「アンサール」として知られる支持者たちによって持続し、その後、1945年2月には、アブド・アル・ラフマン・アル・マフディーによって「ウンマ」党が結成され、スーダンのアングロ・エジプト支配からの独立を主張した。[ 5 ]
一方、トルコ・エジプトによるスーダン統治時代には、 1817年にムハンマド・オスマン・アル=ミルガニ・アル=ヒトミによって設立された「ハトミヤ」が支援を受けた。ハトミヤはイギリス占領下でも影響力を持ち続け、アンサール運動のライバルとなった。1943年、ハトミヤの指導者は「兄弟」運動とナイル渓谷統一運動を支持し、エジプトとの統一構造内でのスーダンの自治を主張した。この運動は後に「国民統一党(NUP)」となった。[ 5 ]ハトミヤは依然としてイギリスから毎年資金援助を受けているが、イギリスはハトミヤの政治的影響力の増大を懸念し、アブドゥル・ラフマン・アル=マフディの政治的地位を強化することでこれに対抗しようとした。[ 6 ]ハトミヤは1956年6月にNUPから分裂し、「人民民主党」を結成したが、これは最終的に1967年12月に民主統一党と合併した。 [ 5 ]

ムスリム同胞団のスーダンにおける活動は、1946年にジャマル・アルディン・アルサンフリによって開始された。1948年までに、同組織はスーダンに50の支部を持つまでに成長した。しかし、英国当局は同グループの活動許可を拒否した。[ 5 ]
1949年、ゴードン記念大学で「イスラム解放運動」が結成され、学生の間での共産主義の影響に対抗することを目指した。エジプトのムスリム同胞団とイデオロギー的に類似点があったにもかかわらず、この運動は同胞団とは距離を置いた。1954年8月のイード会議で指導部の対立が解決され、スーダンの運動の名称として「ムスリム同胞団」が採用された。この決定は分裂を引き起こし、1954年にイスラム集団、1964年にイスラム社会党が結成される結果となった。 [ 5 ]
ムスリム同胞団の政治活動は1955年12月に活発化し、「憲法のためのイスラム戦線」の設立につながった。この戦線は独立後のイスラム憲法の制定を提唱した。[ 5 ]
1959年、スーダン同胞団の指導者アル・ラシード・アル・タヘルは、1959年のクーデター未遂事件への関与の疑いで逮捕された。彼の排除により、同グループの活動は衰退した。一方、イスラム集団とイスラム社会党は限定的な成功しか収められなかった。イスラム、社会主義、アラブ民族主義の調和を目指したバビクル・カラールの思想は、大きな注目を集めることはなかった。 1969年のヌメイリ・クーデター後、カラールは9月のアル・ファテフ革命に続いてリビアに移住した。その後、実験を再開しようとする彼の試みは限定的な成功しか収めなかった。[ 5 ]
ハルツーム大学の憲法学教授ハッサン・アル・トゥラビは、 1964年10月の革命で頭角を現した。その後、イスラム憲法の制定を目指し、複数のイスラム系グループを統合した「イスラム憲章戦線」を設立した。同戦線は1965年の選挙で7議席を獲得したが、 1968年の選挙では議席数が減少した。アル・トゥラビは戦線のメンバーを拡大し、圧力団体へと変貌させ、 1965年11月にスーダン共産党の禁止につながった。1969年4月に司法長官に選出された後、彼の政治的アプローチを理由に一部のメンバーが離脱した。しかし、ニメイリによるクーデターとその後のマヨ政権により、この分裂は沈静化した。[ 5 ]

1976年6月のクーデター未遂事件の後、ガアファル・ニメイリは「国民的和解」を模索し、アル=サディク・アル=マフディとアル=トゥラビをスーダン社会主義連合の政治局に統合した。アル=トゥラビは1979年に司法長官に就任した。アル=トゥラビはクーデターと亡命後の組織の再建を戦略的選択と捉えていた。彼はまた、 1971年のクーデター未遂事件後のニメイリによる共産主義者弾圧を利用した。[ 7 ]
1979年、スーダン同胞団と親組織との意見の相違が分裂を引き起こした。アル・トゥラビは国際組織への忠誠を誓うことを拒否し、シェイク・サディクとその支持者たちは彼に味方した。アル・トゥラビは自らの派閥を「スーダン・イスラム運動」と名付けた。t". [ 5 ]
アル・トゥラビの影響力は、アル・トゥラビが支持した1983年9月にニメイリがシャリーア法を施行した際に頂点に達した。アル・トゥラビと政権内の彼の同盟者たちは、南部の自治、世俗的な憲法、非イスラム文化の容認に反対した。国民和解の条件は、南部に自治権を与えた1972年のアディスアベバ合意を再検討することであった。 [ 5 ]
1983年9月、ジャアファル・ニメイリ大統領はスーダンでシャリーア法(1983年9月法として知られる)を導入し、象徴的にアルコールを禁止し、公開切断などのフドゥード刑を施行した。1984年初頭にはイスラム経済が導入され、利子が廃止され、ザカートが導入された。ニメイリは1984年にスーダン・ウンマのイマームを自称した。[ 8 ]
ニメイリが1977年から1985年にかけてスーダンで「イスラムの道」を実現しようと試み、宗教派閥と連携するなどしたが、最終的には失敗に終わった。彼の民族主義的左翼思想から厳格なイスラム教への転換は、著書『Al-Nahj al-Islami limadha?』と『Al-Nahj al-Islami kayfa?』に詳しく記されている。イスラム復興と1969年の革命の反対派との和解との関連性は、世界の他の地域での過激派イスラムの台頭と同時期であった。ニメイリがアブ・クルン・スーフィー教団と関係があったことが、彼のイスラムへの転換に影響を与え、教団の信者を重要な役職に任命するに至った。「イスラムの道」の立法化のプロセスは1983年に始まり、シャリーア法やその他のイスラムの原則を実施するための様々な命令や法律の制定で頂点に達した。[ 8 ]
ニメイリがスーダンにイスラム国家を樹立したことは、1984年のイスラム会議での演説で概説された。彼は犯罪率の上昇を理由にシャリーアの施行を正当化した。彼は新しい刑罰により1年以内に犯罪が40%以上減少したと主張した。ニメイリはスーダンの経済的成功をザカートと課税法によるものとし、貧困層や非イスラム教徒への恩恵を概説した。アブ・クルン・スーフィー教団との関係と、自称イマームとしての地位から、彼は自分だけがシャリーアに沿って法律を解釈できると信じていた。しかし、イスラム銀行を含む彼の経済政策は深刻な経済問題を引き起こした。ニメイリはムスリム同胞団とアンサールと協力し、宗派間の分裂を終わらせ、シャリーアを施行することを目指した。アンサールは当初協力していたにもかかわらず、ニメイリの実施を非イスラム的で腐敗していると批判した。[ 8 ]

ニメイリのイスラム化政策は、1983年に南スーダンで新たな紛争を引き起こし、地域自治を認め、スーダン社会の多様性を認めた1972年のアディスアベバ合意の終焉を告げるものとなった。この合意は人種や宗教に関係なく平等を保障し、非イスラム教徒のための別個の個人法を認めていた。しかし、石油の発見、南部地域議会の解散、地方分権化の取り組みにより敵対行為は激化した。それにもかかわらず、ニメイリが施行したイスラム法は状況を悪化させた。1985年のニメイリの失脚により政治情勢は変化し、多数の政党が出現した。国民イスラム戦線(NIF)、アンサール、ハトミヤ・スーフィー教団(DUP)はスーダンの政治において重要な役割を果たした。ハサン・アル・トゥラビとNIFは一貫してイスラム法を支持し、変更に抵抗した。[ 8 ]
スーダンのもう一つのイスラム運動は、マフムード・ムハンマド・タハによって設立された共和同胞団であった。この運動は、イスラムには二つのメッセージがあるという概念を受け入れ、多くのイスラムの慣習を放棄した。イスラエルとの平和共存、男女平等、ワッハーブ派批判、自由の要求、イスラム法に基づく刑罰の執行の停止、連邦社会民主主義政府の擁護などを主張した。タハは共産主義者ではなかったにもかかわらず、スーダン共産党の禁止に強く反対し、その決定を民主主義の歪みとして非難した。彼は1968年と1984年に背教罪で有罪判決を受け、強い反対にもかかわらず、1985年1月に9月法に基づいて処刑された。この事件は、国民と国際社会の不満を大きく煽った。[ 5 ]

1985年のクーデターでニメイリ政権が崩壊した後、アル・トゥラビとその仲間は国民イスラム戦線(NIF)を結成し、制憲議会選挙での成功により、重要な野党勢力として台頭した。アル・トゥラビ率いるNIFは、政府および議会多数派リーダーであるサディク・アル・マフディによる、物議を醸した9月法の廃止と南部地域との和平交渉の推進の試みを効果的に阻止した。[ 5 ]
高まる圧力の下、アル=サディク・アル=マフディは1988年5月にNIFと同盟を結び、国民合意政府の樹立につながった。アル=トゥラビは法務大臣としてシャリーア法の改革を任された。国民と戦線はともに、民主統一党の指導者ムハンマド・オスマン・アル=ミルガニが南部の主要野党であるスーダン人民解放軍と提案した和平協定に直面した。[ 5 ]
当初はイスラム法に反対していたが後に支持したサディク・アル=マフディは、完全にアラブ化されイスラム化された南スーダンを構想していた。スーダンの問題に対処できなかったことが、1989年6月にオマル・アル=バシール准将による軍事クーデターを引き起こし、イスラムの原則をさらに強固なものにした。[ 8 ]
南部和平交渉と9月法に関連する課題の増大に対応して、サディク・アル=マフディは1988年2月に国民合意政府を改革した。アル=トゥラビの連立政権内での役割は拡大し、外務大臣に就任したが、この動きはエジプト国内で懸念を引き起こした。1989年2月、軍は政府に覚書を発出し、アル=ミルガニ和平協定の承認と経済危機の解決を求めた。NIFはこの覚書を、南部地域との和平交渉に断固反対していた自分たちへの直接攻撃とみなした。[ 5 ]

1989年6月30日、オマル・アル=バシールは、経済の失敗と中央アフリカ諸国との関係構築の失敗を理由に、民主政府に対するクーデターを起こし、「国民救済革命」として知られるようになった。これにより、ハッサン・アル=トゥラビを含む数人の政治指導者が逮捕された。しかし、12月までに、 国民救済革命評議会の幹部はアル=トゥラビへの忠誠を誓った。彼らは共に「革命擁護評議会」を結成し、政治指導権を握った。[ 5 ]
政権は権威主義的な手段を用いて権力を強化し、バクリ・ハッサン・サレハ大佐が率いる「国内治安」と呼ばれる政治的治安機関を設立した。この組織は、知識人が拘束され拷問を受けた悪名高い拘留施設「ゴーストハウス」で知られていた。[ 5 ]
1991年12月、政権は9月の法律よりも厳しい刑法を導入し、サウジアラビアの「徳の促進と悪徳の防止委員会」に似た「人民警察」を設立した。公共の自由は侵害され、政党は廃止された。[ 5 ]
これらの出来事以前、アル・トゥラビと彼の妻ウィッサール・アル・マフディ(彼のライバルであるアル・サディク・アル・マフディの妹)は、批判を招くような法理上の立場を公然と表明していた。アル・トゥラビは立憲政治を提唱していたが、これは政権の社会政策とは一致しなかった。[ 5 ]
アル・トゥラビは国際的にも活動し、「イスラム国際」の設立や左派・民族主義グループとの和解を試みた。1991年4月には、様々な国の代表が出席する「アラブ・イスラム人民会議」を創設した。同年、ウサマ・ビンラディンがハルツームに移り住み、アル・トゥラビはビンラディンを歓迎し、親族との結婚を仲介した。スーダンにはイスラム武装集団の訓練キャンプが設置され、アル・トゥラビはハマスとパレスチナ解放機構の仲介を試みた。[ 5 ]
アル・トゥラビが1995年のエジプト大統領モハメド・ホスニ・ムバラク暗殺計画でエジプト・イスラム聖戦と関係があったことは広く注目を集めた。1996年のスーダンに対する国連制裁によりビンラディンは国外脱出し、アル・トゥラビの影響力は低下した。1994年のカルロス・ザ・ジャッカルのフランスへの引き渡しも、国民戦線内部でアル・トゥラビに対する不満を引き起こした。[ 5 ]
10年間の混乱の後、アル・バシールは1999年にアル・トゥラビを国民評議会議長から解任し、国民会議党の事務局からも追放した。アル・トゥラビはこれに対し「人民会議党」を結成し、かつての敵対勢力であるスーダン人民解放運動と実利的な覚書を締結したが、その結果投獄された。[ 5 ]
アル=バシールとアル=トゥラビの権力闘争中、スーダン・イスラム運動の中核組織はアル=バシール側についた。 1998年から2013年まで副大統領を務めた著名なイスラム主義者、アリ・オトマン・タハもその一人だった。この時期、政権は高度に軍事化され、イスラム主義者はアル=トゥラビの「宗教は海であり、我々はその杯(キザン)である」という言葉から、しばしば「キザン」(スーダン・アラビア語で杯)と揶揄された。[ 5 ]
シェイク・サディク・アブドゥッラー・アブドゥル・マジドとユセフ・ヌール・アル=ダイム教授が率いるムスリム同胞団の国際組織部門は、1991年に過激派が選挙に勝利したことで危機に直面した。この派閥は後に2つのグループに分裂し、そのうちの1つはイスラム国(ISIS)への支持を表明した。2012年、シェイク・アリ・ジャウィシュがスーダンにおける同グループの総監視員に選出され、彼の指導の下でグループ内に分裂が生じた。ジャウィシュは2017年に解任されたにもかかわらず、死ぬまでその称号を保持した。[ 5 ]
トゥラビ政権の崩壊後、ムスリム同胞団はバシール政権の政府に参加し、その後2018年12月の抗議活動にも加わったが、その影響力は限られている。[ 5 ]
2026年3月、米国はスーダンのムスリム同胞団をテロ組織に指定し、大統領令13224号に基づき、財務省の特別指定国民(SDN)リストに外国テロ組織および特別指定グローバルテロリストとして追加した。[ 9 ]
その後のメディア報道では、運動に関係する人物らが新たな政治プラットフォームの形成に向けた取り組みを強化しており、その中には「イスラムブロック」の提案も含まれ、新たな名称や同盟の下で影響力を再確立しようとする度重なる試みの一環とされている。アナリストらは、こうした取り組みを、国民の支持の低下と高まる法的・政治的課題に対応して、運動を再編成し、イメージを刷新しようとする試みと見なした。[ 10 ]スカイニュース・アラビアも同様に、この取り組みを、国内外で孤立と批判が高まっているムスリム同胞団の影響力復活とブルハン将軍への支持強化に向けた、より広範な戦略の一環と位置づけた。[ 11 ]
スーダンの民主化移行に伴い、他の運動から分裂したり、若いイスラム知識人によって設立されたりした小規模なイスラムグループが出現した。これらには、「今すぐ変革」運動、「変革と建設のための国家調整イニシアチブ」、「民主イスラム主義者」運動などがある。その他のイニシアチブには、「改革とルネッサンス・イニシアチブ」や「未来の今イニシアチブ」などがある。これらのグループは、バシール政権に対してさまざまな立場を取り、スーダンの将来についてさまざまなビジョンを持っている。[ 5 ] [ 12 ]
2023年のスーダン内戦中、イスラム主義勢力の復活が見られ、地域大国との交流やスーダン軍の文民統治への道筋を複雑化させる可能性がある。[ 13 ]さらに、迅速支援部隊(RSF)は大規模な作戦で数百人のイスラム主義指導者や活動家を標的にしており、国内の異なる派閥間の闘争が続いていることを示している。[ 14 ]スーダン軍(SAF)はイスラム主義民兵に大きく依存しており、ムスリム同胞団がスーダン軍 の75%以上を占めているという報告もある。[ 15 ]
SAF側では、スーダンのイスラム主義民兵組織であるアル・バラ・イブン・マリク大隊と戦っている。このグループは、国民イスラム戦線とバシール政権下で設立されたイスラム化された準軍事組織の一部であった1990年代に遡る。 [ 16 ]米国は、イスラム主義とのつながりとイランと連携してスーダンに不安定をもたらすことを理由に、アル・バラ・イブン・マリク旅団に制裁を科している。[ 17 ]
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