カルマシャパダ

カルマシャパーダ(サンスクリット語: कल्माषपाद、ローマ字表記:  Kalmāṣapāda )、サウダーサ(サンスクリット語: सौदास、ローマ字表記:  Saudāsa )、ミトラサハ(サンスクリット語:アミトラサハ（サンスクリット語: अमित्रसह、ローマ字:  Mitrasaha、ローマ字:  Amitrasaha）は、ヒンドゥー教の経典におけるイクシュヴァク王朝（太陽王朝）の王です。聖者ヴァシシュタによってラクシャサ（悪魔）になるように呪われました。^[1]彼は、ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』の英雄であり、ヴィシュヌ神の化身であるラーマの祖先として描かれている。

多くの文献には、カルマシャパダが王妃と性交すると死ぬという呪いを受け、ニヨガ（夫が別の男性を指名して妻を妊娠させるという古代の伝統）によってヴァシシュタから息子を授かったことが記されている。^[1] カルマシャパダの物語は、古典的な叙事詩『マハーバーラタ』や『ラーマーヤナ』、プラーナなど、さまざまな作品に語られている。^[1]

マハーバーラタとプラーナは、カルマシャパダがスダサ王（スダサナ）の息子であることに同意している。しかし、ラーマーヤナでは彼の父はラグー王であり、他の文献ではカルマシャパダの子孫であるとされている。^{[2]すべての文献は、彼の先祖に}サガラとバギーラタが含まれていることに同意しているが、バギーラタとカルマシャパダの間の世代は文献によって異なる可能性がある。^{[3] [2]}パドマ・プラーナは、彼がナラ・ダマヤンティの同時代の太陽王リトゥパルナ（彼らの物語の登場人物でもある）の息子であると述べている。^{[4] [5]}

いくつかの文献では、カルマシャパダの出生名はミトラサハであったと述べているが、彼は父称のサウダサで知られていた。^[6]ヴィシュヌ・プラーナの注釈者によると、ミトラ・サハ（文字通り「友を許す者」）は、王が聖者ヴァシシュタの呪いから得た称号である。王は、友人（ミトラ）ヴァシシュタの呪いに対する報復の力を持ちながらも、それを自制（サハ）する。 ^[7]ヴァーユ・プラーナ、アグニ・プラーナ、ブラフマー・プラーナ、ハリヴァンサでは、彼をアミトラサハ（「敵（アミトラ）を許す（サハ）」）と呼んでいるが、ここではヴァシシュタは敵とされている。^[7]

カルマシャパダはアヨーディヤー（コーサラ王国）の王であり、マダヤンティ女王と結婚した。^[1]バガヴァタ・プラーナによれば、彼女はダマヤンティとしても知られていた。^[3]

マハーバーラタには、かつてカルマシャパダが狩りのために森をさまよっていたことが語られています。彼は狭い道でヴァシシュタ仙人の長男シャクティに出会います。クシャトリヤ（軍人階級）であるカルマシャパダは、バラモン（僧侶階級）であるシャクティに道を譲りません。それでもシャクティは動こうとしません。ついに、激怒したカルマシャパダは鞭でシャクティを打ちます。すると賢者は王に16年間森をさまようという呪いをかけます。ヴァシシュタの宿敵でカルマシャパダを弟子にしたいヴィシュヴァーミトラ仙人は、キンカラという名の羅刹を王の体に取り憑かせるために遣わします。ヴィシュヴァーミトラは王の助けを借りて敵の家族を滅ぼそうと企みます。ラークシャサの影響で、王はバラモンに人肉を捧げ、バラモンはシャクティの呪いを発動させる。王は人食いラークシャサに変身する。^{[1] [8] [9]}

ラーマーヤナのウッタラ・カンダとシヴァ・プラーナは、ヴァシシュタがカルマシャパダを呪う話について、多少の違いはあるものの語っている。ウッタラ・ラーマーヤナは、かつて森で狩りをしていたカルマシャパダが、誤って虎の子に変装したラークシャサを殺したと語っている。同じく虎の子に変装していた仲間のラークシャサが真の姿をとって、しかるべき時に不当な死に対する復讐をすると王に警告する。シヴァ・プラーナとバガヴァタ・プラーナは、もう一人のラークシャサを殺されたラークシャサの兄弟であるとしており、虎の子に変装したことについては触れていない。^{[3] [1]}ヴィシュヌ・プラーナも、悪魔が虎の姿で現れたと述べている。^[1]

王は首都に戻り、グルであるヴァシシュタをアシュヴァメーダの供儀に招待する。賢者はこれを受け入れる。復讐心に燃えるラークシャサは賢者の姿をとって、密かに肉を食べたいと思っている（賢者にとっての禁忌）ので、王は彼の僧院に来て肉を捧げるべきだと告げる。ラークシャサの変装に騙されたカルマシャパダは王妃とともにヴァシシュタの僧院に行き、肉を捧げる。賢者は禁忌の供物を見て侮辱されたと感じ、王をラークシャサにするよう呪う。^[1]

シヴァ・プラーナ、バガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナでは、ラークシャサはバラモンの料理人に変装し、王の台所に入り込む。ヴァシシュタが王の招待でシュラッダーの儀式、つまり単に晩餐会に出席するためにアヨーディヤーに到着すると、ラークシャサは人肉を調理し、王に代わってそれを賢者に捧げる。激怒した賢者は、彼を人食いラークシャサに変身させて森をさまようように呪う。信心深い王は不当な呪いに激怒し、賢者と口論する。ヴァシシュタはラークシャサの欺瞞を聞くと、呪いを12年に短縮する。しかし、王は満足しない。彼は手に水を取り、ヴァシシュタに呪いをかけようとするが、王妃がそれを思いとどまらせる。しかし、呪いのかかった水は無駄にしてはならない。地面に投げれば作物を枯らしてしまう。空中に投げれば雨を台無しにする。どの方向に投げても生き物に害を及ぼす。最終的に、王は自分の足に水をかける。王の足が黒と白に変わることから、王はカルマシャパダとカルマサングリ（文字通り「まだらの足」）という異名を得た。^{[1] [8] [3] [10]}

マハーバーラタでは、カルマシャパダがヴァシシュタとその息子たちに対して激しい憎しみを抱くようになると語られている。彼は復讐のためにシャクティとその99人の兄弟を食べた。悲しみに暮れたヴァシシュタは僧院を出て森をさまよい始める。自殺を図ろうとさえするが、毎回失敗する。^[1]マハーバーラタ、リンガ・プラーナ、カンチプラナムなどの文献では、ヴィシュヴァーミトラがカルマシャパダをそそのかしてヴァシシュタの息子たちを殺させたとされている。^[11]さらに古い経典であるブリハッデヴァタにも、複数のサウダサ（スーダサの息子たち）がヴァシシュタの100人の息子たちを殺害したことが記されている。^[12]

さまざまな文献によると、カルマシャパダは森の中で性交中の若いバラモンのカップルに遭遇する。カルマシャパダは絶頂前に行為を邪魔し、バラモンの若者を捕らえる。彼の妻は、夫はまだ妊娠させていないし、バラモンを殺すのは不適切だと嘆願する。しかし、カルマシャパダは若者を食い尽くす。貞淑なバラモンの未亡人は泣き叫び、カルマシャパダが情欲を持って女性に触れれば死ぬだろうと呪う。妻は夫を火葬し、彼の葬儀の火葬場に飛び込むことでサティを行う。 ^{[1] [3]}

シヴァ・プラーナには続きがある。バラモンを殺した罪がブラフマハティヤという怪物に変化し、カルマシャパダを追いかけ始める。カルマシャパダは怪物から逃げようとし、ついにジャナカ王の宮廷にたどり着く。そこで聖者ゴータマはカルマシャパダに神の知識を教え、​​罪から解放するためにゴカルナのシヴァ寺院に導く。ゴカルナでカルマシャパダは厳しい苦行を行い、ブラフマハティヤから解放される。^[1]

マハーバーラタには、聖者ウッタンカとカルマシャパダの出会いも記録されている。グル・ゴータマに100年間仕えた後、ウッタンカは去ることを許されるが、師の奉仕に対する伝統的な返済であるグルダクシナをゴータマに提供しなければならない。ゴータマの妻アハリヤーは、返済としてカルマシャパダの妻マダヤンティの神聖なイヤリングを持って来るよう提案する。ウッタンカは人食いカルマシャパダに会い、彼女はウッタンカを食べようと近づくが、ウッタンカは彼を止め、グルダクシナとしてマダヤンティのイヤリングを手に入れるのは義務であり、義務を果たした後はカルマシャパダの元に戻ると説明する。カルマシャパダは同意し、彼を妻のところへ案内するが、妻はウッタンカが同意の証拠としてカルマシャパダからの何かしるしを持って来るまでイヤリングを手放すことを拒否する。カルマシャパダから記念品を持って戻ると、マダヤンティは彼にイヤリングを渡した。^[13]

マハーバーラタでは、ヴァシシュタが12年の歳月を経てカルマシャパダと出会い、王の呪いを解いたと語られています。王は本来の姿に戻り、この聖者を導師兼僧侶として受け入れます。二人はアヨーディヤーに戻ります。しかし、カルマシャパダには後継者がおらず、バラモンの未亡人の呪いにより妻と性交することができません。王はヴァシシュタに、ニヨガの修行に従ってマダヤンティに受胎させるよう求めます。王妃は聖者によって身ごもりますが、12年間出産しません。ついに欲求不満の王妃は石で子宮を破り、息子が生まれます。息子は石（アシュマン）の助けで生まれたため、アシュマカ（石から生まれた子）と名付けられます。^[14]マハーバーラタは、カルマシャパダが妻をバラモンに「与える」という行為が天国に到達するのに役立つと付け加えています。^[15]

叙事詩の中心人物であるパンドゥ王は、妻と性交すると死ぬという呪いを受けており、カルマシャパダの例を挙げて、妻のクンティに神々とニヨーガを行い、子供を産むよう説得する。 ^[16]学者のマイヤーは、パンドゥの物語は、はるかに古いカルマシャパダの物語に触発されているのではないかと示唆している。^[17]

他の文献もヴァシシュタがカルマシャパダの呪いを終わらせたとしているが、多少の相違がある。バガヴァタ・プラーナでは、ヴァシシュタ自身が7年後に女王の腹を石で打ち、子供を解放したとされている。 ^[3]ヴィシュヌ・プラーナでは、女王が自らの子宮を開いたとされているが、その期間は7年である。^[18]

すべての文献は、カルマシャパダがダシャラタとその神の子でラーマーヤナの英雄ラーマの祖先であることに同意している。カルマシャパダの子供の名前と、カルマシャパダとダシャラタの間の世代数はさまざまである。ヴィシュヌ・プラーナ、ヴァーユ・プラーナ、バガヴァタ・プラーナ、クルマ・プラーナ、リンガ・プラーナには、名前のいくつかのバリエーションが含まれている。それらによると、アシュマカはカルマシャパダの息子であり、カルマシャパダとダシャラタの間には9世代がある。マツヤ・プラーナ、アグニ・プラーナ、ブラフマー・プラーナ、ハリヴァンサは、カルマシャパダの息子をサルヴァカルマ（ヴィシュヌ・プラーナなどではカルマシャパダの祖父と言われている）と呼んでいるが、世代数についてはヴィシュヌ・プラーナなどと一致している。ラーマーヤナではその息子をシャンカーナと特定し、カルマシャパダとダシャラタの間には10世代が経過したと述べています。^[19]

• マニ、ヴェッタム（1975年）。『プラーナ百科事典：叙事詩とプラーナ文学に特化した総合辞典』デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 978-0-8426-0822-0。
• マイヤー、ヨハン（1971）。『古代インドの性生活：インド文化の比較史研究』デリー：モティラル・バナルシダス出版社。ISBN 978-81-208-0638-2。
• ジョン・ミッチナー (2000)。七つのライシスの伝統。デリー：モティラル・バナリスダス。ISBN 978-81-208-1324-3。
• Wilson, HH (1866). The Vishńu Puráńa. Trübner & CompanyBooks . 2014年7月15日閲覧。