Saṅkhāra (パーリ語 :संखार、サンスクリット語 :संस्कारまたはsaṃskāra )は仏教 において重要な用語である。この言葉は「形成物」 [ 1 ] 、あるいは「結合されたもの」や「結合するもの」を意味する。
最初の(受動的な)意味では、saṅkhāra は 一般的に条件付けられた現象を指しますが、特にすべての精神的「傾向」を指します。[ 2 ] これらは意志 の結果として形成されることと、将来の意志的行為の発生の原因となることの両方から、「意志形成」と呼ばれます。[ 3 ] saṅkhāra の最初の意味での 英語訳には、 「条件付けられたもの」、 「 4 」 、「決定」、「5 」、 「捏造」、「 6 」 、および「形成」(または、特に精神的プロセスを指す場合は「意志形成」)などがあります。[ 7 ]
第二の(能動的な)意味では、saṅkhāra は 条件付けられた生起、縁起につながるカルマ( sankhara-khandha )を指します。[ 8 ] [ 9 ]
文脈上の意味
条件付けられたもの 最初の(受動的な)意味では、saṅkhāra は 「条件付けられたもの」または「傾向、心的痕跡」を指します。[ 14 ] [ 10 ] [ 15 ] 初期の仏教文献によれば、世界のすべての集合体、つまり物理的または精神的な付随物、およびすべての現象は条件付けられたものです。[ 10 ] 宇宙のあらゆる複合形態、木、雲、人間、思考、分子などを指すことができます。これらすべてはsaṅkhāra であり、現象世界の物理的で目に見えるすべてのものは条件付けられたもの、つまり心的状態の集合体です。[ 10 ] 仏陀は、すべての saṅkhāra は無常で無実であると教えました。[ 16 ] [ 17 ] 仏教学者のDavid Kalupahana は、これらの主観的な傾向が「仏陀が究極的に客観的な世界観を構築しようとするのを妨げた」と述べています。[ 14 ]
条件づけられた事物や性質は知覚であり、真の本質を持たないため、快楽の信頼できる源ではなく、無常である。[ 14 ] この現実の意義を理解することが智慧 である。この「条件づけられた事物」という意味のサンカーラという言葉は、四聖諦 や縁起の仏教理論に現れ、無常や無我についての無知や誤解が、どのようにタンハー や輪廻転生 につながるかを示している。[ 18 ] サンユッタ・ニカーヤ II.12.1にはそのような説明の一つが示されており、[ 18 ] 他のパーリ語文献にも同様の記述がある。[ 19 ]
マハーパリニッバーナ経 によれば、ブッダの最後の言葉 は「弟子たちよ、私はあなた方にこれを告げる。すべての有為の事物は滅びる。 解脱のためにたゆまず努力しなさい。」であった(パーリ語: " handa'dāni bhikkhave āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā ti. ")。[ 20 ] [ 21 ]
saṅkhāra の集合体第二の(能動的な)意味において、saṅkhāra (またはsaṅkhāra-khandha 、 saṅkhāra の集合体)は、精神の形態形成能力を指します。これは、条件付けられた生起または縁起 (paṭiccasamuppāda )の教義の一部です。[ 22 ] [ 23 ] この意味では、 Sankhara という用語は、輪廻転生を生み出し、輪廻転生の領域に影響を与える、業的に能動的な意志または意図です。[ 22 ] ここでのSankharaは、 カルマ と同義であり、身体、言葉、および心の行為を含みます。[ 22 ] [ 24 ]
saṅkhāra -khandha は 、生き物は身体と言葉の行為 ( kamma )によって生まれ変わる ( bhava 、なる) と述べています。 [ 25 ] ブッダは、すべての意志による構成物は、無常 と無我の無知 ( avijja )によって条件付けられていると述べました。[ 26 ] [ 27 ] この無知がサンカーラ の発生につながり、最終的に人間の苦しみ ( dukkha ) を引き起こします。[ 28 ] このようなすべてのサンカーラ の消滅( sabba-saṅkhāra-nirodha ) は、覚醒 ( bodhi )、涅槃の達成と同義です。カルマの意味での条件付けられた発生または縁起 ( Sankharas )の終わりは、無条件の涅槃の現象を生み出します。[ 29 ]
無知が意志の形成を規定するように、これらの形成は今度は意識(識 )を規定する。仏陀は次のように詳述した。
「人が意図すること、人が計画すること、人が執着すること:これは意識の定着を支えるものである。支えがあるからこそ、意識が着地する(あるいは確立する)のである。その意識が着地して成長すると、未来において新たな生成が生じる。未来において新たな生成が生じると、未来の誕生、老いと死、悲しみ、嘆き、苦痛、苦悩、絶望が生じる。これが、この苦しみとストレスの塊全体の起源である。」[ 30 ]
精神的要因 精神的要因 (サンスクリット語:caitasika 、パーリ語:cetasika 、チベット語ワイリー表記:sems byung )は、心(サンスクリット語:citta )と同時に存在する形成(サンスクリット語:saṅkhāra )である。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] これらは、対象の性質を把握し、心を彩る能力を持つ心の側面として説明できる。[ 34 ]
参考文献 ↑ ティク・ナット・ハン(2015)。『ブッダの教えの真髄 』ニューヨーク:ハーモニー。73-74頁 。 ↑ デイビッド・カルパハナ 著『仏教哲学史』ハワイ大学出版局、1992年、71ページ。↑ 「 saṅkhatam という言葉は様々な方法で説明されています。しかし簡単に言えば、それは意図によって作られたり、準備されたり、調合されたりしたものを意味します。」カトゥクルンデ・ニャーナナンダ著『静寂の心:涅槃に関する33の講義』42ページ、オンライン版http://www.seeingthroughthenet.net。 ↑ ピヤダッシ (1999) を参照これは、例えばボーディ (2000) の 46 ページで、サンカーラ の 1 つの意味について次のように述べていることからも示唆されている。「最も広い意味では、サンカーラは すべての条件付けられたもの、条件の組み合わせから生じたすべてのものを含む。」 1 2 Bodhi (2000) p. 44によると、「決定」という言葉は、最終的にBodhiによって編集されたニャーナモリ師 の中部経典の 写本の中。(出版された巻では、Bodhiはニャーナモリ師 の言葉遣いを「形成」に変更した。) 1 2 たとえば、タニサロ (1997b) を参照してください。 ↑ 詳細は Bodhi (2000) の 44-47 頁を参照。Bodhi が検討したが最終的に却下した他の翻訳には、「構築物」(45 頁)や「活動」(45 頁、特にsaṅkhāra のカルマ的側面を強調するため)などがある。 ↑ ウィリアム・S・ウォルドロン(2003)。 『仏教の無意識:インド仏教思想における阿頼耶識』 ラウトレッジ、 102-112 頁 。ISBN 978-1-134-42886-1 。↑ 例えば、Bodhi (2000)、p. 45を参照。 Saṅkhāra は、接頭辞saṃ (=con)「共に」と動詞karoti 「作る」に由来する。この名詞は能動態と受動態の境界をまたいでいる。したがって、 saṅkhāraは 、他のものを組み合わせ、構築し、複合するものと 組み合わせられ、構築され、複合されるものの両方を指す。 1 2 3 4 5 6 7 Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). パーリ語-英語辞典 . Motilal Banarsidass. pp. 664–665 . ISBN 978-81-208-1144-7 。1 2 モニエ・モニエ=ウィリアムズ(1872)。 サンスクリット語-英語辞典 。オックスフォード大学出版局。p. 1041。 ↑ スティーブン・フィリップス (2009). ヨガ、カルマ、そして再生:簡潔な歴史と哲学 . コロンビア大学出版局. pp. 81–87 . ISBN 978-0-231-14484-1 。1 2 スレンドラナート・ダスグプタ(1992)。 『インド哲学史』 。モティラル・バナルシダス(復刻版、原著:ケンブリッジ大学出版局、1922年)。263頁 (脚注1参照)、 272~ 273頁 。ISBN 978-81-208-0412-8 。1 2 3 4 デイビッド・J・カルパハナ(1992)。 仏教哲学史:連続性と非連続性 。 ハワイ大学出版局。71-72 頁 。ISBN 978-0-8248-1402-1 。↑ ハロルド・カワード(1990)。 『デリダとインド哲学 』ニューヨーク州立大学出版局、 161-162 頁 。ISBN 978-0-7914-0500-0 。↑ ジョナサン・ウォルターズ(2015)。ドナルド・S・ロペス・ジュニア(編)。 『実践仏教』 (要約 版)。プリンストン大学出版局。110 ページ 。ISBN 978-1-4008-8007-2 。↑ N. ロス・リート、エドマンド・F・ペリー(1991)。 『世界神学:人類の中心的な霊的現実 』ケンブリッジ大学出版局、 120-121 頁 。ISBN 978-0-521-33159-3 。1 2 ポール・ウィリアムズ、アンソニー・トライブ、アレクサンダー・ウィン(2002)。 『仏教思想:インド の 伝統への完全入門 』ラウトレッジ。65-67 頁 。ISBN 978-1-134-62324-2 。↑ ジョン・クリフォード・ホルト( 1995)。 『規律:律蔵の正統仏教』 。モティラル・バナルシダス。8-11 頁 。ISBN 978-81-208-1051-8 。↑ DC Wijeratna. 「仏陀の最初と最後の言葉 」 。Academia.edu 。 ↑ シスター・ヴァジラ&フランシスの物語。 「マハ・パリニッバーナ・スッタ:ブッダの最後の日(DN 16)」 。 Insight (BCBS 版) へのアクセス 。 1 2 3 ビク・ボーディ(2005)。 『仏陀の連続説法:サンユッタ ・ ニカーヤの新訳』 サイモン&シュスター。45-47 頁 。ISBN 978-0-86171-973-0 。↑ ウィリアム・S・ウォルドロン(2003)。 『仏教 の 無意識:インド仏教思想における阿頼耶識』 ラウトレッジ、 19-23 頁。ISBN 978-1-134-42886-1 。↑ ウィリアム・S・ウォルドロン(2003)。 『仏教 の 無意識:インド仏教思想における阿頼耶識』 ラウトレッジ、 16-18 頁。ISBN 978-1-134-42886-1 。↑ 例えば、 SN 12.2 (タニッサロ、1997b)を参照。そこで仏陀は次のように述べている。「では、作り話とは何か?この三つが作り話である。身体的な作り話、言葉による作り話、精神的な作り話。これらは作り話と呼ばれる。」 ↑ ウィリアム・S・ウォルドロン(2003)。 『仏教の無意識:インド仏教思想における阿頼耶識』 ラウトレッジ、 10ページ 。ISBN 978-1-134-42886-1 。↑ マチュー・ボワヴェール(1995)。 『五蘊:上座部仏教の心理学と救済論の理解 』ウィルフリッド・ローリエ大学出版局、 93-98 頁 。ISBN 978-0-88920-257-3 。↑ウィリアム・S ・ ウォルドロン(2003)。 『仏教の無意識:インド仏教思想における阿頼耶識』 。ラウトレッジ。 第1章、190-191頁注2-5。ISBN 978-1-134-42886-1 。↑ ウィリアム・S・ウォルドロン(2003)。 『仏教の無意識:インド仏教思想における阿頼耶識』 ラウトレッジ、 102ページ 。ISBN 978-1-134-42886-1 。↑ SN 12.38 (タニサロ、1995)。↑ Guenther (1975)、Kindle位置321。 ↑ クンサン(2004)、23ページ。 ↑ ゲシェ・タシ・ツェリン (2006)、Kindle 位置 456。 ↑ ゲシェ・タシ・ツェリン (2006)、Kindle版、位置564-568。 ↑ デビッド・カルパハナ、ナーガールジュナのムラマディヤマカカリカ: 中道の哲学。 Motilal Banarsidass、2005 年、48 ページ。 ↑ デイビッド・カルパハナ 著『仏教哲学史』ハワイ大学出版局、1992年、75ページ。1 2 スティーブン・コリンズ、『無私なる人々:上座部仏教におけるイメージと思想』 ケンブリッジ大学出版局、1982年、207ページ。 ↑ 「 リー・ブラジントンへのインタビュー、2004年5月」 。www.leighb.com 。 ↑ ピヤダッシ(1999) を参照 これは、例えばボーディ(2000)46ページでも示唆されており、彼はサンカーラ の1つの意味について次のように述べている。「最も広い意味では、サンカーラは すべての条件付けられたもの、条件の組み合わせから生じたすべてのものを含む。」 ↑ ナナヴィラ・テーラ によれば、「サンカーラという言葉は、あらゆる文脈において『何かが依存するもの』、つまり決定要因(決定者)を意味する」。(『ダンマに関する注釈:サンカーラ』) ↑ 詳細は Bodhi (2000) の 44-47 頁を参照。Bodhi が検討したが最終的に却下した他の翻訳には、「構築物」(45 頁)や「活動」(45 頁、特にsaṅkhāra のカルマ的側面を強調するため)などがある。 ↑ ミリンダの質問 。仏教の聖典。IBホーナー訳。ロンドン:ルザック。1963年。 {{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)↑ ニャーナンダ、カトゥクルンデ、1988-1991年、『静寂の心:涅槃に関する33の講義』、 オンライン版は http://www.seeingthroughthenet.net。ビク・ニャーナンダはまた、「古代インド社会では、サンカーラという 言葉の主要な意味の一つは、俳優や女優が行う化粧であった」と述べている( http://www.seeingthroughthenet.net/files/eng/books/ms/nibbana_the_mind_stilled_I.pdf、2015年9月24日に ウェイバックマシンに アーカイブ済み、109ページ)。 ↑ ゲシン、 136 ページ ↑ ラダクリシュナンとムーア(1957)、272ページ。
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