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リチャード・ウォルター・トーマス | |
|---|---|
| 生まれる | 1939年4月2日 ミシガン州デトロイト |
| 国籍 | アメリカ人 |
| 知られている | 学術論文 |
| 配偶者 | ジューン・マニング・トーマス |
| 子供たち | 2 |
| 学歴 | |
| 教育 | ミシガン州立大学 |
| 母校 | ミシガン大学アナーバー校 |
| 論文 | 1915年から1945年までのデトロイトの黒人の歴史 （1976年） |
| 学術研究 | |
| 規律 | 黒人問題と人種関係 |
| 機関 | ミシガン州立大学 |
リチャード・ウォルター・トーマス（1939年4月2日生まれ）は、ミシガン州立大学の元アフリカ系アメリカ人教授で、黒人問題と人種関係に関する研究で知られています。彼は数多くの学術論文を出版しており、彼の詩はさまざまなアンソロジーにまとめられており、人種と人種関係の問題についてさまざまな講演、ワークショップ、インタビューを行っています。
ミシガン州デトロイトで生まれ育ったトーマスは、青年時代に初期のブラックパワー運動に触れ、1962年にバハイ教に入信した。マーガレット・ダナーやロン・ミルナーといった人々と出会った。トーマスは、1966年にミシガン州立大学（MSU）の学生となった。その夏に帰郷したトーマスは、 1967年のデトロイト暴動を経験し、学内での活動や出版での成功を経て、大学3年生の時にマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの葬儀に参列し、学内外での人種問題に関する活動を始めた。大学4年生の時に、トーマスは学内の黒人学生のための支援プログラムを設立し、学内新聞に寄稿し、そのまま修士課程に進んだ。1970年にトーマスは卒業し、学内に新設された都市問題センターの職員となり、彼の詩が「A galaxy of black writing」に収録された。同じ頃、トーマスはサウスカロライナ州のジューン・マニングと結婚した。 1968年にミシガン州立大学に来る前、彼女はオレンジバーグ虐殺への対応に携わっていた。二人はその後数年間、様々な役職に就き、1976年までに二人は二人の子供をもうけ、二人ともミシガン大学アナーバー校で博士号取得を目指し始めた。夫は1915年から1945年までのデトロイトの黒人史に関する博士号を1976年に取得し、妻は1977年に博士号を取得した。
1979年にミシガン州立大学に戻ったトーマスは、人種および民族研究の准教授として、学部の新しい人権研究プログラムに携わり始めました。これは、アフリカ系アメリカ人の歴史、および人種問題のより広い世界からの事例と、それらに対処するために行われている取り組みを特集する最初のキャンパスプログラムでした。その年、彼はまた、Blacks and Chicanos in Urban Michigan という本を共同執筆しました。トーマスは、ルーヘレン・バハイ学校の50周年記念式典に出席するなど、バハイコミュニティへの奉仕と知名度を維持しました。トーマスは、1984年の第9回バハイ研究協会（ABS）会議で30分間の講演を行い、その後もABS会議や出版物に貢献し続けました。これには、異文化問題に関する1日がかりのセミナー、「人種的統一のモデル」に関する招待論文の主催者および編集者、およびハサン・M・バリュジ記念講演会が含まれます。彼はまた、 「Circle of Unity」という本に一章を寄稿しました。また、シカゴの受賞歴のあるプログラムなど、地域社会における人種正義と平等に関する取り組みに出席し、支援するようになりました。
1987年、トーマスはミシガン州立大学の教授に任命され、テンプル大学出版局から『デトロイト：人種と不均等な発展』を共同執筆した。このテキストは、ミシガン州立大学出版局によって改訂・印刷されている。トーマスの貢献は、黒人と白人の協力、反人種差別という、トーマスが「もう一つの伝統」と考え始めたものを強調するものだった。同年、トーマスは黒人男性の宗教における奉仕のリーダーシップを奨励するブラックメンズギャザリング（BMG）の創設メンバーになった。1992年、トーマスは博士論文を改訂し、インディアナ大学出版局から『私たちのための人生は私たちが作るもの：デトロイトにおける黒人コミュニティの構築、1915～1945 』を出版した。また、トーマス夫妻はバハイ世界会議にも出席していることで知られている。現在では「もう一つの伝統」という用語を使い、1993年にトーマスは『人種的統一：社会進歩のための必須事項』と『人種間の統一を理解する：米国の人種関係の研究』を執筆した。 1996 年は、MSU で彼が上級学位取得生の 1 人とともに立ち上げた多民族統一生活体験 (MRULE) プロジェクトの実行開始の年であり、最終的には複数の大学で複数の上級学位のテーマとなりました。1997 年、トーマスは、非営利非政府組織が社会正義にどのように貢献したかについての書籍「社会正義の慈善活動」に 1 章を寄稿し、アメリカのバハイ教コミュニティを 1 つのケースとして取り上げました。1997 年以来、トーマスは毎年、この地域の地域バハイ教評議会に選出されることが多くなりました。地域バハイ教評議会は、複数の州のバハイ教コミュニティを管轄する中級機関です。 2002年、トーマスはミシガン州立大学出版局から『Bridging Racial Divides in Michigan's Urban Communities』を出版し、数十年にわたる作業の集大成として『 Lights of the Spirit: Historical Portraits of Black Baháʼís in North America, 1898–2004』を出版した。トーマスは共同編集者として3章を執筆し、US Baháʼí Publishing Trustから出版された。2007年、トーマスはミシガン州立大学出版局の『The State of black Michigan, 1967–2007 』に寄稿し、彼の詩は『Black Fire: An Anthology of Afro-American Writing』に収録された。
2012年、トーマスはミシガン州立大学を退職しました。2013年に、彼は2冊のテキスト「Disenfranchisement: Social Health Issues and Implications」と「Detroit: Race Riots, Racial Conflicts, and Efforts to Bridge the Racial Divide」を執筆および共著しました。2015年以来、彼は「もう一つの伝統」というテーマについて議論するいくつかの講演に出演しています。
バイオグラフィー
デトロイトで生まれ育った
リチャード・ウォルター・トーマスは1939年4月2日、ミシガン州デトロイトで、ウォルター・トーマス[3]とエステル・トーマス[4]の息子として生まれ、 [5] : 9分28秒 、ヘイスティングス通り近くのブリュースター・ダグラス住宅団地に住み、[ 6 ] : 31秒 後にそこをゲットーと呼ぶようになった。[5] : 23分10秒、 ブリュースター・ダグラス住宅団地は「働く貧困層」のために建設された。デトロイト住宅委員会は、賃貸契約を結ぶ前に各家族に就労している親を義務付けた。
トーマスは、父親はマーティン・ルーサー・キング・ジュニア博士のような非暴力を信じていなかったと述べたが[5] : 24分50秒 、両親は[誰？ ]市内の労働組合運動を支持していた[7] 。トーマスは、両親が1943年のデトロイト人種暴動[6] : 59秒 について話していたことを思い出して、それが自分が成長するにつれて人種のアイデンティティと関係の状態に影響を与えたと述べ、1940年代と50年代に両親からその境界を越えないようにと警告された歴史について、今でも不安を感じると語った。[6] : 9分30秒 1940年から1950年にかけて、デトロイトの黒人人口の66％以上が地域外で生まれており、そのほとんどは南部で生まれた。[8]人口増加により、市内の学校や全住民向けのサービスが逼迫し、1950年から1970年にかけてデトロイト大都市圏で事実上の人種差別の時代が始まりました。経済的に安定した白人は、都市から出て、階級や収入レベルで分けられた新興の郊外に移りました。その期間、郊外の黒人人口増加率は平均2.7%でしたが、それ以前の数十年間は5%でした。[8]黒人が差別、白人が多数を占める警察、住宅不足によって抑圧されていると感じるにつれて、社会的緊張が高まりました。
トーマスは1957年にミラー高校の最後の非統合クラスを卒業し、 [9]その後アメリカ海兵隊に入隊した。1960年に海兵隊を除隊し、[1] [4] [2]デトロイトに戻り、両親と4人の兄弟と暮らした。統合軍に勤務する黒人男性であることとは対照的に、彼はデトロイトのキャンフィールドアベニューとWウッドワードアベニューの近くで、デトロイトの規範の一部として逮捕されたことを覚えている。[6] ：10mは 黒人運転の事件に似ており、店や病院は黒人にサービスを提供しない。
彼は「牧師になるという考えを思いついた」[4]が、他の友人の刺激を受けて詩作に挑戦した。「これが私を（バハイ）信仰へと導いた道の一つです」[4]
黒人詩とバハイ教
トーマスはビルとマリー「ママ」サマーズの家で過ごした。[4]そこで彼は国民イスラム教に遭遇し、正統派イスラム教の家庭に「求愛」され、訪問した。[10] : 51m25s また、マリーは夫のビルに対して、それほど熱心ではなく「荒っぽいアプローチ」をした。[4]彼らの家にいる間、トーマスは「...フレッド_ 、ウェイン州立大学(WSU)のバハイ教徒の白人大学院生で、人種について非常に無知だった」[4]「フレッドの宗教は当時私には興味がなかった。私は詩に夢中になっていた。」[4]にもかかわらず、トーマスにマーガレット・ダナーの作品を紹介したのはフレッドだった。ダナーはバハイ教徒で有名な黒人詩人で、当時はWSUの常駐詩人で、ナオミ・オデンの家に滞在していた。[4]トーマスはダナーに詩を披露するよう招かれ、宗教について言及されたことで脅威を感じながらも、出版済みの黒人詩人を訪ねることができて「恍惚とした」。[4]トーマスはまた黒人詩人のロン・ミルナーとも会い、「彼らの助けと刺激で私は立ち直った」。[1]ダナーは7月からデトロイトの地元ニュースに登場した。[11]ダナーとミルナーは1961年に出版に取り組んだグループにいた。[12]
バハイ教に入信
デトロイトでは1916年からバハイ教徒の存在が見られ、[13]マーサ・ルート、[14]ルイス・ジョージ・グレゴリーといった著名なバハイ教徒が訪れている。[15]デイビソン地域のルーヘレン・バハイ学校は1931年に約60マイル離れた場所に開校した。[16] 1960年はバハイ教徒による世界宗教デーの開催で幕を開け、[17] 6月の人種友好デーの講演、[18]ルーヘレンでのバハイ教徒の人種統一の見解に関する授業が続いた。[19] 1961年、デトロイトのバハイ教徒は人種統一ピクニックを開催し、[20]秋にはWSUがバハイ・クラブを含む多宗教会議を主催した。[21]トーマスは、原理主義的なブラックバプテスト教徒の母親が、人種間の統一について語るのは共産主義者だと思っていたことを思い出した。[10] : 54m17s それでもトーマスは、勉強期間を経て1962年にこの宗教に入信した。 [22] : 2m25s 彼は次のように述べている。
私はバハイ教徒と付き合うのにかなり慣れていました。...（そして）真剣にバプテスト教徒の私にとって、巨大な宗教的障壁が立ちはだかりました。バハオラは本当にキリストの精神の再来なのだろうか？...それは個人、家族、社会、教会コミュニティに重大な影響を及ぼすでしょう。そしてママ・ブルースは動じませんでした。「坊や！」とある日彼女は叫びました。「あなたは自分がどんな時代に生きているか知っていますか！！？」彼女は愚かであろうとなかろうと、動揺することはありませんでした。
バハオラをキリストの精神の再来、この時代の神の預言者として受け入れようと決めたとき、自分がどこにいて何をしていたか、私にはよく分かっています。両親の家のダイニングルームのテーブルに座って『夜盗』を読んでいたときです。そして、ビル・シアーズ氏の素晴らしい本のおかげで、私は衝撃を受けたのです！ 1844 年のこれらの人々、これらの善良で神に酔いしれたキリスト教徒は、間違った場所を探していたのです！ 彼らは、自分たちの霊的誤解の雲の中で再臨を探していたのです...。 私は母、牧師、友人、日曜学校の先生を愛し、聖歌隊を聴き、歌い、体を揺らすのが大好きでしたが、怖い決断をしなければなりませんでした。その静かな夜、家族が眠っている間に、私はバハオラをキリストの精神の再来、この時代の預言者として受け入れようと決心したのです。
ナオミとママ・ブルースは大喜びすることでしょう。でも、神様、助けてください。私が生まれた教会を離れるだけでなく、奴隷だった先祖を救い、現在の悲しみと悲嘆を和らげてくれた尊いイエスと同じレベルに奇妙な預言者を置く奇妙な宗教に加わると聞いたら、母は何と言うでしょう...。今思い出すと、新しい信仰に熱心になりすぎたことで、事態はあまり良くなりませんでした。母や以前の教会のコミュニティーとのやり取りでは、もっと外交的にできたはずですが、私は若く、バブとバビ教徒の物語と、彼らの命と手足を犠牲にしたことに興奮し、感銘を受けていました...。同時に、それは、説教を聞いたり、聖歌隊の歌や日曜学校の授業で何年も受けた刺激以上に私を刺激しました。バブ、バハオラ、アブドル・バハの生涯について読めば読むほど、私は全世界に、危険を顧みず、バビ人のように街頭に出て、耳を傾けるすべての人に福音を宣べ伝えてほしいと伝えたいと思うようになった。[4]
しかし、これは黒人バハイ教徒にとって激動の時代であり、トーマスは自身の苦悩について次のように語っています。
他の若いアフリカ系アメリカ人バハイ教徒と同様、私も年長のバハイ教徒の人種危機に対する見解と意見が合わないときがありました。私たち若いアフリカ系アメリカ人は、マルコムXや公民権運動、ブラックパワー運動に大きく影響を受けました。私たちは、これらの強力な社会的勢力によって形作られた最初の世代のアフリカ系アメリカ人バハイ教徒でした。...このため、地元のバハイ教徒コミュニティ内で、年長の黒人および白人バハイ教徒と、...若い黒人「過激派」バハイ教徒との関係が緊張する傾向がありました。...後者の懸念は、前者によって不和の原因と解釈されることがよくありました。一方、若い黒人バハイ教徒は、年長のバハイ教徒の中には、バハイ教徒コミュニティ内の人種的現状を維持したい人もいると感じていました。ナオミのような年長で、賢く、特に感受性の強いアフリカ系アメリカ人バハイ教徒のおかげで、私たちはフラストレーションを乗り越え、1960年代に人種紛争が爆発したにもかかわらず、人種的現状に挑む準備ができていなかったバハイ教徒たちと最終的に和解することができました。その過程で、私たちは人種的および文化的違いの真っ只中に団結を生み出す聖約の力について貴重な教訓を学びました。」[4]
このことから、トーマスは「怒りの袋の中で初めて、地球のように大きな目で黒人詩人が何ができるかを見ることができた」と述べている。[1] 1966年、マリー・ブルースはミシシッピ州に渡った。[23]トーマスがバハイに入信した年は、1月に新聞でバハイ教徒が取り上げられたことで始まった。[24] 3月には別の記事でバハイ教徒が紹介され、[25]その後、バハイ教徒が地元のテレビに出演した。[26]その秋、ウィンストン・エバンズが主催したいくつかの会合に関連して、デトロイトでバハオラの主張を宣伝するキャンペーンが行われた。[27]マーガレット・ダナーはその後も何年もこの地域で活動していたと記録されている。[28] [29] [30] [31]ナオミは実業家で、1949年に入信した。ナオミは1987年に亡くなったが、長年にわたり地域社会に奉仕したとして新聞に記録されている。[32]
ルーヘレンとSC
1964年、トーマスはミシガン州のバハイ学校（後にルーヘレン・バハイ学校と改称）や、その秋に学校の統合が行われていたサウスカロライナ州グリーンビルの急成長中のバハイ共同体とのつながりを通じて、フリーダム・サマー運動に似た取り組みに参加した。プロジェクトのトレーニング・セッションは8月のバハイ・ニュースで取り上げられた。[33] 6月中旬、フィルズ・カゼムザデなどの講師によるトレーニングに約80名の若者が参加した。様々な科目の授業の後、27名がサウスカロライナ州グリーンビルを含む8か所に向かった。[34]トーマスを含む6名の若者が地元議会の後援でグリーンビルに行き、6週間のプログラムに参加した。地元の若者も参加した。このグループは、新たに統合が行われる学校に通う約55名の黒人学生の家庭教師に取り組んだり、宗教についての説明会を開催したり、公共プールの統合を求める請願を支援したりした。この活動は、教会での保護者と教師の晩餐会と、バハイの教師らが主催した生徒のためのピクニックで締めくくられた。[35]グループは、黒人コミュニティとの連帯を示すために、多くの教会、レストラン、公園、店舗、コミュニティセンターを訪問した。副次的な活動には、ノースカロライナ州アッシュビル近郊のバハイ・サマースクール、ノースカロライナ州グリーンズボロへの遠征、ジョージア州サバンナ近郊の南部キリスト教指導者会議トレーニングキャンプなどがあった。 [34]トーマスは、のちに関わることになるプロジェクトに協力する男性たちと出会った。ジョン・マンガム、[36]とウィリアム・「スミティ」・スミスである。[22] : 2m38s トーマスは、黒人と白人のバハイ教徒が相手の有色人種の家に泊まり、異人種間の会合を開いたために脅迫状が届いたことを思い出した。[22] : 1h1m40s トーマスはまた、ある日曜日の朝に白人のバハイ教徒と食べた緊張した朝食のことを思い出した。[22] : 1時間4分30秒
1965年の春、デトロイトに戻ると、ジョー・ルイスの妹、エウラリア・バロウ・ボボが宗教についての講演を行い、[37]その数日後にはナチス政権に抵抗し、翌年にはバハイ教徒となったロージー・E・プールが講演を行った。[38 ]
ミシガン州立大学
トーマスはすぐにミシガン州立大学（MSU）に入学した。トーマスが1966年に着任する前から、MSUのキャンパスではバハイ教の活動が行われていた。バハイ・クラブは1963年に正式に組織された。[40]元警察官でゴールデン・グローブ・チャンピオンのジョン・マグナム[41]もキャンパスにいた。彼は1964年のサウスカロライナ州グリーンビルへの遠征に参加していた。[42] [43]マグナムはトーマスとともにブラック・メンズ・グループの創設メンバーでもあった。[41]
新入生
トーマスが新入生として入学したその年の秋、7月にキャンパスでバハイ教徒のスライドショーが開催されました。 [ 44 ]その秋のミシガン州立大学のバハイ・クラブには、ボブ・キャメロン、ファラマーズ・サマダニー、リチャード・トーマス自身、そしてケネス・ゴットリードの4人のバハイ教徒がいました。 [45]その年の全国大会への代表を選出するための州バハイ大会はランシングで開催され、約300人の参加者が見込まれていました。[46]クラブは1967年に講演を主催して開設され、[47]続いてキャンパス新聞に宗教のプロフィールが掲載され、[48]人種危機と国際情勢に関するパネルディスカッションが行われました。[49]トーマスの詩も学生新聞で批評されました。[50]その春の後半、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアや南部キリスト教指導者委員会と共に働いていたロバート・L・グリーンは、キャンパスで行われたマルコムXの集会に参加したトーマスを含む黒人学生の一部を批判した。彼らは黒人国家主義を信じているのなら、マルコムXのように路上に出ることなくミシガン州立大学の白人キャンパスに留まるのは偽善的だとしたが、その後、彼らが関わっている様々な行動や、統合された社会に向けて取り組んでいることを称賛し、「黒人にとっての自由と平等の最大の希望」と述べた。[51]
その夏、デトロイトの自宅にいたトーマスは、1967年のデトロイト暴動の真っ只中にいた。[ 5] : 9分29秒 [6] : 18秒 「 1967年の長く暑い夏」の間に米国の都市を襲った159の暴動のうちの1つ。彼はそれを「反乱」と呼んだことを思い出す。[6] : 2分20秒 デトロイト史上最もひどい暴動であり、その年の国内最悪の暴動であったが、ジョー・ダーデンのコメントにあるように、その対立は黒人と白人の問題を超えた側面を含んでいた。
2年生
1967年の秋は、バハイ教徒がランシングのバハイ教徒とともにバハオラの『万軍の主の召喚』の100周年を記念したことで注目された。 [52]トーマスはその冬、期待されていた100周年記念の全体テーマの一部として講義を行った。[53] 1968年2月、トーマスは、黒人の歴史を教えるよう求められたことに対するキャンパス管理者の防御的な反応として見たものに対する編集者への手紙を書いた。[54] 4月初旬、トーマスは、ルロイ・ジョーンズ対ロバート・ヘイデンを論争する黒人詩の書評を書いた。彼は、ジョーンズは黒人社会にもっと反映されているのに対し、ヘイデンは人間の現実の中で黒人のアイデンティティを追求していると主張し、全体像を描くには両方が必要であると述べた。「彼らは、人間の庭にあるそれぞれの花、つまり黒人の花の美的正当性を宣言しているのだ。」そしてトーマスは新聞に3つの詩を寄稿した。「9番目の救世主」「ダウンタウンの酒場の民族誌」「人間の母エディス」[55] 。 「エディス」の1節:
エディスは人間の母
血を流す空の中で[55]
そして、鉄を黒く塗りすぎた壊れた兄弟の姉妹は、 白い太陽にぶつかるのをやめるために
スピードを調整しませんでした
トーマスは後に、人種平等会議のフロイド・マッキシックがミシガン州立大学で行った演説の後、キャンパス内に黒人学生組織が誕生したことを回想している。[56] 4月下旬、トーマスは、キャンパスとベトナム戦争の関係を調査する「良心の日」で、黒人学生同盟の代表を務めた。彼は「キング牧師の暗殺とそれが白人アメリカに与えた影響について…（暗殺を悼む人々にとって）涙は十分ではない…（白人の人種差別を受け継いだ人々にとって）安息はない」と語り、死の責任は白人と黒人の双方にあると非難し、黒人学生に向かって「『法と秩序』は秩序ある人種差別であって、正義ではない」と問いかけた。[57] 5月、トーマスのエッセイが人文科学部のキャンパスコンテストで1位となり、審査員はそれを非常に学術的かつ文化の有機的な表現であると評価した。[58]トーマスの受賞エッセイは、カミュの『異邦人とペスト』を新しい道徳、新しいヒューマニズムへと向かう分析/考察から始まる。「それは、人間性の基本的な構成要素を意図的に敏感にし、それは私たちの非常に現実的で不可欠な部分である。つまり、ありのままの他人の魂の中に私たち自身を広げることである。」[59]そしてその年、トーマスの作品を含む『九人の黒い詩人』が出版され、[2]その年の重要な作品の1つと見なされたが、[60] [61] [62]少なくとも1人の評論家は、神への呼びかけに注意を向けることが面倒だと感じた。[63]
ジュニア
トーマスはマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの葬儀に参列し、学生新聞に記事を書いた。その中でトーマスは、暗殺事件に参列者が苦悩する様子を、さまざまな観点から考察している。一方には、ノースカロライナ州出身の全米黒人地位向上協会のリーダー、ロバート・ウィリアムズ（非暴力は戦術としてのみ捉えるべきであり、原則として捉えるべきではないと感じていた）と、他者と対話することで非暴力と市民的不服従のアプローチを推進する人々がいた。[64]その後トーマスは、黒人学生同盟を代表して、ミシガン州立大学と「黒人の力」の関連性について講演した。[65] 8月後半、トーマスはキャンパス新聞にバハイ教徒と人種危機に関する記事を書いた。彼は、人種と、そして国際的な人種差別闘争の場としてのアメリカという観点から、アブドル・バハの行動を要約した。彼はバハイ学校の基準がアブドル・バハの指導、そして次にショーギ・エフェンディの人種間の統一に関する指導に従っていることを強調し、これが宗教内の投票システムに特化していることを述べ、ショーギ・エフェンディの「最も困難な問題」の声明を長々と引用した。[66] 9月にトーマスは「全国バハイ青年・大学活動部」の特別補佐官に任命され、文化の隔たりを超えてどのように関係を築くかについて次のように語ったと引用された。「父権主義的な統合ではなく、多様性における統一が重要です。」 [67]トーマスはまた、議会が主催したフェニックスの集会でも講演した。[68] 10月にトーマスはMSUニュースに、黒人権力運動における指導者の複雑さが増していることについての記事を書いた。社会の変化に取り組むことにほんの少ししか関心がない指導者もいれば、より広範なコミュニティと関わることに鈍感になっている指導者もいる一方で、「自分より過激」という口調が強まっている。 [69]そして11月には、黒人学生協会の姉妹団体のために講演した。[70]ヘイデンは11月に再びMSUのキャンパスに現れた。[71]冬休みの後、記事はランシングコミュニティにおけるバハイの活動を取り上げ、その地域には16人のバハイがいると記した。[72]そしてその夏、コミュニティは人種統一ピクニックを開催した。[73]
シニア
1969年、トーマスは黒人支援プログラムを共同設立した。[74] : 2分9秒 その夏、トーマスは社会正義の問題に直面している若者がバハイ教のために行う「YOW! サマーセミナー」に参加した。[75]トーマスは「黒人として、黒人バハイ教徒として、北部の黒人仲間の怒りと苦悩に毎日さらされ、ますます熱狂的になる黒人ナショナリズムと黒人解放の信奉者たちに、単に「宗教的」であるだけでなく人種を超えた運動に関わり続けていることを常に説明しなければならない」という経験を語った。その後、トーマスはサウスカロライナ州フロッグモアで行われたバハイ教徒青年会議に出席し、講演した。[76]ランシングに戻ると、バハオラ生誕記念日に映画「新しい風」が初公開された。[77]その年、トーマスは黒人学生団体から、1969年から1970年の冬にミシガン州立大学で授業を始めるよう提案された人々の一人だった。[78]
1970年の春、トーマスはバハイ教徒の少数民族に焦点を当てた教育に関する全国会議で講演しました。[79]その後、キャンパスで宗教に関する講演が行われました。 [80]クラブ主催の講演も行われました。 [81]その夏、バハイ教徒は人種統一の日ピクニックを開催しました。[82]一方、トーマスは修士論文を完成させました。[83]
専門の学者であり、結婚している
都市問題センター
1970年、トーマスは『黒人の執筆の銀河』という本に寄稿したことで有名になった。[84] [85]同時に、ランシングのバハイ教の集会は様々な活動や行事を行い、[86]大学のクラブと共同で国連デー、[87]や世界宗教デーなどを行うことが多かった。[88]
1968年、ミシガン州立大学理事会は、都市問題および機会均等プログラムセンター（CUE-EOP）の統合ユニットを創設し、都市および少数民族プログラムに関連する教育、研究、サービスプログラムを開発し、ミシガン州立大学の少数民族の教員、スタッフ、学生の増加を促進し、大学の積極的差別是正措置と反差別プログラムを開発しました。[89] 1970年、CUA-EOPオフィスは分離し、都市問題センター（CUA）が予算のほとんどを保持しました。トーマスは学生新聞にいくつかの詩を寄稿し、記事には彼が最近結婚して現在は都市問題センターで働いていると書かれていました。[90]リチャードの妻はジューン・マニングでした。[2]ジューンは、当時クラフリン大学学長だったヒューバート・V・マニング牧師とエセル・マニングの娘です。 [91] [92]ジューンは1963年から1964年まで黒人学校であるウィルキンソン高校に通い、その後1964年に新たに統合が始まったオレンジバーグ高校に入学し、1967年まで通った。ジューンは、かつて白人学校だったこの学校で人種差別を撤廃した約12名の黒人生徒の1人だった。[93]ジューンは、リチャードがグリーンビルで参加したプロジェクトに似た、事前の経験のために特別な夏期訓練学校に通った。そして、統合プロセスは彼女の両親の訴訟によるもので、ジューンが10年生のときだった。[94]最終学年のとき、彼女はバハイ教について学んだ。[93]彼女の移行に対する支援としては、彼女に個人的に慰めと尊敬を示してくれた白人の友人や教師がいた。[94]ジューンの経験は、中学校のスピリチュアル訓練のテキストに含まれていた。[95]ジューンは、校内で他の生徒から暴力を受けたにもかかわらず、全国的な賞を受賞し、[94] [96]前年に最初の黒人学生が入学したあと、クラスの一員としてファーマン大学に入学し、 [94]学部長表彰を受けた。[97]オレンジバーグの虐殺は、彼女がファーマン大学で最後の学年を過ごしているときに起こり、彼女は1968年にミシガン州立大学に来るまで、投票教育者として働いていた。彼女はミシガン州立大学で引き続き高い成績、奨学金、賞を獲得した。[98] 1970年に、彼女は黒人問題事務局の共同ディレクターとなり、社会学の学士号を優秀な成績で取得して卒業し、ファイ・ベータ・カッパに入会した。[99]トーマスは、兄が結婚式に出席し、バハイ教の結婚式に出席している多様な人々を見て「これは何だ、国連か？」と言ったことを思い出した。[10] : 54分40秒 トーマスの雇用は当初パートタイムであったが、1972年6月にフルタイムに切り替えられた。[100]
1971 年の秋、バハイ教徒はクラブとともに国連デーを開催した。[101]キャンパスでは、CUA で人事異動があった。[102]一方、ミシガン州立大学のクラブは教育の「活性化」について会議を開いた。[103]当時、ジューンは都市問題センターの研究助手だった。[99]その秋、トーマスはキャンパスでアメリカの黒人男性の苦悩について講演した。[104]翌年 4 月、トーマスは市内で行われた一連のバハイ教セミナーでも講演した。[105] 1973 年 4 月、トーマスはメディア プロジェクトの講師兼研究ディレクターから人種および民族研究の講師に異動になった。[106]その夏、バハイ教徒は人種統一デーを開催し、[107]秋にはトーマスの母親エステルがデトロイトでの嫌がらせ事件に対するコミュニティの反応として編集者宛ての手紙に加わった。[108]
1974年、ジューンは数か月間ミシガン州社会福祉局の政策立案者を務めたが、その後数年間は職務上または学術上の仕事は履歴書になかった。[99]しかし、彼女はバハイの講演で初めて登場した。[109] 11月、ミシガン州立大学のキャンパスのバハイ教徒は活発で、トーマス家は自宅でバハイのイベントを主催した人々の1人だった。[110]トーマスは2週間後に再び講演し、[111]その後、1974年の残りの週、 [112]そして1975年に入っても、自宅でイベントを主催した。[113]博士課程の学生だったトーマスは、ミシガン大学アナーバー校で人種関係のクラスを教えていたが、ある教授が彼に「なぜ時間を無駄にしているのか」と尋ねた。[74] : 15分15秒
1975年の秋、ジューンとリチャードはFuturology誌に論文を発表しました。[99]トーマスはずっと博士号取得に向けて取り組んでおり、1976年1月にそれを終えました。[3]トーマスは、結婚して5年が経ち、ケンバとアリという2人の子供がいると述べています。そして、その間、ジューンも博士号取得に向けて取り組んでいました。[99] [114]
1976年2月下旬、トーマスはキャンパス内を行進する3人のフードをかぶった男たちに応えて学生の質問に答えた者の一人だった。[115] 3月には4つのコミュニティからバハイ教徒がバハイ教の新年の式典に集まり、トーマスはそこで講演した。[116]
助教授/准教授
その後数年間、トーマス家と地域のバハイ教徒コミュニティは、様々な状況や出来事の中で目立った。その夏、ジューンさんはミシガン州立大学で都市・大都市研究の講師となり、1977年に博士号を取得した。 [117] [99]地元新聞に掲載された宗教コミュニティの調査では、ランシング周辺に4つの異なるバハイ教徒のコミュニティがあった。[118]バハイ教徒は公開集会や儀式を組織した。[119] 1977年1月、トーマスさんはThe Third Coastに寄稿したミシガン州立大学の教授全員の中に名前が挙げられた。[120]バトルクリークのシビックアートセンターは「リバーライト詩フェア」を主催し、トーマスさんは5月にダドリー・ランドールさんとともに出演した。 [121]その年、ジューンさんはミシガン州立大学の都市・大都市研究学部と都市計画学部の共同事業で助教授を務めた。[99]翌1978年1月、トーマスはバハイ教が主催するランシングの世界宗教デーで講演を行った。[122]その年、トーマスは人種民族研究の助教授に任命された。[7]トーマス夫妻は、ミシガン州立大学で開催された4つの地域集会主催の人種統一会議の一環として、公開集会の調整に協力した。[123]この公開集会では、当時米国バハイ教全国精神集会のメンバーであったマグダレン・カーニーが講演した。フォローアップ報道では、カーニーのスピーチが要約された。[124] 12月、トーマス夫妻はティナ・ガイとナポルン・バードサルとともに、ランシングのバハイ教集会主催の人権デーイベント開催委員会に参加した。[125]
トーマスの二人には、職業的な進歩もあった。1979年、トーマスはキャンパスのラジオ局WKARのインタビューを受け、人種・民族研究の准教授に任命され、人権研究における学部の新プログラムについて語った。その一環として、人権入門、人権侵害、人権擁護者、積極的差別是正措置の4つの新しいクラスが設けられる予定だった。トーマスは、関心のある学生はこれらのトピックの政策やプログラム、そしてこれらの問題、人権と侵害の伝統、そして世界中のさまざまな分野におけるこれらのより広い文脈について学びたい学生をターゲットにするだろうと考えた。[126]その年、トーマスはBlacks and Chicanos in Urban Michiganの章を執筆し、共同編集も行った。[127]彼の章は「デトロイトにおける黒人の都市生活: 1916-1967」と題され、本文のほぼ30ページを占めていた。[128] 1980年にトーマスと他の2人は、当時の大統領カーターへの報告書の1章として、米国住宅都市開発省が任命した都市政策ワーキンググループ向けの一連の勧告を共同執筆した。[129]その後5月、トーマスはマリエルでのキューバ難民のボート輸送後のキャンプの騒乱に対応する「ティーチイン」のメンバーであった。[130]
1981年、トーマス夫妻はルーヘレン・バハイ学校の50周年とマグダレン・カーニーの復帰に出席した。[131]当時、ジューンはクリーブランド州立大学の都市研究学部の准教授で、二人ともミシガン州立大学を無給休暇中だった。[132]その年、トーマス夫妻はカタリスト誌の特別号「資本主義アメリカにおける黒人コミュニティの現状」の一部を編集し、執筆した。二人は序文を共同執筆し、ジューンは記事の1つを執筆した。[99]この号は、雑誌のさまざまな課題に対するその年の数少ない号の1つとして発行された。[133] 1982年、ジューンはミシガン州立大学の都市計画・都市問題プログラムの准教授に就任し、1995年までその職を務めた。[99] 1983年10月、トーマスはアフリカ系アメリカ人の生活と歴史に関する研究会の第68回年次総会で「黒人教会と労働組合主義：1925-1941」と題する講演を行った。[134]トーマスはまた、その年の秋に開催された第9回バハイ研究協会（ABS）会議で30分間の講演を行った。[135] [136]その中でトーマスはショーギ・エフェンディの発言について語り、歴史に関するコメントを交えて、ショーギ・エフェンディが「新しい人種」に求めた要件、すなわち高い道徳観、絶対的な純潔、偏見からの完全な自由について長々と述べている。最初の要件は宗教指導者に強調された。2番目の要件は特に若者に指摘された。 3 つ目は、人種的偏見がアメリカ社会を襲った「最も重要で困難な問題」であるため、特にすべてのバハイ教徒に向けられたものでした。トーマスは、遠くからアメリカにおける人種差別の課題についてショーギ・エフェンディが正しい見解を示したことを称賛し、それ以来アメリカ社会で暴動や闘争が起こりました。トーマスは、この仕事は前例がなく、アメリカで一般的な人種観とは「対照的」であると述べました。彼は、バハイ教徒は自分たちの間で問題を解決しており、それをより広い社会に示すことができると強調しました。つまり、「二重の十字軍」はまだなされるべき仕事であり、バハイ教徒は誤解、誤解された目標、軽蔑、けなされ、弱体化、時には見捨てられることに直面するだろうが、批判は認識の拡大を促し、不人気は対照を強め、追放は実際に一部の人々を惹きつけるのだと強調しました。[136] 1984年、トーマスは「黒人デトロイトの現状：強さから築く、デトロイトの黒人自助の伝統」という論文を共同執筆し、数冊の本として出版された。[137] [138]そして、1984年の終わりには、トーマスはバハイ教関連の出版社が出版した「Circle of Unity」という本に一章を寄稿した。[139]全体的なテキストは多くの議論を巻き起こし、時には白熱したものとなった。[140] 1985年にトーマスは第10回ABS会議で講演した。[141]
1986年、トーマスはサンフランシスコでバハイ教の平和会議のパネルに参加し、[142]次のABS会議に「多民族社会における団結の促進」という論文を寄稿した。[143]トーマスは後に、ジョン・マンガム・ジュニアとマービン・ヒューズとともに、1986年にデトロイトでファーザーズ・インクの共同設立者として注目された。[144]この組織は、元警察官のジョン・マグナムが、バハイ教の6カ年計画の目標である「社会生活への信仰のさらなる関与」への対応として始めたもので、マンガム自身の子供たちから始まり、いとこや友人も加わり、40人ほどの若者が参加して1989年に非営利団体として法人化された。[145]
教授
デトロイトと「もう一つの伝統」の集まりのテーマについて
1987年、トーマスはテンプル大学出版局を通じて「デトロイト：人種と不均等な発展」を共著し、 [146] 1952年以降特にデトロイトが苦しんだ困難を描写しているとして好意的にレビューされた（[147] [148] [149] [150] [151] [152] [153]（このテーマを再検討した別の本が2013年にミシガン州立大学出版局から出版された）。[154]同年、当時バハイ教の補助理事会メンバーであり、中下級行政職に就き、後に国会議員となったビリー・ロバーツは、彼の見解では、バハイ教徒の間で地方や地域の指導的立場に目立った黒人男性はほとんどいないと述べた。[155] [156]彼は、黒人男性のコミュニティへの参加を活性化させる方法について検討するために、黒人バハイ教徒の男性の会議を呼びかけました。 1987 年 10 月下旬、ノースカロライナ州グリーンズボロで 11 人の男性が彼に会いました。これが黒人男性グループの始まりでした。ジョン・マンガム、リチャード・トーマス、マービン・ヒューズは一緒にグリーンズボロの会合に車で向かいました。 [36] 1988 年の夏、より大きなグループがルイ・グレゴリー研究所で会合し、1998 年にはグリーン・エーカーに場所を移しました。この会合はカタルシス的で献身的なものであり、毎年バハイ コミュニティにおける黒人男性の活動を支援するために会合しました。1988 年、ミシガン州立大学バハイ クラブは黒人歴史月間に講演を主催しました。[157]そしてジューンはクラブの春の会合で講演しました。[158]そして数週間後、トーマスはクラブ主催のパネルに参加しました。[159]キャンパスの「異文化週間」の一環として。[160]
人種問題に対する意識について、学者やバハイ教徒の間でトーマスの講演は続いた。1989年、トーマスは第14回ABS年次会議の開始前に異文化間問題について終日セミナーを行った。[161] 1990年の第15回ABS会議では「人種的統一のモデル」について発表する論文が募集され、トーマスは論文の送付先となる主催者であった。[162] 1990年12月、トーマスはアリゾナ州フェニックスで行われた第6回グランドキャニオン・バハイ会議で基調講演者の一人となり、約1900人のバハイ教徒が出席した。[163] 1991年2月、トーマスはイリノイ州エバンストンとウィルメットで「人種的統一の週末」をテーマにノースショア人種統一タスクフォース連合の講演者の一人となった。[164]トーマスは会議の1週間前にヴァーノン・ジャレットの番組でインタビューを受け、ノースウェスタン大学で開かれた会議のオープニングで、アフリカ系アメリカ人研究科の共催で、近刊予定の著書「人種的統一：社会進歩への必須事項」について説明した。 [165] [166]この本には、反人種差別主義の考えに近い「もう一つの伝統」という用語が初めて登場し、1993年に改訂版が出版された。 [167]シカゴのこのタスクフォースは、1990年2月にイリノイ州北部のバハイ教徒4人が会合したときに結成された。[164]それから数年の間に、コミュニティでの活動は増加した。このグループは、つい最近、ナショナル・ナイト・アウトのスポンサーである全米タウンウォッチ協会からシカゴが賞を獲得するのを支援し、タスクフォースはエバンストン警察からその努力を認められていた。会議ではまた、トーマスを含む「人種的統一：機能するモデル」についてのパネルディスカッションも行われた。週末の最後のイベントは、ウィルメット・バハイ礼拝堂で行われたトーマスの講演「人種統一と世界平和のための課題」で、約200人の聴衆が集まり、その多くは週末の他のイベントにも出席していた。[164]
1991年、ランシング周辺には約75人のバハイ教徒がいた。[168] 6月、リチャードとジューンの息子アリ・マニング・トーマスが日本への国際奨学金を獲得した。[169] 10月、トーマスはミシガン州立大学で開催された黒人ユダヤ人会議の第4セッションで基調講演を行い、ユダヤ人の公民権運動への関与、スコッツボロ・ボーイズの弁護、サーグッド・マーシャルとジャクソン・グリーンバーグの関係について詳述した。[170]
1992年、トーマスは『人生は私たちが作るもの：デトロイトにおける黒人コミュニティの構築、1915-1945』を出版した。[171] [172]これは彼の博士論文に基づいて改訂・更新された作品であり、[173]「野心的」と評されたが、ある評論によると多くの誤りがあり、プロレタリア化を組織原理として使用するという黒人史の標準的な考えに従っていなかった。トーマスはこの分野の初期の学者であり、分析の基礎としてコミュニティ構築に焦点を当てていた。 [174]しかし、他の人々はそれを非常に価値があると感じたが、[175]時にはレトリックに陥りがちで、時代の進展における他の関心事の関与が限られていた。[176]その年、トーマス一家はバハイ世界会議にも出席したことで知られている。[177] [178] 1年後、トーマスはデトロイトとミシガン州グロースポイントのバハイ教徒が開催した月例会議シリーズで「人種的偏見の克服：バハイと他の実践モデル」と題した講演を行った。[179]トーマスは1993年にバハイ研究協会を通じて『人種的統一：社会進歩の必須事項』の改訂版を出版した。[167] 11月、ウィル・C・ファン・デン・フーナードは百科事典記事の人種的統一と人種差別に関する草稿の参考文献としてこの本を使用し、「バハイと非バハイの視点を統合した、人種的統一に貢献する要因の最良の分析」と呼んだ。[180] 1997年には別のレビューが出版された。 [181]ジューンは、学術的およびバハイに基づくアイデアを統合した都市計画の議論で注目された。[182]
1994年1月、トーマスの『 人生は私たちが作るもの』が地元新聞で簡単に紹介され、[183] 5月にはWLNS-TVの番組に招待されたバハイ教徒のパネリストの一人となった。[184] 1995年、ジューンはミシガン州立大学の教授となった（2007年まで）。[99]
「もう一つの伝統」についてさらに詳しく
1996年は、トーマスの著書「人種間の統一を理解する：米国の人種関係に関する研究」 で幕を開けた。これは、人種と民族関係に関するセージシリーズ[185]と女性政策研究におけるセージ年鑑[186]という2つの学術シリーズの一部として、 SAGE出版から出版された。このテキストは、いくつかの雑誌で賛否両論のレビューを受けた。[187] [188] [189] [190]その年の後半、万国正義院はバハイ教徒のグループに、アフリカ系アメリカ人がアフリカに行くなど、世界各地に行くよう要請した。ブラックメンズグループ(BMG)の9人のメンバーは、1997年にナミビアやその他の場所、そして毎年アフリカ以外の地域にも行き、その多くはその後バハイ世界センターに3日間滞在した。9人の参加者で始まったこの慣行の最終年には、参加者は53人に達した。[155] 1996年は、多民族統一生活体験（MRULE）プロジェクト[191]の実施開始年でもありました。これは、 1995年10月のOJシンプソン裁判/判決後に高まった緊張への対応としての部分的なものでした。 [74] : 4分16秒 : 2分5秒 トーマスは、当時のミシガン州立大学の学長ルー・アンナ・サイモンから、 キャンパス内の多様性が増す中で人種間の緊張を解消する手段を持つように打診されました。実際、その後数年間、キャンパスでは暴動が発生しました。
1997年、トーマスの章がJAI Pressの社会正義慈善事業に「人種的不正義と人種的不和への取り組みにおけるアメリカのバハイ共同体の役割」と題して掲載された。 [192]このテキストは、社会正義に対する非営利団体の支援を幅広くレビューしたもので、その観点から宗教機関の貢献と複雑さを強調している。トーマスは、クエーカー教徒の奴隷制度廃止運動、マハトマ・ガンジーのサティヤーグラハ、そしてそれがマーティン・ルーサー・キング・ジュニアに与えた影響について簡単に触れている。次に、バハイ教の核となる精神的原則としての正義の優先に注目し、バハイ教の歴史の中で、バハイ教徒が地域的および行政的に、指導者や個人によって、そして当時のコミュニティの取り組みの反復において黒人人口を依然として強調し続ける方法、そしてその後社会で再燃した人種差別に直面する方法について、この問題について声を上げた改訂された国内および国際機関によって対処された具体的な例を詳述している。同年、ジューンは自身の著書『再開発と人種：戦後デトロイトでより素晴らしい都市を計画する』を出版した。[193]また1997年以降（そして2011年まで）[194]ジューンとリチャード・トーマスはともに、当初は中央諸州と呼ばれていた地域バハイ評議会[195] [4] [196]、後に五大湖諸州地域バハイ評議会と呼ばれる地域バハイ評議会に毎年選出されていた。ジューンの父ヒューバート・V・マニングも1997年に亡くなり、[197]ジューンはミシガン州立大学の都市および地域計画プログラムのディレクターに任命された（2000年まで）。[99]
1998年はトーマス家にとって静かな年だったようだが、1999年にジューン氏はミシガン州立大学エクステンション校の都市協力者プログラムのディレクターに任命され（2001年まで）[99]、トーマス氏はABS会議のハサン・M・バリュジ記念講師となった。[198]翌年、トーマス氏はウィルメット研究所で人種統一に関する一連の授業を行った。[196]
2000年はトーマスのプロジェクトに対する一般の意見があまり聞かれない年だった。2001年、ジューン氏はミシガン州立大学エクステンション（MSUE）の都市協力者プログラムの共同ディレクター、およびアウトリーチ活動である都市計画パートナーシップの共同ディレクターに任命された。[99]トーマス氏はワールドオーダー誌に「米国における人種間および多人種間の統一運動：世界平和のモデル」という記事を発表し、[199]ガベル氏はトーマス氏を論文委員会リーダーとしてMRULEプロジェクトをレビューした博士号を取得した。[200]
2002年、ランシングの新聞記事は、トーマスとミシガン州立大学のもう一人の「リチャード」の詩を紹介した。[201]その年、トーマスは別の本「ミシガン州の都市コミュニティにおける人種的隔たりを埋める」も出版し、「デトロイト大都市圏とベントンハーバー/セントジョセフ地域という2つの非常に人種的に隔離された大都市コミュニティにおける人種的隔たりを埋める活動に関わった選ばれた組織やグループの歴史的分析を展開した。」[202]その年、ジューンの母親エセル・A・マニングは9月に亡くなった。[197]
2003年、トーマスはサウスカロライナ州チャールストンの南北戦争後の状況に関するウィルバート・ジェンキンスの論文委員会のメンバーに選ばれ[203]、ミシガン州立大学の修士課程の学生にMRULEの調査と研究を拡張するインスピレーションを与えた[204] 。
2004年の『Another World Order』号には、トーマス[205]とジューン[206]の記事がそれぞれ掲載された。トーマスはまた、日露戦争を終結させた1905年のポーツマス条約の100周年を記念して、NAACPの役員やグリーンエーカーバハイスクール近くのシーコーストアフリカンアメリカン文化センターを訪れ、「多民族コミュニティの構築について議論した」[207] 。
2005年、学者のクリストファー・バックは、トーマスが初期の黒人バハイ教徒アラン・ロックの貢献を記録することに関心を持っていることを指摘した。[208]トーマスはまた、イスラエルのハイファで、おそらく巡礼中に、論文に基づいた講演を行ったことも記録されている。[10]その論文は、初期の黒人バハイ教徒の状況を概説した。トーマスのテキスト「人種間の統一を理解する」はミシガン州立大学のいくつかの授業で使用されており、MRULEとともに、ある観察者は、ミシガン州立大学で人種関係の変化が進行しており、いくつかの授業は、この問題に対するバハイ教徒の意見にも焦点を当てていると考えていた。[209]トーマスはまた、ウィルメット研究所[210]で働いていた。これは、 1995年に宗教の授業を提供するために設立されたバハイの研究機関であり、現在は主にオンライン学習に移行し、約50のコースを100か国近くの何千人もの学生に提供している。[211]
2006年、ジューン氏はPlanners of Color Interest Groupプロジェクトに携わり、ACSP（大学計画学校協会）の一部としての同組織の創設共同議長を務めました。[99]一方、Lights of the Spirit: Historical Portraits of Black Baháʼís in North America, 1898–2004が出版されました。[212]これは多くの初期の黒人バハイ教徒をレビューした、長く話題になったテキストで、トーマス氏は共同編集者として3章を執筆しました。
- バハイ教入門、5～18ページ
- 「瞳孔」：アフリカ系アメリカ人とアメリカのバハイ教コミュニティの形成、pp. 19–48
- 神聖な香りを広める：バハイ教の世界的な拡大におけるアフリカ系アメリカ人バハイ教徒、1937-1963年 95-121ページ
その年、トーマスは『最後の戦争 人種差別、精神性、そして文明の未来』という書評も出版しており、これは人種差別の学術的レビューと学術界における精神性を提示する必要性に関する古典になりつつあると彼は考えていた。[213]
2007年、トーマスはミシガン大学の都市・地域計画プログラムのセンテニアル教授に任命された。[99] MSUでトーマスは『 The State of black Michigan, 1967–2007』という本に寄稿した。[214]また彼の詩はアミリ・バラカとラリー・ニールによってアンソロジーにまとめられた。[1]
トーマスは2007年11月にミシガン州立大学で開催された第2回「21世紀の黒人宗教と精神性」の企画委員会に所属し、[215] 『精神の光：1898年から2004年までの北米における黒人バハイ教徒の歴史的肖像』という書籍を特集したセッションを開催した。
2007年、トーマスとジューンは息子のアリとともに、医療現場における人種差別について内科年報の編集者に手紙を書いた。 [216]
トーマスは、2008年にオースティンのバハイ教、オースティン地域宗教間ミニストリー、ヒューストン・ティロットソン大学、学生自治会が主催したヒューストン・ティロットソン大学でのパネルディスカッション「第2回ルイス・グレゴリー人種統一シンポジウム」に参加した。[217]
2009年、トーマスはグランドラピッズコミュニティカレッジで行われた黒人歴史月間に、オバマ大統領の選挙についてコメントする録音されたプレゼンテーションを提供した。[5]トーマスは、ABSと米国全国精神議会の広報局が共催し、ルーヘレンバハイスクールで開催された2010年10月の会議に協力した。[218]
引退した学者であり活動的なバハイ教徒
2011-2年にトーマスはミシガン州立大学を退職し[219] 、イプシランティに住んでいた。[93]彼は直接的にも間接的にも博士課程の指導教官であった。[ 220] MRULEもミシガン州立大学で研究された。[222]
2012年、トーマスはラジオ番組「ザ・テイクアウェイ」に出演し、ウィリアム・スミスとの人種統一と「友好」の役割に関する会議で「もう一つの伝統」をテーマにセレステ・ヘッドリーのインタビューを受けた。 [223]その後、トーマスはウィルメット研究所の社会活動と公共の談話コースに参加した。[224]その年、BMGの歴史が出版された。[36]それは、宗教への奉仕のために黒人男性を育てることを目標とした全国的なバハイ組織として25年間続いた。[155]グループの年次総会は200人にまで成長し、出席者を制限する必要があり、その後、地域別の会議に分散した。2012年、バハイ教の国際統治機関である世界正義院は、黒人男性が活性化し、プロセスを地域化できたことを賞賛し、全国グループを解散した。
2013年、ジューン氏は大学計画学校協会の会長に就任（2011年から役員を務めていた）[99]し、トーマス氏は『デトロイト：人種暴動、人種紛争、そして人種的格差を埋めるための努力』の共著者でもある。[225]
トーマスは2013年にデトロイトの市民・文学・相互扶助協会で講演し[226]、ABS会議では基調講演を行った[227] 。
リチャード・トーマスとのビデオインタビューは、2013年のABS会議で「人種関係の分野における学問、学習、行動について」行われた。[228]トーマスはまた、コミュニケーションと権利剥奪：社会健康問題と影響という本を出版した。[229]トーマスとジョー・ダーデンはミシガン州立大学のアフリカ系アメリカ人とアフリカ研究部門でデトロイトの黒人の歴史と暴動について発表し、[6] BMGに関するドキュメンタリーが公開された。[155]
2014年、トーマスは黒人女性の研究を支援していることが注目され、[230]ミシガン歴史協会から賞を受賞し、[231]全国人種友好フォーラム会議で発表されました。[232]
2015年、トーマスはアナーバー・ウォッシュテノー・コミュニティ・カレッジで「もう一つの伝統」をテーマに講演を行った。[233]
2017年、トーマスはいくつかのプロジェクトで共著者となったジョー・ダーデンとともにアメリカ地理学者協会に出席し[234]、ルイス・ベンターズの著書『ジム・クロウ教会はない：サウスカロライナ州のバハイ教コミュニティの起源』のレビューも発表した。[235]彼はBMGでプレゼンテーションを行い[156]、大学の教員と学生に多様性の受容を教える大学全体のディスカッションプログラムについて、人種差別問題との闘いに関するバハイ教のレビューの一環としてビデオ撮影された。[236]
プロジェクト
トーマスは生涯を通じて、さまざまな状況で特別な奉仕活動にも従事しました。
- 1964年、トーマスはサウスカロライナ州グリーンビルのバハイ教徒コミュニティのために、ルーヘレン・バハイ学校が運営するプロジェクトに参加した。同コミュニティではその秋に学校統合が予定されていた。[33] [34]
- MSUでの存在感が高まっている時期に奉仕
1969年、ミシガン州立大学の4年生だったトーマスは、キャンパス内で黒人支援プログラムを共同設立した。[74] 1979年、トーマスは人種民族研究の准教授となり、黒人の歴史や迫害を含む人権研究に関する学部の新プログラムに参加した。[126]
- トーマスは1986年にデトロイトでFathers, Inc.の共同創設者となった。[144]
- 多民族生活体験（MRULE）
1996年は、多民族統一生活体験(MRULE)プロジェクトの実施の始まりでした。[191] [237]トーマスは、 1995年10月のOJシンプソン裁判/判決を受けて、MRULEプロジェクトの共同設立者でした。 [74] : 4m16s : 2m5s トーマスは、当時のミシガン州立大学の学部長ルー・アンナ・サイモンから、 キャンパス内の多様性が増す中で人種間の緊張を解消する手段を求められ、アプローチを受けました。トーマスは、当時大学院生だったジーン・ガゼルと、彼らの小さなコンサルティング会社を招きました。その後、MRULEは、寮で運営されるようになり、人類の有機的な一体性という基本概念、ディスカッションベースの関与のためのツール、およびプロセスの研究による複数の学位を導入して進化し始めました。ガヴェルは、トーマスを論文委員会リーダーとしてMRULEプロジェクトをレビューし、2001年に博士号を取得しました[200] [204] [238] [239]。また、他の場所での並行研究にも刺激を与えました[240] 。
- もう一つの伝統 – 人種間の正義、団結、愛、友情を求める人種間の闘争の歴史。[167] : p.xv
トーマスは人種問題を教えてきた長年の後に、「もう一つの伝統」と名付けたテーマについて学術研究を行った。彼はミシガン州立大学で「人種差別と自民族中心主義」などの授業で人種関係を教えていた。[232] : 22m10s [232] : 22m33s [22] : 40s 約15年間その授業を教えた後、彼は落胆した学生たちを心配し、人種を超えた協力と尊重の事例を発見したが、それらは記録されていないと感じた。[232] : 23m [22] : 1m35s 彼はまた、学者たちが暴力と抑圧に焦点を当て、協力の事例を無視していると感じた。[22] : 5分5秒 彼がこの研究に初めて取り組み始めたのは1981年、ウォーリック大学での会議で、デトロイトの暴動後に形成された異人種間グループに関する論文を発表し、特に人種間のつながりの流動性について指摘したが、そのようなグループが形成した抵抗にも遭遇した。[22] : 10分 彼は、同僚の学者やクラスの学生が実際の人種間協力の例を信じていないことに気づき、それが1987年の『デトロイト：人種と不均等な発展』に1章を寄稿することになった。 [22] : 6分10秒 彼は、「アメリカの人種関係の『もう一つの伝統』の歴史、すなわち人種間の正義、団結、愛、友情を求める人種間の闘争の歴史を含めざるを得ないと感じた。人々は、人種差別の歴史と、人種差別と闘い、人々がお互いを平等に受け入れるだけでなく、一つの人類家族の一員として深く感謝し合う社会秩序を思い描いてきた人々の歴史の両方を知る必要があると私は考えた。」[167] : p.xv 1991年に出版され、1993年に改訂された『人種的統一：社会進歩のための命令』は、「もう一つの伝統」という用語を使用した最初の出版物であった。[22] : 12m7s このテーマでトーマスは次のようなことを言及している。[22] : 26m18s... ベーコンの反乱、アメリカ独立戦争におけるイギリス側の黒人兵士と白人兵士、アメリカ合衆国における奴隷制度廃止運動、地下鉄道における黒人と白人の協力、ジョン・ブラウン、アメリカ南北戦争における黒人兵士と白人兵士、グリムケ姉妹、労働騎士団の時代と全体的な復興時代、全米黒人地位向上協会、バハイ教、民主党における人種間連合の構築、アメリカ共産党とアフリカ系アメリカ人、ハイランダー・フォーク・スクール、南部人間福祉会議とそれが設立した教育基金、万民友愛教会、公民権運動、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの「愛するコミュニティ」、フリーダム・サマーとさまざまな自由行進、デトロイトの「フォーカス・ホープ」組織、MRULE。[22] : 22m37s 『人種間の団結を理解する: 米国の人種関係の研究』の一部の評論家は、トーマスが人種間の団結の取り組みの有効性の問題を無視していると指摘した。ある評論家は、トーマスが1970年代から人種差別が拡大していると見て、団結と「人種的正義のための勇敢な闘いの伝統」のために働いた人々の例を紹介し、他の著作と同様に取り組んでいるが、抗議活動の価値を誤解している可能性があると指摘した。[187]別の人は、有効性の問題と、クリティカルマスの多民族グループへの呼びかけが「人種の分極化と分裂のサイクルを断ち切る」ことができると指摘し、トーマスが記録した、人種間の正義と団結に貢献した機関を指摘したが、事例のさらなる発展を望んでおり、全体的な主題は、有効性に達する可能性のある個人主義や心理学よりも広い理解が必要であると述べた。 [188] 2つのより短いレビューでは、この研究は「この主題に関する10年で最初の」ものであり、[189]正直であると評価されました。[190]トーマスはまた、努力の有効性については言及しなかったことを認めました。[22] : 11m46s
出版物
- 黒人詩
- 1968年に『Nine Black Poets』に収録された。 [2]
- 1970年に『A galaxy of black writing』に収録された。 [84] [85]
- 1977年にThe Third Coastに収録された。 [120]
- 2007年に『ブラックファイア：アフリカ系アメリカ人文学アンソロジー』に収録された。 [1] [241]
- 黒人研究
- カーター・G・ウッドソンに関する修士論文。[83]
- デトロイトの黒人
- 博士論文「農民からプロレタリアへ：デトロイトにおける黒人産業労働者階級の形成と組織化、1915-1945年」[3]
- ミシガン州都市部の黒人とチカーノの支部[127]
- トーマスは「黒人デトロイトの現状：強さから築く、デトロイトの黒人自助の伝統」という論文を共同執筆し、2冊の本として出版された。[137] [138]
- デトロイト：人種と不平等な発展の章[146]が改訂された[154]
- 私たちの人生は私たちが作るもの：デトロイトの黒人コミュニティの構築、1915-1945年[171] [172]
- 1967年のデトロイト暴動後の生活についての2014年の人種関係の講義。[232] ：23分5秒
- ミシガン州の黒人
- ミシガン州の都市コミュニティにおける人種間の溝を埋める[202]
- 2007年にMSU Pressから出版された「The State of black Michigan, 1967–2007」の共著者。 [242]
- コミュニケーションと権利剥奪：社会健康問題とその影響の共著者[229]
- 黒人、人種問題、バハイ教について
- Circle of Unityという本に一章寄稿[139]
- 人種的統一：社会進歩のための必須事項は1991年に行われた研究から[165]、改訂版は1993年に出版された[167]。
- 社会正義慈善活動誌に掲載された「人種的不公正と人種的不統一への取り組みにおけるアメリカのバハイ教コミュニティの役割」と題する章。 [192]
- スピリットの光：北米の黒人バハイ教徒の歴史的肖像、1898-2004年[212]
- バハイ教黒人男性集会25周年記念物語、1987-2011年[36] [155]
- もう一つの伝統
- 「人種的統一：社会進歩のための必須事項」は「もう一つの伝統」という用語を使用した最初の出版物でした。[22] : 12分7秒
- 人種間の団結を理解する：米国の人種関係の研究[185] [186]
- 自伝：「人種的統一に関するバハイの教え：私の学術的キャリアへの影響」『アフリカ系アメリカ人研究におけるバハイ教』レキシントンブックス、2023年。[243]
- 名誉教授
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参照
- デトロイトのアフリカ系アメリカ人の歴史
- バハイ教と人類の団結
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1939年4月2日、ミシガン州デトロイト生まれ。1957年に高校を卒業し、海兵隊を退役した後、執筆に真剣に取り組みました。1960年にロン・ミルナーとマーガレット・ダナーと出会い、彼らの助けと刺激を受けて、自分を立て直すことができました。1962年にバハイ教徒になりました。怒りのあまり、初めて黒人詩人が地球のように大きな目で何ができるかを知ることができました。私の作品は、シミター・アンド・ソング、ツァイトガイスト、スナップドラゴン、およびいくつかの謄写版に掲載されています。
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大統領の任期中に米国海兵隊に入隊しました。1960年に任務を終えた後、トーマス氏はさまざまな企業で働きました...
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ここで、受賞作 Life for Us Is What We Make It: Building the Black Community in Detroit, 1915–1945 (CH, Jan'93) の著者であるトーマスは、18 世紀以来の人種差別を終わらせるための人種間の取り組みを詳細に扱った 10 年ぶりの概要を提供しています。包括的な内容を目指したものではありません。それでも、奴隷制度廃止運動、NAACP などの初期の公民権団体の組織、最近の公民権団体や運動に関する有用な詳細が多数提供されています。トーマスは黒人の努力と要求について論じるだけでなく、グリムケ姉妹、優れた革命家ジョン・ブラウン、南北戦争共和党員タデウス・スティーブンス、全米黒人地位向上協会のジョエル・スピンガーン、トピーカのエスター・ブラウンなど、人種差別に反対する白人の鋭いプロフィールも取り上げている。人種間の大激動の可能性に直面している国では、人種差別に反対する闘いにおいて白人と黒人が協力していることを示す本は歓迎される。主な欠点は、人種差別に反対する最近の文献への配慮が不十分なことである。参考文献は適切で、索引は良好。すべてのレベルに対応。
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(サウザンドオークス、カリフォルニア州: セージ、1996 年) の書評エッセイ。... これらの誠実な書籍は、アフリカ系アメリカ人コミュニティのアイデンティティ問題と米国の人種的現状を理解するのに役立ちます。トーマスは、植民地時代以来の人種間の正義を求める闘争をたどり、黒人と白人が人種間の正義を促進するためにどれほど協力してきたかを人々が知れば知るほど、それが促進されると信じています...。
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