オリッサ州における宗教的暴力

オリッサ州における宗教的暴力は、インドのオリッサ州西部のカンダマル地区を取り囲む辺鄙な森林地帯での市民の不安と暴動から成り立っています。

カンダマル地区には、部族の人々だけが土地を所有できる部族保護区がいくつかある。カンダマルで最大のコミュニティはカンダ族である。カンダ族のほとんどの人々は、部族的かつアニミズム的な形態のヒンズー教を信仰している。しかし、カンダマルの社会経済的および政治的状況は、2番目に大きいコミュニティである非部族のパナカーストによって支配されている。この地域は、革命的な共産主義運動であるマオイスト ゲリラの本拠地でもある。マオイストの指導者サビヤサチパンダは、グループはリーダーや反乱軍幹部のほとんどを部族コミュニティから募集する傾向があると述べた。彼はマオイストの宗教的立場を繰り返した。「私たちはいかなる宗教も信じておらず、いかなる宗教グループにも属していません。私たちはいかなる宗教も支持していません。」^[1]

カンダマルで緊張を引き起こした主な問題は、「指定カーストおよび指定部族（残虐行為防止）法」に違反しているという主張である。そのような主張には、部族の土地の強制占拠、部族の偽造発行、反乱活動のための部族の搾取などが含まれる。これは、1986年、1994年、2001年に市民の不安とコミュニティ間の緊張を引き起こしたことがある。^{[2] [3] [4] [5] [6]}

フランシスコ会の 宣教師 オドリック修道士は14世紀にインドを訪れ、プリー訪問について日記に記し、後にヨーロッパで出版した。日記の中でオドリックは、壮大で有名なジャガンナート寺院からヒンドゥー教の神々の偶像を乗せた巨大な戦車について詳細に記しており、この戦車は毎年、ラト・ヤトラと呼ばれる行列で連れ出される。オドリックの儀式に関する記述はヨーロッパ中に広まり、19世紀までにはジャガーノートという言葉は、行く手を阻むものすべてを破壊できるほどの止められない力と結び付けられるようになった。^[7]その後、 1822年、イギリス帝国のインド植民地支配中にバプテスト派の宣教師がオリッサにやって来た。 ^[8]

宗教改宗の問題をめぐっては、1947年のインド独立以前から宗派間の不和が起こっていた。改宗は宗教の自由法（インド各地で同様の法律が制定されている）の条項によって法律で定められている。オリッサ州は独立インドで宗教改宗に関する法律を制定した最初の州である。1967年のオリッサ宗教の自由法には、「いかなる者も、直接的か否かを問わず、強制や勧誘、詐欺的な手段を用いて、ある宗教から別の宗教に改宗したり、改宗を試みたりしてはならない」とある。^{[9] [10]}キリスト教の布教活動は、20世紀初頭からオリッサ州の部族や後進的なヒンズー教徒の間で活発に行われている。右派ヒンズー教徒は、オリッサ州のキリスト教徒数の増加は、自由意志によるものではなく、宣教師が法律に違反して文盲や貧困につけこんだ結果であると主張している。^[11]

衝突の背景には、同じように貧困に苦しむ集団、人口の80%を占めるカンダ族とパナ族の間での長年くすぶる緊張関係がある。両者ともこの土地の先住民である。インドには不可触民の伝統がある。下層カーストとされるダリットは社会的、経済的差別を受ける。これはインド憲法で禁止されているが、偏見は残っている。不可触民からの改宗により、何百万人もの人々が他の宗教に入信して状況から逃れるようになった。パナ族は大量にキリスト教に改宗し、経済的に豊かになった。^{[12]過去数十年で、パナ族のほとんどが}ダリットのキリスト教徒になった。^[13]

ヒンズー教の民族主義団体は、この暴力は改宗の問題によるものだと非難している。改宗は宗教の自由法の条項によって法律化されており、インドのいくつかの州でも同様である。オリッサは独立インドで最初に改宗に関する法律を制定した州である。1967年のオリッサ宗教の自由法は、「いかなる者も、直接的か否かを問わず、強制や勧誘、詐欺的な手段を用いて、ある宗教から別の宗教に改宗させたり、改宗を試みたりしてはならない」と規定している。^{[10] [14]}ヒンズー教徒は、キリスト教宣教師が貧しい部族民に牛肉を与えて改宗させていたと主張しているが、これはヒンズー教ではタブーである。 ^[要出典]

宣教師たちは改宗者たちの土壁の家をレンガ造りの家に改築した。ヒンズー教徒たちはさらに、オリッサ州のキリスト教徒数の増加は宣教師たちによる文盲と貧困化の搾取の結果であると主張している。^{[15] [16]}インド国勢調査によると、カンダマルのキリスト教徒人口は1981年の約43,000人から2001年には117,950人に増加した。^[17]

グラハム・ステインズはオーストラリアのキリスト教宣教師で、オリッサ州の貧しく読み書きのできない先住民族の教育に携わっていたオーストラリアの宣教師団体、マユルバンジ福音宣教協会で活動していた。彼はまた、その地域のハンセン病患者の支援も行っていた。1999年1月22日の夜、彼がステーションワゴンの中で寝ていたところ、車が放火された。グラハムと彼の2人の息子、10歳のフィリップと6歳のティモシーは殺害された。^{[18] [19]} ウッタル・プラデーシュ州エタワ出身のヒンズー教原理主義者ダラ・シンがこの犯罪で逮捕された。2003年9月22日、中央捜査局が任命した裁判所は、殺人罪でダラ・シンに死刑、他12人に終身刑を宣告した。^[20]

ダラ・シンはバジュラン・ダルの熱心な信奉者として、より大きな陰謀に関与している疑いがあった。^[21]しかし、ワドワ委員会は、殺害にいかなる組織も関与していないと否定した。^[22] 2005年5月、オリッサ高等裁判所はシンの刑期を終身刑に減刑した。^[23]

殺人事件は宗教指導者や市民指導者、政治家、ジャーナリストから広く非難された。米国に拠点を置くヒューマン・ライツ・ウォッチは、当時のインド政府がキリスト教徒に対する暴力を防止できず、宗派間の緊張を政治的目的に利用したと非難した。同組織は、キリスト教徒に対する攻撃は「ヒンドゥー・ナショナリスト」の BJP が政権を握って以来「著しく」増加したと述べた。^[24]当時のインド首相でBJP の指導者であるアタル・ベハリ・ヴァジパイは「恐ろしい攻撃」を非難し、殺人犯逮捕のための迅速な行動を求めた。^[25]公表された報告書によると、教会指導者は攻撃が強硬派ヒンドゥー組織の命令で実行されたと主張した。ヒンドゥー強硬派は、キリスト教宣教師が貧しい低カーストのヒンドゥー教徒や部族民を強制的に改宗させたと非難した。有罪判決を受けた殺人犯ダラ・シンは強硬派ヒンドゥー教徒から英雄として扱われ、一部の村民から保護されたと伝えられている。ヒンドゥスタン・タイムズ紙のインタビューで、殺人容疑者の一人であるマヘンドラ・ヘムブラム氏は、殺人犯らは「宣教師らによる『部族文化の腐敗』に刺激された。宣教師らは村人に牛肉を与え、女性にはブラジャーや生理用品を与えていた」と述べた。

グラディス・ステインズは、夫と二人の息子の死に関する委員会への宣誓供述書の中で、次のように述べている。^[26]

「主なる神は常に私と共にいて、グラハムの仕事を成し遂げるのを導き、助けてくれますが、私は時々、なぜグラハムが殺されたのか、また、1999年1月22日/23日の夜に暗殺者たちがなぜあんなに残忍な行動をとったのか疑問に思います。夫グラハムと2人の子供の死の責任者を罰するなど、私には考えられません。しかし、彼らが悔い改めて改心することを私は望み、望んでいます。」

1999年3月16日、 5,000人のヒンズー教徒の暴徒がガジャパティ県のラナライ（PIN番号 – 761 017）を襲撃し、家屋に火を放ち^{[27] [28] [29]}、略奪を行った。キリスト教徒3人が負傷した。翌日、 当時のオリッサ州首相、スリ・ギリダル・ガマンが村を訪れた。

2007年12月、カンダマル県ブラフマニガオンの町では、キリスト教徒が警察と補助徴収官から許可を得て、道路を挟んでクリスマスのアーチを設置した。2007年12月24日、150～200人のヒンズー教徒の集団が町の市場に到着し、アーチの撤去を要求した。抗議者たちは、アーチとテントが建てられたのは、ヒンズー教徒が10月にドゥルガー・プージャの祭りを祝うために使用するまさにその場所だと主張した。その後、抗議者たちは週1回の市場の閉鎖を求め、その地域のすべての店を閉鎖しようとした。キリスト教徒の店主たちはこれに応じなかったため、暴動が勃発した。20軒以上の店が略奪され、破壊された。3人が死亡した。^{[30] [31]}

ヒンズー教の僧侶スワミ・ラクシュマナナンダ・サラスワティが衝突現場へ向かう途中でキリスト教原理主義者の暴徒に襲撃されたというニュースが広まり、暴力は激化した。

サラスワティは、ブラフマニガオンに向かったのは「多数派コミュニティの士気を高めるため」だと述べた。国家少数派委員会は報告書の中で、これは「コミュニティ間の緊張を悪化させたいという彼の願望の表れ」だと述べた。 ^[32]しかし、スワミ支持者は、ブラフマニガオン村のキリスト教徒がヒンズー教寺院の前にクリスマス ゲートを設置したいと主張した。地元のヒンズー教徒は、すでにその場所に 1 つのゲートがあるのに、キリスト教徒が寺院の近くに 2 つ目のゲートを建てる動機に疑問を呈し、これに抗議した。^[33]

スワミは声明の中で、最近キリスト教に改宗した上院議員でキリスト教団体ワールドビジョンの代表であるラダカント・ナヤック氏^[要出典]がヒンズー教徒とキリスト教徒のさらなる衝突を引き起こしたと非難した。^{[34] [35] [36]}

当局は事態を収拾するために夜間外出禁止令を出した。^{[37] [38]}サラスワティ襲撃事件後、暴力の増加を懸念したダリットのキリスト教指導者らは警察に保護を求めて苦情を申し立てた。^[39]

12月30日までに、暴動はCRPFなどの治安部隊によって鎮圧された。配備された治安要員は警察官と準軍事組織合わせて約2,500人だった。救援キャンプに避難した人々の総数は1,200人に増加した。^[40]

2007年のカンダマルでのクリスマス暴動は、 2007年12月24日に始まり、4日後に終結した。サンガ・パリヴァル率いるグループとサンガ傘下のクイ・サマージ、そして地元のキリスト教徒の間で起こった暴動で、100以上の教会、100以上の教会施設、約700軒の家屋やその他の建物が焼失または損壊し、少なくとも3人が死亡した。^{[41] [42] [43]}

2008年のカンダマル暴動では、2008年8月25日から28日にかけて、オリッサ州カンダマル地区でサンガ・パリヴァール組織が率いるグループとキリスト教徒の間で暴動が発生した。これは、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャッドの指導者ラクシュマナナンダ・サラスワティの殺害後に始まった。^[44]襲撃中に395以上の教会、5600軒の家屋、13の教育機関が放火、破壊、または破壊され、90人以上が死亡（主にキリスト教徒）、18,000人が負傷、54,000人が避難したと推定されている。^{[45] [46]}別の報告によると、2008年10月時点で約11,000人が依然として救援キャンプで暮らしているという。 ^{[47] [48] [49]}一部の部族民は隣国の国境地区に逃げ、310の村が被害を受けた。^{[50] [45] [47]}

2008年10月、マオイスト幹部がラクシュマナナンダ殺害の責任を認め、警察当局もマオイストが部族社会の若者にラクシュマナナンダ殺害を訓練していたことを確認した。^{[51] [52] [53]}

通信社アジェンツィア・フィデスによれば、2012年には他のキリスト教徒も拷問を受け殺害されたという。^[54]

2019年2月、9か月前にキリスト教に改宗したキリスト教福音派の信者が殺害された。村の「ヒンズー教狂信者」がマオイストに殺害を扇動したと考えられている。^[55]

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ウィキメディア・コモンズにはオリッサ州に関連するメディアがあります。

• 「盲信？ 粉々に砕け散った脆い平和」、CNN-IBN 討論会、2008 年 8 月 26 日、インド標準時午後 10 時放送
• インドの州で暴動発生、WSJ記事
• インド東部のヒンズー教徒の反発にキリスト教徒が怯える、ロイター通信、2008年9月3日
• インドの暴力は宗教と経済の分裂によって引き起こされている、ニューヨークタイムズ、2008年9月3日
• オリッサ州での暴力の写真、ロイター