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宗教改革（ラテン語のre-「再び、また」とformare「形成する」、つまり「復元する、再建する、再構築する」に由来）は、宗教的教義の改革を目的とする。宗教共同体の組織改革とは混同してはならないが、組織改革は多くの場合、宗教的教義の改革の結果として生じる。
宗教改革は、宗教共同体が、本来の信仰から逸脱したと結論づけたときに行われる。宗教改革は、多くの場合、宗教共同体の一部によって開始され、同じ宗教共同体の他の部分で抵抗に遭う。宗教改革は通常、真実とされている宗教的教義の再定式化と、誤りであるとされている教義の非難または拒絶につながる。[ 1 ]
宗教改革の理由となる、想定される真の信仰からの逸脱は、多くの場合、長い期間、時には数世紀にわたって徐々に生じてきた。宗教改革は常に、現代の視点と現代の知識に基づいて、宗教の歴史的起源（したがって、再形成、再構築）への方向転換である。想定される真の信仰からの逸脱の典型的な例は、社会の変化によって倫理規範の目的が失われ、将来にわたって根底にある不変の価値を守るために、他の倫理規範に置き換えられる必要があることである。もう1つの典型的な例は、歴史的出来事や自然科学に対するより深い洞察によって、伝統的な見解が事実上反証されることである。 [ 2 ]
社会の絶え間ない変化と人類の知識の進歩こそが、宗教的教義の「最終的な」改革が不可能な理由である。宗教的教義は何度も改革されなければならない。この認識は、聖アウグスティヌスの言葉に由来するとされ、 1947年にスイスの改革派神学者カール・バルトによって広められた簡潔なラテン語の文で表現された。「教会は常に改革されなければならない」という意味の「 Ecclesia semper reformanda est」である。[ 3 ]
宗教改革は、そもそも時代の精神に合わせることを目的としているわけではないが、宗教的伝統が現代の視点と現代の知識に基づいて再考され改革されるため、必然的に現代に一定の調整をもたらす。信頼できる宗教改革から、宗教的教義を現代の精神に完全に合わせることは期待できない。そもそも想定される真の信仰の再確立を目的とせず、想定される真の信仰を顧みずに宗教的教義を時代の精神に合わせるだけの宗教改革は、厳密に言えば宗教改革ではない。そのような改革は信者の信仰に基づいていないため、その目的は疑わしい。このような性質の改革はしばしば強制に基づいており、通常は長続きせず、次の世代で覆される。ローマ皇帝ユリアヌス帝が異教を国教として復活させようとした試みはその一例である。[ 4 ]
正当な宗教改革に反対する人々は伝統主義者と呼ばれ、彼らのイデオロギーは伝統主義である。想定される真の信仰を尊重することなく、まず時代の精神に適応するための改革を支持する人々は近代主義者と呼ばれ、彼らのイデオロギーは近代主義である。これらの概念はどちらもキリスト教カトリックの歴史的発展によって生み出されたものだが、今日ではすべての宗教に適用される。[ 5 ]