
ロバート・ハミルトン・マシューズ(1841年 - 1918年)は、オーストラリアの測量士であり、独学で人類学を学んだ人物で、オーストラリアの先住民文化、特にビクトリア州、ニューサウスウェールズ州、クイーンズランド州南部の文化を研究した。彼はニューサウスウェールズ王立協会の会員であり、ロンドン人類学研究所(後の王立人類学研究所)の通信会員でもあった。
マシューズは学歴がなく、研究に対して大学からの支援も受けていなかった。マシューズは、免許を持った測量士としての高収入の仕事で得た投資で自分と家族を養っていた。彼がアボリジニ社会の調査を始めたのは50代前半の頃で、それが彼の人生の最後の25年間を占めることになる。この期間に、彼は人類学に関する171の著作を出版し、その総ページ数は約2200ページに及ぶ。[ 1 ]マシューズは、オーストラリア南東部の多くの地域のアボリジニコミュニティと友好的な関係を築いていた。
マシューズが所有する本の余白には、アボリジニの人々が彼に「ビララク」というあだ名をつけたことが示唆されている。これはビクトリア州ギップスランド地方で、死者の霊と交信し、そこから踊りや歌を学ぶ人を指す言葉である。[ 2 ]
マシューズはオーストラリア国外で研究に対する支援を得た。エドウィン・シドニー・ハートランド、アーノルド・ヴァン・ヘネップ、アンドリュー・ラングらが彼の崇拝者であった。ラングは彼を「オーストラリアの部族の結婚を規定するさまざまな区分について最も明晰で知識豊富な著述家」と評した。[ 3 ]海外での評価にもかかわらず、マシューズは自国では孤立し、中傷された人物であった。オーストラリアの小規模で競争の激しい人類学界では、彼の研究は議論の的となり、ウォルター・ボールドウィン・スペンサーやアルフレッド・ウィリアム・ハウイットといった著名な同時代人と対立した。[ 4 ]このことがマシューズの評判に影響を与え、オーストラリア人類学の創始者としての彼の貢献は、最近までアボリジニ研究の専門家の間でのみ認められていた。1987年、マシューズのノートと原稿は、彼の孫嫁ジャネット・マシューズによってオーストラリア国立図書館に寄贈された。ロバート・ハミルトン・マシューズの文書が公開されたことで、彼の研究手法への理解が深まり、これまで未発表だった重要なデータへのアクセスが可能になった。マシューズの研究成果は現在、人類学者、考古学者、歴史家、言語学者、文化遺産コンサルタント、そして先住民の子孫コミュニティの人々によって貴重な資料として活用されている。
ロバート・ハミルトン・マシューズは、アイルランドのプロテスタント一家の5人兄弟の3番目だった。兄姉のジェーンとウィリアムは、1839年に一家がアイルランドから逃亡する前にアルスターで生まれた。ロバートと妹のマチルダとアニーはニューサウスウェールズで生まれた。[ 5 ]彼らが移住する前、マシューズの父ウィリアム・マシューズ(1798年 - 1866年)は、ロンドンデリー州クローディ村近くの小さな製紙会社レターマック・ミルの共同経営者だった。他のパートナーは、ロバート、ハミルトン、サミュエルの3人の兄弟だった。ロバートの祖父(同じくウィリアム・マシューズという名前)が最初に設立したレターマックは、成功した会社だった。製紙技術の変化と、1798年にアイルランドで導入された紙税が相まって、収益性に悪影響を及ぼした。多くのアイルランドの製紙業者は紙税を逃れようと試み、マシューズ家は「物品税に対する犯罪で悪名高くなった」[ 6 ] 。彼らは脱税の容疑で財務裁判所に定期的に召喚された。1820年から1826年の間にウィリアム・マシューズには3,300ポンドの罰金が課せられたが、彼はそのどれも支払わなかった[ 7 ] 。
マシューズ兄弟と、彼らの事業を定期的に検査していた税務官との間に敵対関係が生じた。1833年、ジェームズ・ランペンという名の税務官が、レターマックの敷地に入るところを最後に目撃された後、行方不明になった。新聞報道によると、目撃者は銃の発砲音を聞いたという。1833年3月、ロバートの父ウィリアム・マシューズ、彼の3人の叔父、そして製粉所で働いていた職人がランペンの殺害容疑で逮捕された。彼らは同年5月まで拘留されたが、主要な証人が行方不明になったことと、大規模な捜索にもかかわらず遺体が見つからなかったことが理由で、容疑は取り下げられたと伝えられている。[ 8 ]税務署内外で、マシューズ兄弟が殺人の罪を犯したと信じられていた。兄弟が釈放されてから、武装した警備員に守られた税務官が24時間体制で製粉所を監視した。違法な取引を阻止されたため、事業は破綻し、最終的に兄弟全員がそれぞれ別の場所に移住した。後年、製紙工場近くの沼地から遺体が掘り起こされ、ランペンと製紙業界の渡り労働者のものと考えられた。[ 9 ]このことから、RH マシューズの父と叔父が二重殺人に関与していた可能性が浮上する。
事業の破綻で無一文になったウィリアム・マシューズと妻のジェーン(旧姓 ホームズ)は、ニューサウスウェールズへの援助移民の資格を得るために年齢を偽った。RHマシューズの2人の兄姉とともに、1840年初頭にウェストミンスター号でシドニーに到着した。 [ 10 ]ウィリアム・マシューズはニューサウスウェールズのカムデンでジョン・マッカーサー一家のために肉体労働の仕事を見つけ、タラルガ近くのリッチランズにある彼らの別の所有地で羊飼いをした。彼らは数年間放浪生活を送っていたようだ。RHマシューズは1841年4月21日にシドニー南西部のナレランで生まれた。一家の運勢は、ニューサウスウェールズ州南部高原地帯の現在のブレダルベーン村近くのムトビリーにある220エーカー(89ヘクタール)の農場を取得したときに好転した。[ 11 ]ゴールバーンが最寄りの都市である。
アボリジニの人々との仕事で成功した理由を説明する際に、マシューズは「黒人の子供たちは私の最初の遊び仲間の一人だった」と主張した。[ 12 ]これは、ウィリアム・マシューズが羊飼いとして働いていたリッチランズでの家族の時期を指している可能性があり、その地域の何人かのアボリジニの男性も同様に羊飼いとして働いていた。[ 13 ]ムトビリーでは、家族は後にRHマシューズがガンダンガラ族(グンドゥングラとも綴られる)の伝統的な土地であると特定した土地に住んでいた。 [ 14 ]マシューズの父親は、孫のウィリアム・ワシントン・マシューズによると、ムトビリーに定住した頃には「打ちひしがれた男」だった。 [ 15 ]彼はローマカトリック教徒の隣人と宗派的な争いがあり、彼らに対する軽微な暴行で何度か起訴された。[ 16 ] RHマシューズと弟妹は父親から教育を受け、時には家庭教師からも教育を受けた。[ 17 ]
大規模な測量チームが時折訪れることで、マシューズは将来の職業に興味を持つようになった。1866年に父親が亡くなった後、彼は1866年から1867年にかけて測量士のジョン・W・ディアリングの助手となった。その後、測量士のトーマス・ケネディとジョージ・ジェイミソンのもとで訓練を受け、1870年に政府が実施する試験に合格して公認測量士となった。[ 17 ]
植民地時代のニューサウスウェールズで免許を持った測量士として、マシューズは自分の担当区域内の政府の仕事に従事する権利があり、同時に私的な業務も行っていた。[ 18 ]彼の収入は相当なもので、すぐに植民地の測量総監の給与を上回った。[ 17 ] 1870年代、マシューズはニューサウスウェールズのディープウォーター、グーンディウィンディ、ビアンブルの各地区に次々と赴任した。1880年にはハンター地方のニューサウスウェールズ州シングルトンに赴任した。測量士として、彼はアボリジニの人々と出会う機会が多く、少なくとも1人、カミラロイ族のジミー・ネランを測量チームに雇った。[ 19 ]マシューズは1875年にニューサウスウェールズ王立協会に入会したが、1893年に人類学を専攻するまで協会の機関誌に論文を発表することはなかった。[ 20 ]私信からは、測量士として働いていた初期の頃に言語データや遺物を収集していたことがわかる。[ 21 ]
マシューズは1872年にタムワースのメアリー・シルベスター・バートレットと結婚した。[ 5 ]彼らには7人の子供がおり、そのうち2人が後に著名になった。長男のハミルトン・バートレット・マシューズ(1873年 - 1959年)はニューサウスウェールズ州の測量総監を務めた。[ 22 ] 3番目の子供であるグレゴリー・マカリスター・マシューズCBE、FRSE (1876年 - 1949年)は鳥類学者として国際的に名声を得た。彼はオーストラリアの書籍の優れたコレクションをオーストラリア国立図書館に寄贈した。彼の鳥の剥製コレクションは1920年代に第2代ロスチャイルド男爵ウォルター・ロスチャイルドに売却され、ニューヨーク市のアメリカ自然史博物館に所蔵されている。 [ 23 ]
シングルトンで2年間過ごした後、マシューズは測量士の職を辞任した。それ以降、彼の測量業務はパートタイムの仕事に限られていた。1882年5月から1883年3月まで、ロバートとメアリーは世界旅行に出かけ、アメリカ、イギリス、そしておそらくヨーロッパを訪れた。アイルランドでは、マシューズは両親の村であるクローディを訪れたが、父親がジェームズ・ランペンの殺害に関与した疑いがあるとは知らなかったようである。[ 24 ]
マシューズは1875年にクイーンズランド州と南オーストラリア州の治安判事に、1883年にはニューサウスウェールズ州の治安判事に任命された。[ 25 ]
これにより、彼は地方裁判所の治安判事として勤務することができた。彼はシングルトンに移住した後も定期的にこの職務を務め、同地では地区検視官も務めた。この経験が、彼の最初の出版物である『ニューサウスウェールズ州における治安判事による調査の手引き:検死の代わりに調査を行うための治安判事のための実践ガイド』(1888年)の執筆につながった。[ 26 ]
マシューズが人類学に興味を持ったとき、彼は治安判事としての地位が有利であることに気づいた。警察関係者からはアボリジニの儀式に関する情報が得られ[ 27 ]、また別の関係者からは情報提供者の居場所を知らされたり、彼の代わりにデータ収集が行われたりした[ 28 ] 。
マシューズは検死官としての仕事を通して、シングルトン周辺地域のアボリジニの人々の苦しみを目の当たりにした。彼は1886年に栄養失調と寒さで亡くなったディックという名のシングルトンのアボリジニの死に関する治安判事による調査を執り行った。[ 29 ]マシューズが通っていたシングルトン長老派教会の牧師、ジェームズ・S・ホワイトは、アボリジニの権利のために積極的に活動していた。[ 30 ]マシューズはホワイトと親しかったが、政治的な扇動者になることはなく、むしろアボリジニ文化の複雑さを記録することを好んだ。1889年、マシューズ一家はシングルトンからシドニー西部のパラマッタに移り住み、息子たちはパラマッタのキングズ・スクールに通った。[ 31 ]
1892 年初頭、マシューズはニューサウスウェールズ州ミルブロデール村の近くの牧場を調査するためにハンター渓谷に戻った。牧場の労働者が、アボリジニの芸術家によって大きな人型像が描かれた岩陰を指さした。マシューズは絵を測量してスケッチし、近隣の他の洞窟にある手形を記録した。これらの観察から、彼は論文を作成し、ニューサウスウェールズ王立協会で発表し、その後、1893 年版のニューサウスウェールズ王立協会紀要に掲載した。 [ 32 ]彼は、その人型像を祖先的存在であるバイアメ(Baiamai や Baiami とも綴られる)の描写であると特定した。 [ 33 ]バイアメ遺跡との出会いと、ニューサウスウェールズ王立協会によるマシューズの論文の好意的な評価は、彼のキャリアの転換点となった。彼の伝記作家であるオーストラリアの歴史家マーティン・トーマスは、これを彼の「民族マニア」の始まりと表現している。マシューズは、シドニーの岩絵に関する長編論文を準備し、それが1894年の王立協会の銅メダル論文賞を受賞したことで、さらに意欲を高めた。[ 34 ]
この頃から、マシューズはアボリジニ社会の熱心な研究者となった。彼は、世界中の400の学術機関や科学機関と出版物を交換していたニューサウスウェールズ王立協会の図書館で研究することで、黎明期の人類学という学問分野に精通した。[ 35 ]また、シドニー公共図書館(現在のニューサウスウェールズ州立図書館)でも研究を行った。[ 36 ]マシューズの研究は、現在では社会人類学または文化人類学に分類されるだろう。彼は身体人類学を実践したり、人骨を収集したりはしなかった。
岩絵の記録は23の論文に掲載されているほか、[ 37 ]マシューズは親族関係と結婚の規則、男性の通過儀礼、神話、言語学といったテーマについても発表している。彼はビクトリア朝時代とエドワード朝時代にオーストラリア先住民に対する国際的な関心が高まっていたことを利用した。彼の報告書はエミール・デュルケームやヴァン・ヘネップなどの主要な社会科学者によって読まれ、引用された。[ 38 ] [ 39 ]数冊の短い本や小冊子を除いて、マシューズは『Journal of the Anthropological Institute』、『American Anthropologist』、『American Antiquarian』、『Bulletins et Mémoires de la Société d'Anthropologie de Paris』、『Mitteilungen der Anthropologischen Gesellschaft』など、ほぼすべての論文を学術誌に掲載した。彼はこれらの専門的な人類学雑誌に加えて、アメリカ哲学協会紀要や、王立オーストラリア地理学会(クイーンズランド支部)をはじめとする様々なオーストラリア王立協会の機関誌など、一般科学誌にも論文を発表した。
マシューズは、自ら訪問したアボリジニのコミュニティと繋がりを築くことで情報を収集した。これが彼の好むデータ収集方法であり、ハウイットとロリマー・フィソンが「すべての場合において自らアボリジニの人々の間に出向いていない」ことを批判した。[ 40 ]しかし、マシューズの個人的な調査はオーストラリア南東部に限られており、彼の出版物はタスマニアを除くすべてのオーストラリア植民地(1901年以降は州)に関するものであった。[ 41 ]彼が直接訪問できない地域について書くときは、彼が指示に従って情報を収集するよう説得した農村部の入植者から提供されたデータを使用した。RHマシューズ文書には、この受信書簡の例が多数含まれている。
マシューズの171の出版物のうち、71はアボリジニの親族関係、トーテム、または結婚の規則に関するものである。[ 42 ]親族関係に関する彼の最初の出版物は、1894年に王立オーストララシア地理学会のクイーンズランド支部で朗読された。 [ 43 ]これは、彼が測量で知っていたニューサウスウェールズのカミラロイ族に関するものである。マシューズは、カミラロイ族のコミュニティが2つの主要なグループに分かれており、今日ではモイエティとして知られている(ただし、マシューズはそれらを「フラトリー」またはあまり知られていない「サイクル」と呼ぶことが多かった)。各モイエティはさらに2つのセクションに分かれていた。特定のセクション(反対のモイエティから)は相互に結婚することが期待されていた。コミュニティはトーテムにも分かれており、結婚の取り決めの際にも考慮された。特定のトーテムのグループが相互に結婚することが期待されていた。
マシューズは、カミラロイ族の結婚規則に似たものがオーストラリアの多くの地域で見られると指摘した。一部のコミュニティでは、モイエティ内でさらに細分化することなく、モイエティ間で結婚していた。他のコミュニティでは、モイエティが4つのセクション(現在ではサブセクションとして知られている)に分かれていた。彼は、1900年にアメリカ哲学協会から出版された「オーストラリアのいくつかの民族の境界を示す地図」の中で、結婚規則やその他の文化的特徴の分布を図示した。[ 44 ]
マシューズはアボリジニの親族関係の研究を通して、コミュニティで一般的に理解されている標準的な結婚規則から外れた結婚もいくつかあったが、それでも受け入れられていたと主張した。彼はそれらを「不規則な」結婚と呼び、これらの関係を規定する別の規則があると主張した。標準的な規則からの逸脱にもかかわらず、それは高度に秩序だった社会システムのままであった。マシューズは、カミラロイ社会では、同じトーテムの人々の間の結婚など、決して受け入れられない結婚もあったと指摘した。[ 45 ]マシューズのライバルであるハウイットはこれらの発見を非難し、この情報はヨーロッパの影響で堕落した「退廃した」部族によって伝えられたものだと主張した。[ 46 ]しかし、アドルフス・ピーター・エルキンを含む後の人類学者はマシューズの解釈を支持した。[ 47 ]
マシューズの親族関係へのアプローチは、ジョン・マルバニーが書いているように、「オーストラリアは化石化した慣習の宝庫であるという前提で、原始社会の本質を明らかにしようとした」ハウイットのアプローチとは大きく異なっていた。[ 48 ]マシューズはこのアプローチに反発した。このアプローチは、ハウイットと彼の協力者であるフィソンの両方の後援者であったルイス・ヘンリー・モーガンの社会進化論に基づいていた。ハウイットとフィソンは、「集団婚」と呼ばれる原始的な社会組織の痕跡がアボリジニの結婚規則に明らかであると主張した。モーガンが定義した集団婚は、互いを「兄弟」と呼ぶ男性の集団が、互いを「姉妹」と呼ぶ女性の集団に対して集団的な婚姻権を持つことを前提としていた。[ 49 ]トーマスは、マシューズがアボリジニ社会における集団婚の考え方を「直感に反する」と感じたのは、「トーテムとセクションの要件が結婚を非常に制限的なものにしていた」からだと論じている。[ 50 ]オーストラリア先住民に集団結婚が存在するという考えは、現在では人類学の権威によって「人類学の歴史上最も注目すべき空想の1つ」として否定されている。[ 51 ]
マシューズは、儀式的な生活がアボリジニ社会の社会的結束に不可欠であると信じていた。彼は、イニシエーションは部族の長老の市民的権威を強化することを目的とした「偉大な教育機関」であると説明した。[ 52 ]マシューズのイニシエーションに関する最初の出版物は、1894年にグンダブロウイでカミラロイ族が行ったボラ儀式の記述であった。 [ 53 ]彼は、亡くなる前年に発表した最後の論文「カミラロイ族の2つのボラ場の記述」(1917年)で、カミラロイ族のイニシエーションの主題に再び触れた。[ 54 ]
その間、マシューズは主にオーストラリア南東部の儀式生活について幅広く執筆した。南オーストラリア州とノーザンテリトリーの儀式に関するより限定的な記述は、通信員から提供されたデータに基づいて作成された。彼の171の人類学出版物のうち、50は部分的または全体的に儀式に関するものである。その大部分は、特定のコミュニティで行われている通過儀礼の詳細な記述で構成されている。1897年までに、マシューズはニューサウスウェールズ州の陸地の約4分の3の男性の通過儀礼を記録したと主張できるようになった。[ 55 ]
マシューズは主に男性の入会儀式の初期段階について書いた。しかし、彼はビクトリア州での女性の入会儀式に関するデータもいくつか発表しており、新参者が男性によって儀式に迎え入れられるために奥地にいる間、女性のキャンプで行われた活動にも注意を払っていた。[ 56 ]マシューズは、儀式が植民地化とそれに伴う神聖な儀式場へのアクセスの喪失によって危機に瀕していた時期に入会儀式を記録した。マシューズが知っていた儀式の演者の多くは牧畜業に従事していた。マシューズの報告は、これらの歴史的変化が儀式生活に表れていることを示している。ニューサウスウェールズ州の儀式場では、牛、機関車、馬、白人のモチーフが地面に刻まれていた。[ 57 ]マシューズのカミラロイの通過儀礼に関する研究は、アボリジニが「道徳的存在の概念を持っていたかどうか」についてのラングとハートランドの有名な論争で広く引用された。[ 58 ]
マシューズの儀式に関する研究の多くは、入会儀式そのものの最中ではなく、準備期間やリハーサル期間中に行われた。トーマスは、これはマシューズの情報提供者が、秘密の神聖な情報を部外者に開示するかどうかをコントロールできるように意図的に行った可能性があると示唆している。[ 59 ]マシューズがこれほどのアクセスを許されたこと自体が、彼がどれほど信頼されていたかの証拠である。彼は入会儀式に関連する多くの神聖な道具を与えられ、それらは現在オーストラリア博物館のコレクションに収蔵されている。[ 60 ] 1960年代にニューサウスウェールズ州南海岸のアボリジニの長老たちから得たジャネット・マシューズによる記録された情報によると、マシューズ自身も入会儀式を受けていたことが示されている。[ 61 ]トーマスは、マシューズがこれらの経験について直接書くことを拒否したことは、秘密の文化に対する彼の忠誠心が「人類学者としてこれらの秘密を世界に明らかにすることで得られるであろうどんな名声よりも重要だった」ことを示していると主張している。[ 62 ]
マシューズが神話研究に最初に貢献したのは、ニューサウスウェールズのさまざまな地域から集めた7つの伝説で、1898年に人類学雑誌『サイエンス・オブ・マン』に「オーストラリア先住民の民俗」として掲載された。[ 63 ]彼は翌年、それを小冊子として再出版した。[ 64 ]その後10年間で、マシューズは先住民の神話を記述した記事をさらに12本発表した。[ 65 ]西オーストラリアの伝説のいくつかは特派員によって記録されたが、[ 66 ]マシューズの民俗研究の大部分は彼自身によって行われた。[ 65 ]
マシューズの神話への関心は、彼が生きていた時代には真剣な研究分野であった民俗学へのイギリス人の関心と結びついていた。 [ 65 ] 1878年に設立された民俗学会は、伝統音楽、風習、民俗芸術、おとぎ話、その他の民俗的伝統の研究に専念していた。[ 67 ]同学会は国際的に配布される雑誌『フォークロア』を発行しており、マシューズはそこに5つの記事を寄稿した。[ 65 ]
民話のスタイルに倣い、マシューズはアボリジニの物語をきちんとした英語に言い換える傾向があった。これは、民話研究で著名なハートランドとラングの協力者には受け入れられた。[ 68 ]しかし、マシューズの言い換えは、彼と文通していたドイツの編集者兼出版者のモーリッツ・フォン・レオンハルディによって疑問視された。[ 68 ]
こうした制約があるにもかかわらず、マシューズの出版物や未発表のメモには、そうでなければ失われていたであろうアボリジニの民話の重要な例が保存されている。マシューズによるアボリジニ神話の最も重要な記録は、グンダガラ(またはグンダングラ)の人々が語ったブルーマウンテンの創造に関する記述に見られる。この物語は、クオールのミラガンと、川や谷を作るために地面を掘り起こした巨大な魚のグランガッチとの壮大な追跡劇を描いている。マシューズは測量士としての経歴と地形への関心から、旅のルートに注意を払っていた。[ 69 ]
R.H. マシューズが最初に記録した言語は、シドニーの学校教師メアリー・エヴェリットと共著した1900年の論文にあるグンドゥングラ語である。[ 14 ] [ 70 ]それ以降、言語研究は彼の研究の重要な部分となった。言語の引き出しは、彼の171の人類学著作のうち36に見られる。彼の言語に関する著作は、合計53のオーストラリアの言語または方言について記述している。[ 71 ]
マシューズの言語研究のほとんどは、アボリジニのキャンプや集落への訪問中に直接行われた。彼はクルヌ語(ニューサウスウェールズ州西部で話されているパーカンティ語の主要な方言)の研究の中で、「クルヌの地域で、信頼できる賢明な男女の長老たちから、この言語の以下の要素を個人的に収集した」と記している。[ 72 ]彼の言語研究のいくつかは、通信員の協力を得て行われた。ジンギリ語の210語の語彙は、ノーザンテリトリーの牧畜業者の協力を得て作成された。[ 73 ]ルーテル派の宣教師で人類学者のカール・シュトレーロウは、中央オーストラリアで話されているルリチャ語に関する論文の情報を提供した。[ 74 ]マシューズの出版物には、彼に言語を教えたアボリジニの人々の名前が記されていることはめったにないが、この情報は、RHマシューズ文書の中のノートや記事の別刷りによく見られる。[ 75 ]
マシューズの言語学に関する著作では、一貫した構成が用いられていた。まず文法が説明され、次に語彙が提示された。語彙はまず英語で、次にアボリジニ語での同義語が示された。単語は「家族」、「人体」、「自然環境」、「哺乳類」、「鳥類」、「魚類」、「爬虫類」、「無脊椎動物」、「形容詞」、「動詞」といったカテゴリーに分類され、各記事で大まかにその分類が繰り返された。マシューズの語彙は通常約300語だが、時には460語にまで増える。[ 76 ]マシューズがこのような方法で言語を研究したのは、比較言語学の研究によって、オーストラリア大陸が最初に人が住み始めた頃の、オーストラリアへの移住の波が連続して起こった証拠が得られると信じていたからである。[ 76 ]
マシューズは、王立地理学会が配布した先住民の用語の引き出しに関する助言に基づいて開発された正書法体系を使用した。[ 77 ]マシューズの記録は、誰かがその言語を学んだり話したりできるほど十分なものではなかった。それでも、彼の研究は、もはや話されていない多くの言語の重要な歴史的記録となっている。それは、より最近のアボリジニ言語学の歴史的調査で広く使用されている。[ 77 ]
ウォルター・ボールドウィン・スペンサーはアルフレッド・ウィリアム・ハウイットへの手紙の中で、マシューズについて「彼の厚かましさ、大胆さ、それとも嘘つきさのどれを最も賞賛すべきか分からない。それらはすべて非常に高いレベルで、一人の人間にこれほど高いレベルで組み合わさることはめったにない」と述べている。[ 4 ]スペンサーはマシューズの著作について、他の学問を「裏付けたり利用したり」するだけで「重要な事柄を何も付け加えていない」と述べている。[ 78 ]
スペンサーは、なぜマシューズにこれほど強く反対したのかほとんど説明しなかった。理論上の違いが要因だったと考えられている。スペンサーは社会進化と集団婚を信じていたが、マシューズは文化伝播の考え方に共感していた。マシューズは、伝播理論の主要な提唱者となったWHRリバーズと文通していた。 [ 79 ]人類学者としてのキャリアの初期には、メルボルンを拠点とするスペンサーとマシューズ自身も文通しており、1896年にはスペンサーがマシューズの論文「カミラロイ族のボラ」をビクトリア王立協会に送ったと記録されるほど親密な関係にあった。[ 80 ] 1898年までに彼らは完全に仲違いし、スペンサーはマシューズに対する水面下でのキャンペーンを開始した。スペンサーは、サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーを含むイギリスの人類学者に手紙を書き、決して自分の論文を引用しないようにと促した。フレイザーは同意し、スペンサーに「私は彼(マシューズ)や彼の膨大な著作について一切言及しない」と約束した。[ 81 ]
スペンサーは、マシューズに敵対的だったAWハウイットと親しい関係にあった。マシューズは当初ハウイットに対して同僚的な態度を取り、1896年には彼を「友人であり同僚」と評した。[ 82 ] 1898年までは、意見が異なっていても、マシューズがハウイットの著作に言及する際は常に敬意を払っていた。しかし、ハウイットは一貫してマシューズの学識を認めようとしなかった。おそらく、マシューズが南クイーンズランドの親族制度が父系で受け継がれるという彼の報告に疑問を呈したためだろう。1904年にハウイットの代表作『南東オーストラリアの先住民族』が出版されたとき、マシューズは激怒した。その時点でマシューズは100以上の人類学の著作を発表していたが、ハウイットの本には脚注すら掲載されなかった。[ 83 ]マシューズがオーストラリアの同時代人からどれほど見過ごされていたかは、イギリスの人類学者には明らかになった。ノースコート・W・トーマスは1906年に、マシューズが「数多くの論文」を執筆したが、それらはすべて「ハウイット博士やボールドウィン・スペンサー教授のような専門家によって無視されるか、脚注で却下された」と指摘した。[ 84 ]
1907年、マシューズは『ネイチャー』誌にハウイットとスペンサーに対する批判を発表し[ 85 ]、ハウイットが自分の研究を常に無視してきたと不満を述べた。ハウイットは、無視するにはあまりにも重要な場だと考え、反論を書いて、こうして初めてマシューズと対話することになった[ 86 ] 。ハウイットは、マシューズの出版物を2つしか見たことがなく、「どちらも正確さで私を推薦するものではなかった」というありそうもない主張をした。マシューズはこれに反論し、この主張の真偽を疑問視した[ 87 ] 。
マシューズとハウイットはその後、 American Antiquarianでより長々と議論を交わした。[ 88 ]この頃にはハウイットは重病だった。死の床で書かれた人類学への最後の貢献は、「人類学者へのメッセージ」と題されたマシューズへの非難だった。これはハウイット家の人間によって回覧状として死後に印刷され、アンリ・ユベール、エミール・デュルケーム、マルセル・モース、アーノルド・ファン・ヘネップ、フランツ・ボアズ、ローラン・ボナパルト王子、カール・ルムホルツを含む人類学の著名人のリストに送られた。[ 89 ]また、 Revue des Études Ethnographiques et Sociologiquesにも掲載された。[ 90 ]マーティン・トーマスは、「人類学者へのメッセージ」がマシューズの評判に大きなダメージを与えたと主張している。
トーマスは、プロの人類学者が、自分たちの「アマチュア」の先人たちの貢献を認めることにしばしば慎重であったと指摘している。[ 91 ]マシューズは、AP エルキンが彼の研究に興味を持つまで、学術人類学者の間ではほとんど支持者を持たなかった。1956 年付けのアルフレッド・ラドクリフ=ブラウンの追悼記事で、エルキンは、オーストラリアの親族関係に関するマシューズの研究は重要な知的ブレークスルーであったと宣言した。彼は、親族研究の分野における 11 の主要な業績を挙げ、その中には、トーテムの英雄たちが「人間と同じように親族関係で結びついていた、つまり、同じ社会秩序の一部であった」というマシューズの認識も含まれていた。[ 92 ]さらに議論を呼ぶことに、エルキンは、「1913 年以来のこの主題に関するラドクリフ=ブラウンの著作に精通している人なら誰でも、彼がマシューズの概念と一般化をどの程度利用したかを認識するだろう」と主張した。エルキンは、ラドクリフ=ブラウンはマシューズの著作に精通していたが、彼をアマチュアと見なし、「綿密な記録と的確な一般化の能力を過小評価していた。しかし、このことは、彼がマシューズの業績の多くを採用することを妨げるものではなかった」と主張した。[ 92 ] 20年後、エルキンはマシューズの重要性に関する以前の議論を大幅に発展させた。これは「RHマシューズ:アボリジニ研究への貢献」と題された3部構成の学術論文として発表された。[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]シドニー大学アーカイブにある「第4部」の草稿は、エルキンが1979年に亡くなる前にマシューズに関するさらなる著作を計画していたことを示している。[ 96 ]
もう一人の初期からの支持者はノーマン・ティンデールで、彼はマシューズの地形学と地図作成に関する理解が、部族の境界を地図化する自身のプロジェクトにとって非常に貴重だと考えた。ティンデールの『オーストラリアのアボリジニ部族』の参考文献を見ると、彼がマシューズの著作をどれほど広く利用したかがわかる。[ 97 ]ティンデールは1958年に、「私の部族地図の第2版とそのデータをチェックするためにマシューズの論文を調べているうちに、この著作の広範さと全体的な正確さにこれまで以上に感銘を受けた。以前の批判にもかかわらず、私は彼が人類学の一次データの最も偉大な記録者であったと信じるようになってきている」と書いている。[ 98 ]
マシューズの研究の価値についての意見の相違は続いている。1984年の記事で、歴史家のダイアン・E・バーウィックはマシューズを厳しく批判し、彼のヴィクトリア朝時代の研究は「時として無知で、時として意図的な歪曲によって民族誌の記録を混乱させてきた」と非難した。バーウィックは、1898年からマシューズはハウイットの「綿密な民族誌報告」を「否定し、嘲笑し、あるいは無視した」と主張し、ハウイットに対して「ほとんど病的な嫉妬」を抱いていたとしている。[ a ] [ 100 ]現代の人類学者デボラ・バード・ローズとその同僚は反対の見解を示し、マシューズをハウイットよりも「より冷静で徹底的な研究者」と評している。彼らは、「マシューズは、大理論のために個々の事柄を抑圧したり、男性のために女性を抑圧したりするハウイットの傾向を共有していなかった」と主張している。男性人類学者としては珍しく、彼は「女性の法律と儀式の存在」を認めた。[ 101 ]
オーストラリアにおける先住民権法の制定は、マシューズの著作への新たな関心を生み出した。彼の著作は現在、アボリジニの権利主張者による先住民権主張において日常的に引用されている。