教義に関する質問

『教義に関する質問』の出版は、1955年から1956年にかけて数人のアドベンティストのスポークスマンとプロテスタントの代表者との間で行われた一連の会議から生まれた。この会議の起源は、ペンシルベニア会議の会長であるT・E・アンルーと、福音派の聖書教師で雑誌編集者のドナルド・グレイ・バーンハウスとの一連の対話に遡る。アンルーは、バーンハウスがエレン・ホワイトの著書『キリストへの道』について書いた辛辣な書評を特に気にしていた。アンルーは1949年にバーンハウスにその本のコピーを送っていた。1955年の春、バーンハウスはウォルター・マーティンにセブンスデー・アドベンティストについての本の執筆を依頼した。マーティンは、アドベンティストの指導者たちに彼らの信仰について質問するために、彼らとの会合を求めた。

マーティンとアドベンティストの指導者たちの最初の会合は1955年3月に行われた。マーティンはジョージ・キャノンを伴い、アドベンティストの代表であるルロイ・エドウィン・フルームとWE・リードと会談した。後にロイ・アラン・アンダーソンとバーンハウスもこの話し合いに加わった。当初、両者は40の質問リストを精査しながら、互いに疑念を抱いていた。これらの懸念の中心にあったのは、アドベンティスト神学の4つの主張であった。(1)贖罪は十字架で完了していない。(2)救いは恵みと律法の行いの結果である。(3)イエスは創造された存在であり、永遠の昔から存在していたわけではない。(4) イエスは受肉の際に人間の罪深い堕落した性質を分かち合った。

1956年の夏までに、少数の福音派信者たちは、セブンスデー・アドベンチスト教会はキリスト教徒とみなすに足るほど正統的であると確信するようになった。バーンハウスは、1956年9月号の『エタニティ』誌に「セブンスデー・アドベンチスト教会はキリスト教徒か？」という記事でその結論を発表した^{[ 2 ]。}その中で彼らは、「セブンスデー・アドベンチスト教会は反キリスト教的なカルトではなく、真にキリスト教的な集団である」と結論づけた^{[ 3 ]} 。これは読者を大いに驚かせ、6,000人が抗議のために購読を解約した^{[ 4 ] 。}

この発表を受けて、アドベンティストたちは徐々にビリー・グラハムの伝道集会に参加するよう招かれるようになった。^{[ 5 ]}

バーンハウスの記事では、ほとんどのセブンスデー・アドベンチスト教徒はキリストの罪のない人間性を信じており、そうでない者は「狂信的な少数派」であると述べられていた。保守的なアドベンチスト神学者であるML・アンドレアセンはこの記述に異議を唱えた。

1957年2月、フルームがミニストリー誌に贖罪に関する記事を発表した後、アンドレアセンとフルームの間でさらなる議論が勃発した。この記事の中で、フルームは贖罪は「完全な犠牲」であると主張した。 ^{[ 6 ]}さらに彼は、「十字架上の犠牲行為は、人間の罪に対する完全で完璧な最終的な贖罪である」と断言した。^{[ 6 ]}フルームの贖罪の説明は、キリストが天の聖所で至聖所に入り、人類のための最終的な贖罪を始めるというアドベンティストの信仰を依然として支持していた。

セブンスデー・アドベンチスト教会は、完全な贖罪がまだ完了していないという考え方を常に信じてきた。

ヴェンデンは、贖罪は十字架で完了したに違いない、つまり犠牲は十分であったと指摘している。イエスが人の罪のために死んだとき、それは人の救いを買い取るのに十分であり、人はそれに何かを付け加えることはできない。しかし、贖罪は単なる犠牲以上のものを含んでいる。贖罪の過程、つまり壊れた人と神との和解関係の回復は、十字架で完了したわけではない。もし完了していたら、もはや罪も病気も痛みも悲しみも別離も虐待された子供も病院も葬列も墓石も傷ついた心も存在しないだろう。それは、まだ完了していない、人と神との愛の関係を取り戻すことである。^{[ 7 ]}

アンドレアセンは贖罪を3つの段階に分けて説明した。第一段階では、キリストは堕落した性質を持ちながらも完全な生涯を送った。第二段階では、キリストの十字架上の死が起こった。そして最後に、第三段階（彼の神学の中心）では、キリストは人間がキリストと同じことができることを実証した。サタンは十字架で敗北したのではなく、「最後の世代」が罪のない完全な生涯を送ることができる世代全体を実証することによって敗北するだろう。^{[ 8 ] [ 9 ]}

教義に関する疑問は、イエスの死が完全な贖罪の業であるという点に重みを与え、イエスは堕落後にアダムの肉体的な人間性を持っていたものの、アダムの堕落した霊的な性質を受け継いでいなかったため、これらの問題に関する緊張を高めた。「アダムが創造主の手から生まれたとき、彼は肉体的、精神的、霊的な性質において、創造主に似ていた。神は人を自らの姿に似せて創造した。」^{[ 10 ]}

イエスは、罪を犯す傾向や性質に関して、堕落前のアダムと同じ、罪のない霊的な性質を持っていました。ですから、イエスが善であることは自然なことでした。一方、堕落したアダムの子孫である私は、罪深い霊的な性質を持って生まれてきたので、悪であることは自然なことなのです。

その結果、アンドレアセンはQODに対するキャンペーンを開始した。彼は1957年から1958年にかけて書かれた9つの論文と、 『教会への手紙』 （1959年）と題された一連の小冊子で、フルームへの一連の反論を発表した。1961年4月6日、アンドレアセンの牧師資格は、教会指導部に対する彼の継続的な公然たる抗議のために教会によって停止された。しかし数か月後の1962年3月1日、アンドレアセンが1962年2月19日に亡くなった後、総会執行委員会は彼の牧師資格に関する以前の決定を取り消した。^{[ 11 ]}

1960年、ウォルター・マーティンは『教義に関する質問』に対する自身の回答として『セブンスデー・アドベンチスト教会の真実』 [ ^{12 ]を}出版し、広く読まれた。^{[ 13 ]} 1960年6月から1961年7月にかけて、アドベンチストの雑誌『ミニストリー』はマーティンの著書に対する一連の回答を掲載し、それらはオンラインで閲覧可能である。^{[ 14 ]}マーティンの他に、アドベンチスト教会を福音派キリスト教グループとして受け入れることを主張した福音派には、ドナルド・バーンハウス、E・シュイラー・イングリッシュ、フランク・ミードなどがいる。^{[ 15 ]}

多くの保守的な福音派は、マーティンとバーンハウスによるアドベンティズムの肯定的な評価に反対した。この見解の指導者には、改革派の著述家が多数含まれていた。カルヴァン主義とアルミニウス主義の論争に関連する相違が議論の大きな部分を占めた（アドベンティズムは救済論的にアルミニウス主義である）が、マーティンはカルヴァン主義への適合をキリスト教正統性の試金石とは考えていなかった。1962年、ノーマン・F・ダウティは『セブンスデー・アドベンティズムのもう一つの考察』を、ハーバート・バードは『セブンスデー・アドベンティズムの神学』を出版し、どちらもアドベンティストは依然としてカルトであると主張した。オランダのカルヴァン主義神学者アンソニー・ホークマは、 1963年の著書『四大カルト』で、アドベンティズムをモルモン教、エホバの証人、クリスチャン・サイエンスとまとめて扱った。この本の中で、ホークマはアドベンティストがアリウス主義から脱却したことを称賛しているが、『教義に関する質問』はキリストの罪深い性質の教義を真に否定することができず、同様に贖罪に関する曖昧さや矛盾を解消することもできなかったと主張している。^{[ 16 ]}

教義に関する質問は、 20世紀後半の多くのアドベンティストにとって分裂の原因となってきた。教会史家のジョージ・R・ナイトは、「公式のアドベンティストは福音派の世界からキリスト教として認められたかもしれないが、その過程で過去50年間癒えず、おそらく今後も癒えることのない亀裂が生じた」と書いている。^{[ 17 ]}保守派のハーバート・ダグラスもこれに同意し、「過去45年間のいわゆる『異端』または『独立』グループのほとんどすべては、『教義に関する質問』が贖罪と受肉について表明した明示的および暗黙的な立場の直接的な結果である」と述べている。^{[ 18 ]}

QODは13万8000部から14万7000部ほど流通したが、その内容があまりにも物議を醸したため、1963年に絶版となった。^{[ 13 ]}その後数十年にわたり、QODを支持するアドベンティスト派と反対するアドベンティスト派の2つの陣営は、QODが提起した問題で苦闘を続け、その問題は「教義に関する質問に対する総会指導部の曖昧な立場」によって緩和されることはなかった。

論争の多くは、受肉したキリストの性質とアウグスティヌスの原罪の教義に集中していた。地上におけるキリストの性質に関して、QODの著者たちは、堕落前説を福音派に受け入れられるための「必要条件」として受け入れていた。フルームはQODの中で、エレン・ホワイトの著作からの引用を多数用いてこれを裏付けようとした。彼はデジタル化が普及する以前に「切り貼り」の手法を用いた。1978年、ラルフ・ラーソンは「堕落していない性質の欺瞞」と題する小冊子を出版し、フルームがつなぎ合わせた条項を丹念に分析し、文脈上、彼女の著作から引用された箇所はほぼすべて正反対のことを述べていることを決定的に証明した。さらにラーソンは、エレン・ホワイトが400以上の引用の中で、直接的または間接的に堕落後説を支持していたことを示した。彼女の著作が反対の立場を支持するために主に使われたのは、有名な「ベイカーの手紙」から来ており、これはアリウス主義の一派である養子説のキリスト論的立場をとっていたタスマニアの牧師にE・G・ホワイトが書いたものである。当時（1890年代）、セブンスデー・アドベンチスト教会の三位一体論の立場は、ユライア・スミスなどの先駆者たちのアリウス主義的立場から離れつつあった。エレン・ホワイトは、神性の三位一体の平等と神性を支持しながらも、「三位一体」という言葉の使用を慎重に避けた。なぜなら、この言葉はカトリックを含む様々な宗教グループによって解釈が異なっていたからである。彼女は単に、人々がキリストを被造物だと信じ、したがってキリストを罪人だと考えることにならないように、ベイカーにキリストの人間性をどのように表現するか注意するように警告しただけであった。ラーソンは後に『言葉は肉となった』 ^{[ 19 ]}を出版し、その中でキリスト論に関するエレン・ホワイトの引用の誤りについて一章を割いている。

一方、福音派はQODの撤回がアドベンティストの教義上の後退を意味すると懸念し、同書の再版を求めた。マーティン自身は1986年頃の『アドベンティスト・カレンツ』誌のインタビューで次のように述べている。

「もしセブンスデー・アドベンチスト教会が、その答えを行動で裏付けず、『教義に関する質問』を再び出版しないなら、彼らは本当に困ったことになり、私にはどうすることもできません。他の誰にも助けることはできません。」^{[ 20 ]}

QODは、アンドリュース大学出版局が2003年に「アドベンティスト・クラシック・ライブラリー」シリーズの一環として独自に再版するまで再出版されませんでした。この新版には、ジョージ・R・ナイトによる注釈と歴史的序文が含まれています。^{[ 21 ]}元の本のテキストは、この再出版の数年前から、個人のウェブサイトを通じてオンラインでも入手可能でした。^{[ 13 ]} 1つのレビューはナンシー・ヴィマイスターによるものです。^{[ 22 ]}

ジョージ・ナイトによれば、「これはアドベンティストの信仰を非常に肯定的かつ積極的に表明したものである」^{[ 13 ]} 。ゲルハルト・プファンドルによれば、「この本はアドベンティスト教会の歴史において重要な役割を果たした」^{[ 13 ]} 。『教義に関する質問』は、アンドレアセンの神学を支持し、本書で提示された教えに反対する神学的運動を生み出した。これらの「歴史的アドベンティスト」は、 『教義に関する質問』が伝統的なアドベンティストの教えからの大きな逸脱を表していると認識しており、その出版は教会に害を及ぼしたと考えている。他のアドベンティストは、『教義に関する質問』はアドベンティスト神学の勇敢で洞察力のある再表明を表していると感じているが、この本に欠点がないわけではないことを認めている。例えば、著者が三位一体に関するアドベンティストの歴史的理解に関して事実を誇張しすぎていること、キリストの人間性に関するデータを誤った印象を与える形で提示していることは明らかである。

福音派のケネス・サンプルズは、サンプルズのセブンスデー・アドベンチストの友人たちから聞いたウォルター・マーティンに関する4つの異なる見解を述べている。より福音主義的なアドベンチストは彼に「私はウォルター・マーティンが本当に好きだ。彼は私たちのために立ち上がってくれた」と言った。よりリベラルなアドベンチストは「ウォルター・マーティンって誰だ？私たちの正統性を疑うなんて！」と言った。より原理主義的なアドベンチストは「ウォルター・マーティンは私たちの教会を毒した」と言った。文化的なアドベンチストの友人は「ウォルター・マーティンって誰？」と言った。^{[ 23 ]}

ウォルター・マーティンは、福音派の人々のセブンスデー・アドベンチスト教会に対する認識に与えた影響を、自身のキャリアにおけるハイライトの一つと考えていた。