
A pōwhiri ( / ˈ p ɔː f ɪ r i / PAW -fih-ree ;マオリ語の発音: [ ˈpoːfiɾi ]ⓘ )、ポヒリ( [ ˈpoːhiɾi ]とも呼ばれますⓘ ) またはpōwiri ( [ ˈpoːwiɾi ](ⓘ)一部の方言では、スピーチ、文化的なパフォーマンス、歌、そして最後にホンギを含む、マラエへのマオリの歓迎式典です。ポフィリという用語は、一般的なポフィリの一部として行われることもある、歓迎の動作を伴う詠唱を特に指す場合もあります。
伝統的に、ポフィリはタンガタ・フェヌア(「土地の人々」)がマヌヒリ(「訪問者」)の意図を確かめ、衝突を避けるための方法でした。ポフィリはマオリ神話に深く根ざした文化的慣習です。それは、2つのグループが安全かつ生産的な方法で出会うことができるよう、精神的にコミュニケーションの道を開くことを目的としています。ポフィリのカワ(「プロトコル」)の詳細はマラエによって異なりますが、儀式の一般的な構成はすべてのイウィ(「部族」)でほぼ同様です。
ポフィリは、重要な客人をマラエに迎える際に今でもよく行われています。ポフィリは、すべての訪問者グループやすべての状況で行われるとは限りません。ミヒ・ワカタウ(文字通り「落ち着く挨拶」)は、似たような、しかしより非公式な歓迎であり、代わりに用いられることがあります。ポフィリは、タンギハンガ(「葬儀」)の前に、トゥパパク(「故人の遺体」)をマラエに迎える際によく用いられます。ポフィリは、観光客グループや特別なイベントの一環として行われることもよくあります。
ポウィリの一般的な形式はかなり一貫していますが、カワ(「マラエプロトコル」) は地域、部族グループ、個々のマラエによって異なります。マオリ語では、マラエへの訪問者はマヌヒリと呼ばれる[ 2 ]が、マラエの人々はタンガタ・フェヌア(「土地の人々」)、[ 3 ]またはフンガ・カインガ[ 1 ] (「故郷の人々」)と呼ばれる。
ポフィリが始まる前に、訪問者はマラエの入り口の外に集まります。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]入り口は様々で、マラエによってはポウ(「立柱」)や彫刻が施された装飾的な門がある場合もあれば、単に目印の石があるだけのマラエや、何もないマラエもあります。 [ 7 ]マラエによっては、小さな待合所やシェルターがあり、座席が設けられている場合もあり、待っているゲストのためにトイレが設置されている場合もあります。[ 8 ]
集まりの際には、訪問者同士が挨拶を交わし、[ 9 ] [ 6 ]ポフィリで誰がどのような役割を果たすかを話し合うのが一般的です。[ 4 ] [ 5 ] [ 9 ] [ 6 ]事前にコハ(「ホストへの贈り物」)が準備されていない場合は、この時点で寄付金が集められることがあります。 [ 4 ] [ 5 ]コハは通常、訪問者の最後のスピーチをする人に渡されます。[ 10 ] [ 6 ]ホストがポフィリの準備ができたら、ホストの一人が訪問者に知らせに来ることがあります。[ 10 ]訪問者の準備ができたら、ホストが見えるマラエの入り口に集まります。[ 6 ]

今日ではウェロは、非常に格式高いポフィリで行われる儀式的な挑戦であり、通常は外国の指導者や役人を含む非常に重要な要人に対してのみ行われます。[ 11 ] [ 12 ]ウェロの文字通りの意味は「槍を投げる」ですが、[ 13 ]儀式で槍が投げられることはありません。ウェロの本来の目的は、マラエの人々が訪問者が平和的な意図で来たのか敵対的な意図で来たのかを知ることでした。[ 11 ] [ 13 ]戦士が派遣され、近づいてくる部外者を迎え、彼らが平和的に来たかどうかをテストしました。[ 12 ]
ウェロでは、マラエの男性儀式戦士が訪問者に対して儀式的な挑戦を行います。戦士はハカ(「姿勢の踊り」)を披露し、タイアハ(戦闘用の棒)などの武器を携えることがあります。マラエの戦士が前に出て、タキ(「証」)を地面に置きます。 [ 11 ]タキは通常、葉のついた小さな枝の形をしていますが、場所によっては彫刻された儀式用のダーツの形をしていることもあります。[ 14 ] [ 15 ]タキの位置は、訪問者が温かい歓迎を期待できるかどうかの指標として重要な意味を持つことがあります。[ 14 ]
非常に格式高い場面では、3人の戦士が順番に前に出てウェロを発することがある。 [ 6 ]最初の挑戦はラカウ・ワカアラ(「警告の杖」)、2番目はラカウ・タコト(「置かれた杖」)、3番目はラカウ・ワカワハ(「道を切り開く杖」)と呼ばれる。[ 14 ] [ 16 ]いずれの場合も、タキが置かれたら、戦士は少し後退して訪問者を観察する。置かれたら、訪問者の中で最も尊敬されている男性の1人が近づき、タキを拾い上げる。[ 14 ] [ 15 ] [ 6 ]最後のタキが拾い上げられたら、戦士は訪問者に背を向け、タイアハを頭上に掲げてマラエに先端を向け、訪問者の行列をマラエに先導し始める。[ 14 ] [ 11 ]


ウェロがある場合を除き、ポフィリはホスト側の女性がカラガ(「呼びかけ」)[ 17 ]を始めると始まります。カラガは、長く高い音で嘆き悲しむような歌で、徐々に音程が下がって終わります。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]カラガの開始は、訪問者がマラエ・アテア(「集会所の前の開けた中庭」[ 21 ])に歩き始めるべきであることを知らせます。訪問者が並ぶ順番は、マラエのカワによって異なります。ある地域では男性が先に行き、別の地域では女性が先導します。[ 22 ]時には、3人か4人のカイカランガ(「呼びかけ人」)[ 17 ] [ 23 ]が訪問者を呼びます。[ 18 ] [ 24 ]
カラガの言葉は一定のパターンに従いますが、決まったものではなく、呼びかける人は集まりの目的や歓迎される一行の訪問者の身元に応じて言葉を変えます。カラガは通常、訪問者を歓迎し、死者を呼び起こします。[ 25 ] [ 26 ]訪問者の部族やハプー、彼らの祖先、川や山などの重要なランドマークを名前で言及することもあります。[ 20 ] [ 26 ]通常は、訪問者に死者の霊を連れてきて弔うように促します。[ 27 ]カイカランガは喪の印として黒い服を着ることがよくあります。[ 28 ]
カラガは神聖なものと考えられています。それはマラエの人々と訪問者の間で交わされる最初の言葉です。[ 29 ]カラガはマラエのマナを伝え、呼びかける人は自分の責任を認識しています。[ 24 ]カイカランガは通常、少なくとも60歳以上の女性で、マラエで呼びかける人として認められています。年長の女性がカラガをしない限り、若い女性はカラガをしません。 [ 30 ]若い女性は、母親、祖母、または姉が生きている間は、年長の親族がカラガをする権利を譲り渡していない限り、カラガをしないことがよくあります。[ 31 ]マラエ・アテアでは女性がワイコレーロ(「正式なスピーチ」)を行うことはしばしば許されないが、カラガを行うのは女性であり、マナを持つ女性が出席していない(または呼びかける意思がない)場合は、ポフィリは進めるべきではなく、男性はワイコレーロを行わない。[ 24 ]
訪問者の中から 1 人以上の呼びかけ人 ( kaiwhakautu (「応答者」) と呼ばれる) が、ゲストの行列の先頭付近を歩き、tangata whenuaに返答して呼びかけます。[ 5 ] [ 27 ]主催者は、カラガが始まる前に、訪問者のグループに呼びかけることができる女性がいないことに気付いた場合、自分たちの 1 人をマラエの入り口に送って、彼らに加わって彼らのために呼びかけることがあります。[ 32 ]あるいは、ゲストは返答して呼びかけることなく入場することもできます。[ 33 ]理想的には、1 つのカラガが消え始めると、別のカラガが始まり、ゲストがマラエに入るときに、カラガが2 つの側で交互に行われるようにします。[ 20 ]実際には、カラガが重なることもあり、1 つのカラガが途中で、別のカラガがまだ終わっておらず、3 番目のカラガが始まることもあります。[ 30 ]訪問者からのカラナは、集会所に敬意を表し、死者に別れを告げ、[ 34 ]グループの出身地とグループのメンバーを示し、来た理由または集会の目的に言及することがあります。[ 33 ] [ 35 ] [ 36 ]
時には、訪問者の中の長老がマラエに入るときにポロポロアキ(「別れ」)を唱え、女性たちが呼びかけます。これはタンギハンガで最も一般的で、ポロポロアキは故人に向けて唱えられますが、他の機会にも行われることがあります。[ 37 ]
ポフィリ、またはハカ・ポフィリと呼ばれる歓迎の動作を伴う歌[ 38 ]は、通常、著名な訪問者や故人の遺体がタンギハンガのために到着した際に、ホスト側によって時折行われます。カラングの前または最中に始まることもあり、ある時点では両方が同時に行われます。[ 39 ]ポフィリでは女性が大多数を占め、男性は彼女たちの後ろに加わります。[ 40 ]演者は手を揃えて動かし、太ももに触れるまで下げ、頭のすぐ上まで上げます。女性は、特に故人を歓迎する際に、両手に緑の葉の葉を持つことがよくあります。彼女たちは、特に葉を上げているときに、葉を絶えず振ります。[ 39 ]ポフィリの言葉は、訪問者のワカ(「カヌー」)を岸に引き上げることを象徴的に指していることがよくあります。 [ 41 ]
訪問者はマラエ・アテアの中央まで歩いて行き、しばらく立ち止まって死者を偲びます。十分な時間立ち止まった後、主催者は言葉や最後のカラガで、訪問者が近づいて用意された席に着くように合図することがあります。[ 42 ]

whaikōreroは、 hui (「集会」)の正式なスピーチです。 whaikōrero は、 wharenui (「集会所」) 内、またはmarae āteaの屋外で行われることがあります。屋内で行われる場合は、訪問者はwharenuiに入る前に靴を脱ぎます。[ 43 ] [ 44 ]座席は通常、ゲストとホストが向かい合うように配置されます。[ 45 ]両方のグループが同じ高さに座り、スピーカー同士が目を合わせることが重要です。ほとんどの場合、女性は男性の後ろに座り、スピーカーは前に座ります。[ 44 ] paepae はホストのスピーカーが座るベンチであり、集会所の入り口にある屋根付きの座席を指すこともあります。[ 46 ]
ワイコーレロの話し手はカイコーレロと呼ばれ、その役割は通常、特にマナ(「地位」)の高い人に与えられる名誉あるものです。[ 47 ]主催者は個人に話す権利を拒否することができますが、これはまれです。[ 48 ]多くのマラエのカワでは、ワイコーレロはマオリ語でのみ行われる場合があります。[ 49 ]典型的なワイコーレロでは、話し手はワレヌイ、マラエ、自分が立っている土地、近くの山や川、話している人々、そして死者の霊に挨拶をすることがあります。[ 50 ]ミヒ(「挨拶」)が終わると、会議の目的が述べられます。[ 50 ]それぞれのスピーチの後には、話し手を支援するためにワイアタ(「歌」)が歌われるのが一般的です。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
最後のゲストスピーカーは、ホストの前にコハ(贈り物)を地面に置いてスピーチを終えます。 [ 54 ] [ 55 ]これは、ゲストの後に必ず話す最後のホストスピーカーによって拾われ、受け取られます。 [ 21 ] [ 55 ]精神的には、これはプロセスの重要な部分であり、マラエのマウリ(生命力)がホストに戻り、訪問者が去るときに一緒に去らないようにします。[ 54 ] [ 56 ]コハが拾われる前に、贈り物を歓迎するために最後のカラガが行われることがあります。 [ 57 ] [ 55 ]コハの受け取りに関するプロトコルは、マラエによって異なります。[ 57 ]
ワイコレーロは芸術であると同時に、一種の競争でもあり、両者は演説とメッセージの質で互いに競い合います。 [ 58 ]演説者はトコトコ(「杖」)やトキ(「手斧」)やタイアハなどの武器で身振り手振りをすることもあります。 [ 58 ]静かに行ったり来たりしたり、身をかがめたり回ったりする動作は、スピーチの一部を強調するために用いられることがあります。 [ 7 ]今日でも、ワイコレーロは論争の的となる話題について非常に活発な議論になることがあります。例えば、2023年のテ・マタティニのポフィリでは、タイヌイ族とンガティ・ファトゥア・オラケイ族の指導者が、タマキ・マカウラウ(オークランド)でマナ・フェヌア(「土地に対する権威を持つ者」)と呼ばれる権利は誰にあるのかについて議論しました。 [ 59 ]
スピーチの仕方は地域やイウィによって異なります。主な種類は 2 つあります。パエケスタイル (パ ハラケケまたはタイアウィオとも呼ばれる) では、主催者が順番にスピーチを行い、その後、ゲストにスピーチをするよう促します。[ 60 ] [ 61 ] [ 45 ] [ 62 ]ゲストのスピーチが終わると、主催者からスピーチをする人が最後に話します。[ 60 ] [ 61 ]トゥマイ、トゥ アトゥ(文字通り「私が立つ、あなたが立つ」 ) スタイル (タウ ウトゥウトゥ、タウ ホコホコ、またはワカウィティとも呼ばれる) では、主催者とゲストが交互にスピーチを行い、主催者からスピーチが始まり、主催者からスピーチが終わります。[ 63 ] [ 64 ] [ 45 ] [ 62 ]講演者の人数によっては、主催者は講演のバランスを取るために、マラエのマウリ(「生命力」)をゲストに譲ることがある。[ 64 ]

ポフィリの儀式の最後の部分はホンギです。これは、訪問者とホストの間で物理的なつながりが作られる部分です。この儀式では、訪問者はホストのところまで渡り、ホストの前を列をなして通り過ぎ、握手(ハリルー)をし、鼻や額をくっつけます。[ 65 ] [ 66 ]ホンギのジェスチャーはいくつかのことを象徴しています。ある人にとっては生命の息吹の共有を象徴し、またある人にとっては考えの共有を象徴しています。[ 67 ] [ 68 ]
ホンギの精神的な重要性は、2つのグループを物理的に結びつけることにある。これにより、カラガが始まったときに作られたタプ(「神聖さ」)の状態が解除され、ポフィリのプロセスが完了する。[ 69 ]ホストに物理的に触れることで、ゲストはノア(「普通」または「普通」)になり、[ 52 ]訪問期間中は基本的にタンガタ・フェヌアのメンバーになる。 [ 69 ]近年、特にCOVID-19パンデミック以降、一部のマラエはティカンガ(「プロトコル」)を調整し、ホンギには握手[ 52 ] 、拳を合わせるか肘を触れるだけでよいようにしている。 [ 70 ]
タプが解除されると、ゲストはマラエ内を自由に移動できるようになります。[ 71 ]それ以降、彼らはもはやワエワエ・タプ(「初めての訪問者」)ではなくなり、滞在期間中はタンガタ・フェヌアに与えられるのと同じ特権の多くを与えられます。 [ 71 ]今後は、ポフィリなしでマラエに入ることが許可されるかもしれません。[ 71 ]ポフィリが完了すると、フイのより一般的な業務について話し合う道が開かれます。これはワカウィティ・コレーロ(「話し合い」)として知られており、業務の性質に応じて英語またはマオリ語で行われる場合があります。[ 72 ]

ポフィリの正式な手続きが完了すると、訪問者は通常、ワレ・カイ(「食堂」)に呼ばれて食事を共にします。[ 73 ] [ 53 ]ハンギを使った豪華なハカリ(「宴会」)[ 74 ] [ 75 ]の場合もあれば、質素なモーニングティーの場合もあります。[ 76 ]食事を共にすることは、訪問者をもてなすだけでなく、ポフィリのタプを解き、参加者をノアの状態と日常生活に戻します。[ 73 ]
精神的に、ポフィリは2つの異なるグループの人々が集まることを表しています。正式な手続きの目的は、精神的な障害のリスクなしに、建設的で安全な議論への道を開くことです。[ 77 ]
ポフィリの儀式はマオリの神話に根ざしています。さまざまなアトゥアがポフィリとマラエの一部に関連付けられています。たとえば、戦いの神トゥマタウエンガはウェロの挑戦に関連付けられています。[ 78 ]マラエのアテアは、テ・トゥマタウエンガ・オ・トゥ・テ・イヒイヒ(戦いの神の立つ場所)と呼ばれることもあります。 [ 79 ]このため、侮辱を含む論争的なコレーロは、マラエのアテアでは許容されると考えられます。 [ 79 ] [ 80 ]マラエのワレヌイは平和の神ロンゴマタネの領域と考えられているため、建物内で使用される言語は通常、より丁寧で融和的であることが期待されます。[ 79 ] [ 80 ]戦争と平和の分離は、同様に、ワレヌイに入る際に靴を脱ぐ理由でもあります。これは、戦争の家からの埃が平和の家に入るのを防ぐためです。[ 60 ]
ミヒ・ワカタウは、より非公式な歓迎式典です。ミヒ・ワカタウの手順には、ポフィリの多くの側面が含まれる場合がありますが、プロトコルはやや緩やかです。[ 81 ] [ 82 ]
ポフィリとミヒ・ワカタウの主な違いは、通常(常にではないが)、訪問者を会合場所に呼び込むカラガがないことである。一部のイウィでは、真のカラガは先祖伝来のマラエでのみ行うことができ、他の場所で行うことは不適切である。[ 83 ] [ 77 ]ミヒ・ワカタウにカラガが含まれる場合、死者の霊を呼び出さない、より一般的な歓迎の呼びかけに変更されることがある。これにより、若い女性や少女でもカラガを発することができる。カラガを変更または省略することで、会合のスピリチュアルなタプ(「敬意の必要性」)が確立されないため、他のプロトコルを緩和することができる。これにより、スピーチを英語で行ったり、女性が行ったり、歓迎をマラエ以外の場所、例えばコンベンションセンターや学校のホールで行ったりすることができる。このため、ミヒ・ワカタウは、ポフィリの伝統的な重要性を軽視したり、形式的な参加に陥ったりすることなく、マオリ文化の要素を非マオリの文脈に安全に取り入れる方法となり得る。[ 77 ]
ミヒ・ワカタウは、完全なポフィリと同じ目的を果たします。それは、 2つのグループ間のワナウンガタンガ(「共有経験の関係」)を確立します。ミヒ・ワカタウは、会議の開始時[ 84 ]や、新入生を学校に歓迎するために行われることがあります[ 85 ] 。
ポフィリはタンギハンガ(葬儀)の一般的な特徴です。タンギハンガでは、トゥパパク(故人の遺体)がマラエに運ばれます。マオリ文化では、死は非常にタプな事柄であるため、故人をマラエに迎えるためにポフィリを行うことが重要です。カラガは他の亡くなった祖先の霊をマラエに呼び寄せ、最近亡くなった人の霊が彼らに加わることができるようにします。 [ 86 ]

歴史的に多くのイウィでは、女性はワイコレーロ中に発言する権利も、ウェロ中にタキを受け取る権利もなく、ワイコレーロ中は男性の後ろに座ることが期待されていました。カワのこれらの側面は、今日でも多くの場所で実践されています。ンガティ・ポロウなどの一部のイウィは、女性が立ち上がってワイコレーロを行う権利を認めていますが[ 87 ]、男性の場合と同様に、この権利は十分なマナを持つ女性にのみ与えられています[ 88 ] 。女性は通常、正式なポフィリが終了した後に行われる一般的な議論中に発言することが許可されています。禁止は通常、ポフィリの形式外の一般的な会話には及びません[ 54 ]。
女性が発言することを禁じる慣習は、現代において論争の的となっている。2021年のワイタンギ・デーには、当時ニュージーランド国民党の党首であったジュディス・コリンズが、ワイタンギ条約締結地への正式な歓迎式典で発言を許されなかったと不満を述べ、この慣習を「性差別的」だと評した。[ 89 ] [ 90 ]この発言は、同じイベントで同じく女性であるジャシンダ・アーダーン首相が発言したにもかかわらずなされたものである。 [ 90 ]コリンズは、2000年代半ばから、ポフィリの性差別的行為だと彼女が感じていることについて不満を述べてきた。2006年には、彼女と他の女性政治家であるアン・トリーとポーラ・ベネットは、男性たちと一緒に最前列に座ったことでカウマツアから叱責された後、ポフィリから退席した。 [ 91 ]当時、彼女は自分が「二級の客」として扱われていると感じており、国会議員として、自分の性別は座る場所とは関係ないはずだと述べた。[ 92 ]後に、ポフィリを主催した児童・青少年・家族省には、実際には女性が最前列に座ることを許可する方針があったことが明らかになった。[ 91 ]ヘレン・クラーク首相は、ポフィリ中のコリンズの振る舞いを「無作法」と評した。[ 91 ]
ヒウィ・タウロアは、ポフィリにおける女性の役割を女性抑圧と解釈するには、その過程をマオリ以外の視点からのみ評価する必要があると主張した。[ 93 ]マオリ文化では、女性のタプとマナは、ワイコレーロの一部として起こりうる侮辱的な言葉の標的にされてはならないことを要求する。そのため、侮辱的な方法で返答されることを恐れて、女性は発言を許されない。[ 93 ]彼はまた、ポフィリにおいて女性だけが行うことができる他の重要な役割、特にカラガとワイアタを指摘している。これらの役割は、マラエで女性に課せられた高いタプから生じ、それによって女性は男性に対してある程度の優位性を得る。[ 87 ]これらの役割を通して、女性は進行に対して大きな支配権を主張することができる。たとえば、女性は、長すぎると考えるスピーチを、最後のワイアタを始めたり、話し手の前に歩いたりすることで終わらせることができる。[ 87 ]同様に、カラガは女性のみが発することができる。したがって、女性が何らかの理由で訪問者を歓迎したくない場合、ポフィリは開始すらできず、訪問者は外に留まらなければならない。[ 29 ]このように、カラガはマナ・ワヒネ(「女性の力」)を体現している。 [ 94 ] [ 95 ]
ジョージナ・スチュワートは、ポフィリにおける女性の役割に関するタウロアの解釈に賛同している。彼女は、性差別という非難は、マオリ文化に対する非マオリの無知に起因すると主張する。[ 89 ]非マオリによるマオリ文化の解釈、そしてマオリ文化を非マオリの文脈に「当てはめよう」とする試みは、その場における女性の役割の誤解につながる。[ 89 ]最終的に、彼女はポフィリに対するフェミニストの批判を、西洋の文化的信念をマオリに押し付ける植民地化のもう一つの例として拒否する。 [ 89 ]政治学者のキャサリン・カーチンは、非マオリによる性差別の主張に対するマオリの反応を検証し、マオリの女性は、そのような批判をマオリの世界観に対する外部からの攻撃だと理解しているため、圧倒的にそのような批判を拒否していると結論付けている。[ 92 ]ポフィリにおける女性への制限について内部的に批判的なマオリの女性でさえ、外部からの同じ批判はしばしば拒否する。[ 92 ]
現代では、ポフィリにおける女性の役割は徐々に変化しており、女性がポフィリでより多くの発言の役割を担うようになっている。[ 88 ] 1990年代以降、特に首相などの女性要人がワイタンギで発言することがますます許可されるようになった。一部のマオリ女性は、特に非マオリ女性には権利が与えられているのにマオリ女性には与えられていないことに対して、女性の発言禁止を強く批判している。ンガープヒ族のメレ・マングは、イウィのティカンガに真っ向から反対して、ワイタンギ条約の地でしばしば立ち上がってワイコロロを行った。[ 96 ] 2024年には、ワイタンギで行われたポフィリの儀式で女性が発言の役割を担った。[ 97 ]
発言の役割に加えて、カイウェロ(「挑戦者」)の役割も現代では女性に開かれつつあります。2010年代から、ンガティ・ワエワエ族の女性はマナ・ワヒネの再主張としてウェロを行うことが許可されました。記録によると、彼らのイウィでは歴史的に女性がウェロを行っていましたが、その慣習は数世代前に途絶えていました。マウ・ラカウ[ 98 ]の経験を持つ若い女性、テ・アモ・タマイヌは、2015年に条約交渉大臣のクリス・フィンレイソンがホキティカ近郊のアラフラ・マラエで王室を代表してイウィに謝罪した際にカイウェロに選ばれました。[ 99 ] [ 100 ]このイベントのビデオは拡散しました。[ 98 ]
2005年の総選挙中、ニュージーランド国民党の党首であり、後に反マオリロビー団体ホブソンズ・プレッジの創設者となったドン・ブラッシュ[ 101 ] [ 102 ]は、外国人訪問者を歓迎する際にポフィリを使用することを批判し、「彼らが受ける唯一の公式な歓迎が、半裸のマオリのニュージーランド人が飛び跳ねることである場合、[...]マオリ文化には居場所があると思うが、なぜ私たちはいつも半裸の男性、時にはかなり肌の白いマオリが[...]模擬戦闘で飛び跳ねるのを使うのか?」[ 103 ]と述べた。
デンマークの右派議員マリー・クララップは2013年3月にニュージーランドを訪問し、ニュージーランド海軍のマラエで彼女のグループを歓迎するポフィリで「叫び声を上げ、大声でわめき散らし、草のスカートを身に着けた半裸の男たち」は「グロテスク」だったと書いた。[ 104 ]保守党党首のコリン・クレイグは、望まない限り「尻をむき出しにした原住民が威嚇的なジェスチャーをする」ような状況に訪問者が直面する必要はないと述べ、彼女の発言に賛同した。[ 105 ]
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