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プリスキリアヌス（ラテン語: Priscillianus、ガリアエキア、紀元340年頃-アウグスタ・トレヴェロルム、ガリア・ベルギカ、紀元385年頃）は、ローマ領ヒスパニアの裕福な貴族で、厳格なキリスト教的禁欲主義を推進した。彼は380年にアビラの司教となった。彼の信奉者たちの特定の慣習（教会に出席する代わりに田舎の別荘で集まるなど）は、380年のサラゴサ公会議で非難された。プリスキリアヌスと彼の見解に反対する司教たちの間の緊張は続き、双方による政治的な駆け引きも続いた。385年頃、プリスキリアヌスは魔術の罪で告発され、マクシムス帝の権限により処刑された。禁欲主義運動であるプリスキリアヌス主義は彼にちなんで名付けられ、6世紀後半までヒスパニアとガリアで続いた。プリスキリアンとその近しい弟子たちによる、失われたと思われていた論文が1885年に発見され、1889年に出版された。
プリスキリアヌスの経歴に関する主要な、そしてほぼ同時代の史料は、ガリアの年代記作家スルピキウス・セウェルスによるもので、彼はプリスキリアヌスを（『年代記』 II.46）高貴で裕福な俗人で、生涯を学問に捧げ、古典的な異教の教育を自慢していた人物として描写している。[ 1 ]
プリスキリアヌスは340年頃、おそらくヒスパニア北西部（ガリシア）の貴族の家に生まれ、高い教育を受けた。370年頃、禁欲主義を支持する運動を始めた。[ 2 ]プリスキリアヌスは聖書だけでなく外典も研究することを提唱した。彼の雄弁さと厳格な禁欲主義の模範に感銘を受けた信奉者の中には、司教のインスタンティウスとサルウィアヌスがいた。[ 3 ]
プリスキリアヌスによれば、使徒、預言者、そして「博士」（ラテン語で「教師」の意味で）は神によって任命された教会の階級であり、博士には最高の地位が与えられ、プリスキリアヌス自身もその一人に数えられていた。「霊的な」者は「知恵と光の子」であり、すべてのことを理解し判断する。肉と霊、闇と光、モーセとキリスト、「この世の君主」とキリストの区別が強調されている。禁欲主義において、プリスキリアヌスは3つの段階を区別したが、完全な完成を達成できない者への赦免の希望を否定しなかった。肉体、精神、霊において完全な者は独身であり、結婚している場合は禁欲的であった。[ 4 ]プリスキリアヌス派の特定の慣習は、380年の教会会議で発布された非難の教会法によって知られており、教会で聖体拝領を受けるが、それを家や集会所で食べることなどである。[ 4 ]女性が祈りの時間に男性と合流すること、日曜日にも断食すること、四旬節の間は教会に行く代わりに家や山で瞑想すること。
歴史家のアナ・マリア・カステロ・マルティンス・ホルヘによれば、「彼はルシタニアのキリスト教徒の間で触媒としての役割を果たし、当時の大多数の司教が実践していたキリスト教とはかなり、あるいは完全に相容れない禁欲的、修道的、知的な願望を具体化した」[ 5 ] 。
ヒスパニアにおける彼の著名な反対者は、コルドゥバの司教ヒギヌスとアウグスタ・エメリタの司教ヒダティウスであった。彼らはプリスキリアヌスの教えがグノーシス主義的であると非難した。[ 6 ]ヒダティウスはプリスキリアヌスに対する不寛容と厳しさによって、彼の宗派の拡大を阻止するどころか促進した。[ 7 ]ヒダティウスは380年にカエサルアウグスタ で教会会議を招集した。この教会会議にはスペインから10人の司教と、アキテーヌから2人の司教、ボルドーのデルフィヌスとアジャンのフェバドゥスが出席した。[ 4 ]プリスキリアヌスも彼の信奉者も出席しなかったが、彼はその返答として、外典文学の内容が部分的に偽りであることを否定せずに、その読誦を正当化する3番目の小冊子を書いた。[ 4 ]
プリスキリアヌスもその弟子たちも、これらの法令には言及されていない。教会会議はいくつかの慣習を禁じた。「博士」の称号を名乗ることを禁じ、聖職者がより完全な生活を求めて修道士になることを禁じた。女性は40歳になるまで「処女」の称号を与えられてはならないとした。マイケル・クリコフスキは、サラゴサでの懸念を、都市と農村の関係、そして郊外の農村地域における宗教的慣習に対する都市司教の権威として特徴づけている。[ 8 ]
教会会議の直後、プリスキリアヌスはアビラまたはアベラの司教に選出され、インスタンティウスとサルウィアヌスによって聖別された。[ 7 ]プリスキリアヌスは、ルシタニアの首都司教イタキウス・オブ・オッソノバの補佐司教となったが、彼を追放しようと試みた。しかし、イタキウスは皇帝グラティアヌスから「偽司教とマニ教徒」に対する勅令を得た。ローマ帝国はキリスト教を合法化するずっと前にマニ教を禁止していたため、これはプリスキリアヌス派に対する脅威であった。[ 9 ]その結果、インスタンティウス、サルウィアヌス、プリスキリアヌスの3人の司教は、自らローマへ行き、ヒスパニア出身の教皇ダマスス1世に訴えた。教皇も、皇帝が住んでいたメディオラヌムの司教アンブロシウスも、彼らに謁見を許さなかった。サルウィアヌスはローマで亡くなったが、皇帝の官吏でありアンブロシウスの敵であったマケドニウスの介入により、彼らはグラティアヌスの勅令の撤回とイタキウスの逮捕命令を得ることに成功した。インスタンティウスとプリスキリアヌスはスペインに戻り、司教座と教会を取り戻した。
383年、ブリタニア総督マグヌス・マクシムスがグラティアヌスに対して反乱を起こし、グラティアヌスは彼に対抗して進軍したが暗殺されたことで、状況は一変した。マクシムスはブリタニア、ガリア、スペインの皇帝として認められ、ガリア・ベルギカのアウグスタ・トレヴェロルムを居城とした。
そこでイタキウスはプリスキリアヌスに対する訴訟を起こし、マクシムスは384年にブルディガラで教会会議を招集するよう命じた。その後、この件はアウグスタ・トレヴェロルムの世俗裁判所に移送された。イタキウスとメリダのヒダティウスは共に裁判のためにそこへ行った。スルピキウス・セウェルスは、トゥールのマルティヌスが、トレヴェスへ行った被告は投獄されるべきだという判決に皇帝に抗議したと記している。[ 5 ]生まれながらのスペイン人であるマクシムスは、この問題を教会内の対立ではなく、道徳と社会の問題として扱った。[ 7 ]また、彼は有罪判決を受けた者の財産を没収することで国庫を豊かにしたいとも考えていたと言われている。[ 3 ]
アウグスタ・トレヴェロルムで、プリスキリアヌスは世俗の裁判所で、死刑に相当する魔術を含む刑事告発で裁判にかけられた。プリスキリアヌスは尋問を受け、わいせつな教義を研究し、恥ずべき女性たちと夜に会合を開き、裸で祈ったことを自白させられた。[ 10 ] [ 11 ]その結果、彼は魔術（マレフィキウム）を行ったとして告発され、有罪判決を受け、死刑を宣告された。[ 12 ]イタキウスが彼の主な告発者であった。プリスキリアヌスは有罪判決を受け、5人の仲間とともに385年に剣で処刑された。[ 13 ] [ 9 ]プリスキリアヌスの処刑は、世俗の司法が教会の問題に介入した最初の例[ 5 ]であり、異端のために他のキリスト教徒によって殺された最初のキリスト教徒であると考えられている。[ 14 ]
シリキウス教皇、ミラノのアンブロシウス、トゥールのマルティヌスは、主に教会の事件は民事裁判所で裁かれるべきではないという管轄権上の理由から、処刑に抗議し、迫害を軽減するために尽力した。シリキウス教皇はイタキウスだけでなく皇帝自身をも非難した。マクシムスから情報を得た彼は、イタキウスとその仲間を破門した。アウグスタ・トレヴェロルムへの公式訪問の際、アンブロシウスは「異端者を死に追いやった司教たちとは一切関わりたくない」として、イタキウスを一切認めなかった。[ 9 ]
裁判の前に、マルティンはマクシムスから死刑を執行しないという約束を取り付けていた。処刑後、マルティンはアウグスタ・トレヴェロルムの司教フェリックスや、調査や裁判に関わった他の全員との関係を断ち、皇帝がプリスキリアヌス派の迫害を止めると約束したときにのみ関係を回復した。マクシムスは388年にイタリア侵攻を試みた際に殺害された。新しい支配者の下で、イタキウスとヒダティウスは廃位され、追放された。プリスキリアヌスの遺体はアウグスタ・トレヴェロルムからスペインに運ばれ、そこで殉教者として崇敬された。特にスペイン西部では、プリスキリアヌス主義は6世紀後半まで衰退しなかった。[ 9 ]
異端は、それに対して厳しい措置が取られたにもかかわらず、ガリアだけでなくヒスパニアでも広がり続けた。405年2月20日付の教皇インノケンティウス1世からトロサ司教エクスペリウスへの書簡は、プリスキリアヌス派による外典の解釈に反対していた。[ 5 ]
412年、エクス＝アン＝プロヴァンスの司教ラザルスとアレラテの司教ヘロデは、マニ教の罪でそれぞれの司教座から追放された。マッシリアの府主教プロクルス、ウィーンとガリア・ナルボネンシス・セクンダの府主教もまた、プリスキリアヌスの厳格な伝統の信奉者であった。446年にアストゥリカのトゥリビウスが開催した教会会議と、 447年にトレトゥムで開催された教会会議によって、その抑圧に向けた措置が取られた。公然と信仰されていたため、563年のブラカラ・アウグスタの第2回教会会議で再び異端と宣告されなければならなかった。これは、プリスキリアヌスの処刑後も、彼の禁欲主義が依然として強い影響力を持っていたことを示している。 「公式の教会は、司祭に独身を義務付け、古い禁欲主義の理想を実践したいと願う信徒を認める、あるいはむしろ黙認するほど、禁欲主義の精神を尊重しなければならなかった」とFCコニーベアは述べている。
プリスキリアヌス自身の真の主張と、彼の敵が彼に帰した主張、あるいはプリスキリアヌス派と呼ばれる集団が後に展開した主張とを区別することは、必ずしも容易ではない。プリスキリアヌスを異端者でマニ教徒とみなす長年の見解は、アウグスティヌス、アストルガのトゥリビウス、教皇レオ1世（大教皇）、そしてオロシウス（プリスキリアヌスの手紙の断片を引用している）に基づいていたが、プリスキリアヌスの死後15年後の400年のトレド公会議で彼の事件が再検討された際、提起できる最も深刻な告発は、innascibilis（「生み出せない」）という言葉の誤訳に伴う言語の誤りであった。[ 15 ]アウグスティヌスは、日曜日に断食する習慣においてマニ教徒に似ているとして、プリスキリアヌス派を批判した。
プリスキリアヌス信仰はヒスパニア北部とガリア南部で続いた。プリスキリアヌスは殉教者として崇敬され、特にガリシア（現在のガリシアとポルトガル北部 ）では、アウグスタ・トレウェロルムから首のない遺体が丁重に返還され、9世紀に聖ヤコブ大王として再発見され崇敬されるようになったとされている。[ 16 ]
プリスキリアヌスの著作の中には正統とみなされ、焼却されなかったものもある。例えば、彼はパウロ書簡（ヘブライ人への手紙を含む）を神学的論点ごとに一連のテキストに分け、各セクションに序文を書いた。これらの規範はペレグリヌスによって編集された形で現存している。そこには、独身生活や肉とワインの禁欲を含む、個人的な敬虔さと禁欲生活への強い呼びかけが含まれている。すべての信者のカリスマ的賜物は等しく肯定されている。聖書の研究が奨励されている。プリスキリアヌスは外典を、霊感を受けた書物としてではなく、真理と誤謬を見分けるのに役立つものとして、かなり重視した。 [ 3 ]彼の著作はすべて失われたと長い間考えられていたが、1885年にゲオルク・シェプスがヴュルツブルク大学で11の真正な小冊子を発見し、 1886年にCSELに掲載された。[ 15 ]それらはプリシリアンの名を冠しているが、プリシリアンの裁判を記述した4つは、彼の側近によって書かれたものと思われる。
レイモンド・E・ブラウン（1995）によれば、 4世紀以来知られているヨハネの手紙第一への後代の挿入である「ヨハネのコンマ」の出典は、プリスキリアヌスによるラテン語の『弁証論』であると思われる。[ 17 ]
プリスキリアンの現代的評価は、ヘンリー・チャドウィック（1976）によって要約されている。[ 18 ]
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