プレデウ・アンヌフン

Preiddeu AnnwfnまたはPreiddeu Annwn (英語: The Spoils of Annwfn ) は、タリアセンの書に記載されている中部ウェールズ語の 60 行の謎めいた詩です。この文書は、ウェールズ語で異世界であるアンヌフンまたはアンヌンへのアーサー王との遠征について語っています。

Preiddeu Annwfnは、最もよく知られている中世イギリスの詩の 1 つです。全文または一部の英訳は、R. Williams ( William Forbes SkeneのFour Ancient Books of Wales )、Robert GravesのThe White Goddess 、 Roger Sherman Loomis、Herbert Pilch、John T. Koch、Marged Haycock 、John K. Bollard 、Sarah Higleyによって出版されています。簡潔な文体、語彙の曖昧さ、信頼性に疑問のある単一の写本での存続、物語の正確な類似作品の欠如^{[明確化が必要]}、および他の詩や物語との実際のまたは想像上の共鳴の多さのために、翻訳者による個別の解釈が必要な箇所があります。

多くの学者（特に、カーマーゼンのブラックブックの「ミック・ディンビッチ」の第2節の第1行の驚くべき類似性を指摘したマーシャル・H・ジェームズ）は、他の中世ウェールズ文学にも類似^点があると指摘している。中には、それがアーサー王伝説文学の聖杯へと発展した伝統を表していると示唆する者^もいる。ヘイコック（『タリエシンの姿』）は、この詩は「タリエシンと彼の知識自慢について」であると述べ、ヒグリーはこの詩を「詩作の物質的な『戦利品』についての詩であり、それ自体が作り出した比喩である」と呼んでいる。^[1]

この詩は、14世紀の最初の四半期に遡る『タリアセンの書』 （アベリストウィス、ニューサウスウェールズ州、ペニアス写本2）に唯一保存されている。 ^{[2]詩のテキスト自体の年代を特定するのは非常に困難であることが判明している。推定は、詩人}タリアセンの6世紀後半の時代から、原稿の完成の時代まで幅がある。言語学的基準に基づいて、ノリス・J・レイシーは、この詩が現在の形になったのは西暦900年頃であると示唆している。^[3]マージド・ヘイコックは、この詩は『タリアセンの書』に見られるゴギンフェリッド以前の詩の多くと形式上の特異性を共有していると指摘している。つまり、切れ目は通常、行を長いセクションと短いセクションに分割する。^{[4]しかし、彼女は、この詩が}ゴギンフェリッドの時代より前のものであるという確固たる言語学的証拠はないと主張している。^[5]

この詩は 8 つの節に分けられ、各節は大部分が 1 つの韻でつながっているが、行数は不規則である。最初の節は主への賛美の 2 行で始まり、最後の節はそこで終わる。これは一般にキリスト教的であると考えられる。最後の節を除く各節の最後の連句で、語り手はアーサー王と 3 隻の船に乗った男たちとアンヌフェンへの危険な旅について述べている。そのうち 7 人だけがアンヌフェンからの「戦利品」を持って帰ってきたと思われる。アンヌフェンは「マウンドまたは妖精の要塞」、「4 つの尖ったまたは角のある要塞」、「ガラスの要塞」など、いくつかの名前で呼ばれているようだが、これらは別個のものとして意図されている可能性がある。どのような悲劇が起こったのかは明確に説明されていない。

最後の 2 節を除く各節は一人称で始まります。最初の節は「私は主を讃えます」で始まり、2 番目と 3 番目は「私は讃えられて光栄です」で始まり、次の 3 節は「私は書物に頼り理解力のない小人に値しません」と宣言します。最後の 2 節は、やはり言葉と権威者の知識に頼り、詩が主張するような経験を欠いている僧侶の群れについて述べています。

これらの始まりと終わりの間にある最初の 6 つの節では、旅について簡単に触れている。最初の節では、砦の壁に囚われているグウィアーに遭遇する。レイチェル・ブロムウィッチは、この人物を、ウェールズの三人組で知られる「ブリテンの高貴な三人の囚人」の 1 人であるグウィアーと関連付けている。^[6]彼は鎖につながれ、審判の日まで拘束され、アンヌンの戦利品の前で歌っている。2 番目の節では、真珠で飾られたアンヌンの首長の大釜と、それがどのようにして奪われたかが描かれており、おそらくそれ自体が「戦利品」である。3 番目と 4 番目は、アンヌンの軍との困難をほのめかし、5 番目と 6 番目は、アーサー王の戦利品の一部である可能性のある、豪華に飾られた大きな雄牛について描いている。

最初の節ではすでに、ダヴェドの伝説の王子プイスについて触れています。プイスはマビノギの最初の枝で、アンヌフェンの王アラウンを助けた後にアンヌフェンの族長となり、大釜の所有者とされました。

語り手はタリエシン自身である可能性がある。なぜなら、第 2 節では「私の詩は大釜から発せられ、9 人の乙女の息から燃え上がった。アンヌフィンの長の大釜」とあり、タリエシンの名前は彼の誕生伝説の同様の物語と結びついているからである。^[7]歌は 4 重の砦で聞こえ、したがってそこもアンヌフィンであると思われる。グウィアーは大釜の前で絶え間なく歌い続け、大釜は 9 人の乙女の息がかかったときに初めて詩を発し、古典思想の 9 人のミューズを彷彿とさせる。大釜は「臆病者の食べ物を煮ることはできない」と言われているように、大釜から生まれた歌は「賞賛に値する」ものであり、凡庸な精神の卑しい男にはもったいない。

特に、マビノギ第二部に登場する祝福されたブランの物語と、アーサー王の一行がプリドゥエン（プレイデウで使用された船）に乗ってアイルランドに航海し、ディウルナックの大釜を手に入れるという『クルフとオルウェン』に含まれる物語の2つの作品は、この詩に似た物語として頻繁に引用されている。

第二の枝では、ブランは、アイルランドのマソルッチがブランの妹ブランウェンと結婚したときに、魔法の生命回復大釜を新しい義理の兄弟に与えます。マソルッチは新しい妻を虐待し、ブランの部下は彼女を救出するためにアイリッシュ海を渡ります。この攻撃で大釜が破壊され、マソルッチは兵士を蘇生させるためにそれを使用します。軍団の間で戦いがあり、最終的にタリアセンとプリデリを含むブランの部下のうち 7 人だけが生き残ります。

キルッフとオルウェンでは、アーサーの従者たちもアイルランドへ航海し（プリドゥエン号に乗っている。プリドゥエン号は『プレイデウ』で使われた船である）、プレイデウ・アンヌフンの大釜のように臆病者の肉は決して煮えないが、勇敢な者の肉を入れるとすぐに煮える大釜を手に入れる。アーサーの戦士であるアイルランド人のレンレウクはカレドヴルフ（エクスカリバー）を奪い、振り回してディウルナックの従者全員を殺害する。キルッフでは、アーサーの従者の中にタリアセンが、いくつかのグウィアーズとともに言及されている。

Preiddeu Annwfnは、通常、「光り輝く」または「Lleawch の」と表現される剣が大釜に上げられ、「Lleminawc」( cledyf lluch lleawc idaw rydyrchit/Ac yn llaw leminawc yd edewit ) の手に渡されたと理解されている。一部の学者は、この Llenlleawc との類似性に説得力を感じたが、証拠は決定的ではない。Higley は、共通の物語がこれらのウェールズ語とアイルランド語のさまざまな物語に影響を与えたと示唆している。^[7]

ジョン・リース卿は、アイルランドでのこれらの作戦をケルトの異世界の象徴的な「西の島々」とすぐに結び付け、この一般的な意味では、プレイデウ・アンフンはイムラムとエクトラの海上冒険ジャンルと関連している可能性があります。リースはまた、ランディ島がかつてイニス・ウェアとして知られていたことにも言及し、かつてグウィアーが投獄された場所と考えられていたことを示唆しました。^[8]

クルフはまた、アーサーが近くで3人の有名な囚人のうちの1人、マビノギの名前の由来となった詩の神であるマボン・アプ・モドロンを救出したことについても語り、アンヌンのもう1人の支配者、ティルウィス・テグ（ウェールズの伝承における妖精）の王、グウィン・アプ・ヌッドについての詳細を述べている。グウィンはアンヌンの悪魔の子孫が現在の種族を滅ぼさないように神がその上に置いた人物である。アーサーがクレイディラッドをめぐる争いに介入した後、グウィンは神の子であるにもかかわらず、アーサーの従者の一員となった。

マビノギの最初の枝では、プウィルはリアノンと結婚し、彼らの息子プリデリはアラウンから豚の贈り物を受け取る。彼は後に白いイノシシを追って神秘的な塔に行き、そこで魔法の「霧の毛布」の中にある美しい金色のボウルに閉じ込められ、リアノンと塔自体とともに一時的に消える。このモチーフは、グウィアー/グワイアの投獄とも比較されている。^[8]

ロジャー・シャーマン・ルーミスは、プレイデウの「ガラスの砦」の描写と、 『侵略の書』と9世紀の『ブリトン人の歴史』の両方に記録されているアイルランド神話の物語との類似点を指摘した。その物語では、アイルランド人の祖先であるミレシア人が海の真ん中で住民が彼らと話さないガラスの塔に遭遇するが、プレイデウでは、ガラスの砦は6,000人の兵士によって守られており、アーサー王の乗組員は彼らの歩哨と話すのに苦労する。ミレシア人が攻撃し、その部隊のほとんどが死亡する。

もう一つの要塞「カエル・シディ」は、その名前を通じて、ミレトス人が最終的に征服するトゥアハ・デ・ダナーンが住むアイルランドの妖精の国としばしば結び付けられる。 ^{[9]この要塞は同じコレクションの}「ケルド・ヴェイブ・アム・リル」（「リルの息子たちの歌」）に再び登場し、その言葉はプレイデウの言葉に非常に近い。「カエル・シディの私の椅子は完璧だ/そこにいる者は誰も病気や老齢に悩まされることはない/マナウィッダンとプリデリはそれを知っている/火のそばの3つの（楽器？）楽器がその前で歌うだろう/その周囲には海の流れがあり/その上には豊かな泉がある...」。このとき詩人は明らかにタリエシンとして語っており、アイルランドでブランと一緒にいたとも主張している。ブランとマナウィッダンはリルの息子である。

ヒグリーは、アンヌフェンは「詩の才能（アウェン）を含む贈り物を授けることができる古代の神々の土地と一般的に結び付けられている」と断言しています。彼女は同じ詩集の「アンガル キュフインダウト」と呼ばれる別の詩を引用しています。この詩では、アンヌフェンは地球の下の深淵にあり、「私が歌うのはアウェン、深淵から私はそれを連れてくる」と述べられています。この大きな雄牛の首輪には「70 個の輪」があり、「アンガル キュフインダウト」のアウェンには「70 個のオギュルエン」があります。この後者はよく理解されていない用語ですが、おそらく擬人化、属性、特徴、またはシンボルとして解釈できます。

3番目の詩「カデイル・テイルノン」では、3つの「アウェン」がオギュルエンから来ている。誕生伝説でタリエシンがケリドウェンの大釜から3滴の雫を得てインスピレーションを得たのと同様である。ケリドウェンは伝説のタリエシンに2度目の誕生を与えた魔女であり、この詩集の他の詩「ケルド・ヴェイブ・アム・リル」や「カデイル・ケリトゥエン」、そして別の詩人クヘリンによってオギュルエンに関連して言及されている。^[10]

これらの詩は、さまざまな異世界の物語を自由に引用しており、運命的な航海、戦い、投獄、大釜を、通常を超えた神秘的な詩的知識の寓話として表現しています。ロバート・グレイヴスは、個人的に詩人の立場に同調し、文学学者は心理的に神話を解釈することができないと述べています^[11]

初期の翻訳者たちは、ブランの物語と合わせて『聖杯物語の聖餐』（Preiddeu Annwfn ）と後の聖杯物語との関連を示唆したが、その成功の度合いはさまざまであった。類似点は、祝福されたブランと聖杯管理人の漁師王がともに足に傷を負い、ともに時間が経過していないように見える歓楽の城に住んでいるなど、表面的なものである場合もある。クレティアン・ド・トロワの『聖杯物語のペルスヴァル』に描かれた聖杯は、ブランの大釜を彷彿とさせるとされ、『聖杯物語の聖餐』と同様に、聖杯物語は常に最初の悲劇に終わり、多くの場合、多くの死者を出す。

昔の学者たちは、現代の学者たちよりも早く聖杯物語の中にケルトの起源を読み取った。20世紀初頭のケルト愛好家ジェシー・ウェストンは聖杯物語の初期の形がPreiddeu Annwfnに見つかると明言したが、現代の研究者リチャード・バーバーはケルト神話が伝説の発展にあまり影響を与えたことを全く否定している。^[12]しかしRSルーミスは、正確な祖先を探すよりも聖杯物語とケルトの資料の両方に見られる繰り返し現れるテーマとイメージを探す方が論理的であると主張し、多くの、あるいはほとんどの現代の学者がこの意見に賛同している。

• バーバー、リチャード（2004年）『聖杯：想像力と信念』ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-01390-2。[1] 
• ボラード、ジョン・K.（翻訳）（2013）。「初期ウェールズの伝統におけるアーサー」『アーサー物語』、ノリス・J・レイシー、ジェームズ・J・ウィルヘルム編。ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-78288-3。 
• レイチェル・ブロムウィッチ(2006)。Trioedd Ynys Prydein: ブリテン島のトライアド。カーディフ: ウェールズ大学。ISBN 0-7083-1386-8。 
• ガンツ、ジェフリー（翻訳）（1987年）。『マビノギオン』。ニューヨーク：ペンギン社。ISBN 0-14-044322-3。 
• ヘイコック、マージド (1983-4)。 「プレイドゥ・アンヌンとタリアセンの人物像」ストゥディア・セルティカ18-9。 52–78ページ。
• サラ・ヒグレー（翻訳者）。 「Preiddeu Annwfn:「アンヌンの戦利品」」。キャメロットプロジェクト。
• レイシー、ノリス J.（編）（1991）。『新アーサー王百科事典』ニューヨーク：ガーランド。ISBN 0-8240-4377-4。 
• ルーミス、ロジャー・シャーマン（1991年）。聖杯：ケルト神話からキリスト教のシンボルへ。プリンストン。ISBN 978-0-691-02075-4 。 [2] ^{[永久リンク切れ‍ ]} 

• Preiddeu Annwn: アンヌンの戦利品。原文と翻訳は Sarah Higley によるもので、キャメロット プロジェクトの一環として出版されました。
• ハーバート・ピルチ、「アーサー王伝説の最も初期の伝承」、『初期中期英語における口承と読み書き』、Gunter Narr Verlag、1996年 - テキスト、翻訳、議論、語彙と構文の分析。
• ウェールズ国立図書館のタリアセンの本。Peniarth MS 2 のカラー画像にアクセスできます。
• タリアセンの本。WF スキーンが 19 世紀に出版した翻訳からのものです。