
『ヨセフとアセナト』は紀元前200年から紀元後200年の間に書かれた物語である。 [ 1 ]この物語はヘブライ人の族長ヨセフとアセナトとの結婚についてで、創世記にわずかに記されている二人の関係を詳しく描いている。このテキストは、アムハラ語、アラビア語、アルメニア語、初期近代ドイツ語、ラテン語、中期英語、古フランス語、ルーマニア語、セルビア語、シリア語など、広く翻訳されている。
物語の最初の部分(第1章から第21章)は、創世記41章45節の拡張版で、ヘリオポリスのエジプトの祭司の娘アセナトとヘブライ人の族長ヨセフの間の控えめな関係、天の存在から蜜蜂の巣を食べさせられるアセナトの幻、そしてその後のヨセフの神への改宗、それに続く恋愛、結婚、マナセとエフライムの誕生を描いている。[ 2 ]第二部(第22章から第29章)は、ファラオの息子がダンとガドを雇ってヨセフを殺そうとする陰謀を描いているが、ベンヤミンとレビによって阻止される。
この作品は恐らくギリシャ語で書かれたもので、16点のギリシャ語写本[ 3 ]やその他の資料によって裏付けられている。リチャード・コールの評価によれば、「この作品の最終的な起源は不明である。紀元前200年から紀元後300年まで、西は北アフリカから東はパレスチナやシリアまで、様々な説が提唱されている」[ 4 ]: 6
ユダヤ教のミドラシュ、あるいは創世記(創世記37~50章)の物語の詳細な解説とみなす人もいる。その起源(初期シリア正教)、言語(神の子、神の花嫁)、象徴(聖餐)、添え状などがキリスト教的文脈を示しているように見えることから、この解釈に疑問を呈する人もいる。ギデオン・ボハクらは、物語の地理的位置(ヘリオポリス)と、プトレマイオス朝時代にヘリオポリス州にあったレオントポリスのユダヤ教神殿を中心とした重要なユダヤ人ディアスポラ共同体に注目し、これが物語の出発点である可能性が高いと見ている。[ 5 ]
現存する最古の写本は、ロンドンの大英図書館に所蔵されている写本番号17,202のシリア語訳で、様々なテキストを収録したアンソロジーである。ヨセフとアセナトのシリア語訳は、紀元550年頃にインギラのモーゼによって作成された。このアンソロジーは、学者たちが「偽ザカリアス・レトル」と呼ぶ人物によって紀元570年頃に編纂された。
『ヨセフとアセナト』のシリア語訳の主要な写本は、ロンドンの大英図書館(旧大英博物館)所蔵の写本番号17,202である。
写本番号17,202はアンソロジーであり、学者たちが偽ザカリアス・レトルと呼ぶ匿名のシリア語著者が編纂した重要な著作集である。彼はこのアンソロジーを「世界で起こった出来事の記録集」と題した。彼は恐らく修道士であった。このシリア語のアンソロジーは570年頃に作成されたもので、現存する最古のヨセフとアセナトの写本である。編纂者が「偽ザカリアス・レトル」と呼ばれるのは、このアンソロジーに本物のザカリアス・レトルによる重要な教会史が含まれているためである。偽ザカリアス・レトルが誰であったにせよ、彼はこれらの文書を執筆したのではなく、編纂したのである。
編纂書には、ヨセフとアセナト宛の添え状が2通含まれており、シリア語訳がどのようにして作成されたかが記録されている。おそらく修道士と思われる匿名のシリア人が、アレッポから来た司教の家系に属する図書館で、レシュアイナ(現在のトルコとシリアの国境付近)の写本を調べていた。この人物は、ギリシャ語で書かれた「アセナトについて」という「小さくて非常に古い本」を見つけた。添え状では、ギリシャ語がかなり錆びついていたため、インギラのモーゼスにシリア語に翻訳し、「内なる意味」を教えてほしいと依頼している。2通目の添え状には、インギラのモーゼスの返答が記されている。彼は、その文章は知恵文学であり、その内なる意味を注意深く見極める必要があると述べている。そして、匿名の修道士に注意するよう忠告している。彼がキリスト教を肯定するキリスト論的意味を明らかにしようとしたところで、テキストは中断される。「要するに、真実を言うと、私たちの主、私たちの神、言葉は、父の意志と主の聖霊の力によって肉体を取り、<人>となり、魂とその感覚と完全に結びついた…」[ 6 ]
6世紀から10世紀にかけて、この写本はメソポタミアにありました。932年頃、エジプトのニトリア砂漠にある古代シリアの修道院、聖マリア・デイパラ修道院の院長、ニシベネのモーゼスは、図書館のためにメソポタミアとシリアから250点以上の写本を入手しました。その中には、現在大英図書館所蔵番号17,202として知られる写本も含まれています。大英博物館は1847年11月11日、アレクサンドリア出身のエジプト人商人、オーギュスト・パチョからこの写本を購入しました。
1870 年に JPN ランドは、『アネクドータ シリアカ』の第 3 シリーズとして、大英図書館のジョセフとアセネスの転写を出版しました。その後、より完全な版がEW Brooksによって作成され、『Historia ecclesiastica Zachariae Rhetori vulgo adscripta (CSCO 83; Paris 1919, 再版 1053)』、第 1 巻、21 ~ 55 頁とラテン語訳『Historia ecclesiastica Zachariae Rhetori vulgo adscripta (CSCO 87 Louvain , 1924 年、1953 年に再版)、vol. 1、15–39ページ。[ 7 ]


ギリシャ語のヨセフとアサナトのラテン語訳(以前はロバート・グロステストによるものと誤って考えられていた)は、12世紀後半のイングランドで行われた(当時ギリシャ語から翻訳された場所としては異例に北の方である)。この版の写本は9点現存しており、すべてイングランドのもので、1200年頃に遡る孤立した試みである。[ 4 ] [ 8 ] [ 7 ]このラテン語版は、古ノルド語のイングヴァルのサガ『víðfǫrla』に影響を与えた。[ 4 ]また、 1250年代にフランスで短縮され、ヴァンサン・ド・ボーヴェの『Speculum Historiale』に組み込まれた。 [ 4 ]ヴァンサンの版はノルウェーで古ノルド語に翻訳され、中世の北欧の聖書の再話『Stjórn』に組み込まれた。[ 4 ] 15世紀半ば頃には、中英語の詩として『Storie of Asneth』として翻訳された。[ 9 ]また、ドイツ語にも翻訳され、1543年に『Die Historie Assenath』として出版された。これはさらにハンス・モーゲンセンによってデンマーク語に翻訳され、 『Assenaths Historie 』(1580年出版)として出版された。その一部は、1657年から1676年の間にアーニ・ハルドールソンによってアイスランド語に翻訳され、 『Historia Assenathis』として出版された。これはデンマーク語の独立した3つのアイスランド語翻訳のうちの最初のものである。[ 4 ] [ 10 ]
もう1つのラテン語写本はウプサラ大学図書館所蔵のMS C 37で、13世紀初頭(=436年)のものである。最後の4つの写本のグループは、オーストリアのフォラウ修道院図書館所蔵のMS 136で、13世紀(=435年)のもので、1985年まで未発表であった。[ 7 ]
また、6 世紀または 7 世紀に遡る 45 点のアルメニア語写本が存在し、6 つのグループに分類されるが、その中で最も重要なのはエレバンのマテナダラン(マシュトツ古代写本研究所)写本 1500 (西暦 1282-1283 年) (=332) である。[ 11 ] [ 7 ]
若干の異同があるものの、セルビア語・スラヴ語の写本が2つ知られているほか、[ 7 ]少なくとも2つの装飾写本(現代ギリシャ語)も知られている。アトス山クトゥルムシ修道院写本MS 100、16世紀(=661)、オックスフォード大学ボドリアン図書館写本Ms Roe 5、1614年(=671)である。[ 12 ] [ 7 ]
1918年、EWブルックスは『ヨセフとアセナト』の翻訳と序文を出版し、その中で「この本が現在の形でキリスト教徒の著者の作品であることは、読者なら誰でもすぐにわかるだろう」と書いた。[ 13 ]
旧約聖書外典/偽典の英語のアンソロジー2冊には、ヨセフとアセナトの翻訳が収録されており、いずれも現存する最古のシリア語訳よりも後のギリシャ語写本に基づいています。C. バーチャードによる序文と翻訳は、ジェームズ H. チャールズワースの『旧約聖書偽典』第2巻に収録されています。 [ 14 ]同様に、 HFD スパークスは、彼の『旧約聖書外典』に D. クックによる翻訳を収録しています。[ 15 ]現存する写本のリストと20世紀の解釈の歴史は、これら2冊のアンソロジーの序文に記載されています。
これらのアンソロジーに『ヨセフとアセナト』が収録されていることから、編集者や翻訳者は著者がユダヤ人であり、この作品がユダヤ教外典文学と何らかの関係があると考えていたことがうかがえる。これは1985年のバーチャードの見解とも一致する。彼は次のように述べている。「バティフォル以来、有能な学者は皆、『ヨセフとアセナト』はユダヤ教の著作であり、おそらくキリスト教の加筆がいくつかあるに過ぎないと主張してきた。西暦200年以降に書かれたと考える学者はほとんどおらず、紀元前2世紀にまで遡ると考える学者もいる。起源地については、大多数の学者がエジプトを候補地としている。」
起源に関する見解には、イスラエルで正統派ユダヤ人によって書かれたという説(アプトヴィッツァー)、イスラエルでエッセネ派によって書かれたという説(リースラー)、アレクサンドリアでセラペウタイの一員によって書かれたという説(KG クーン)、そしてエジプトの別の場所で、物語の地理的設定と同じ地域にあるヘリオポリス州(紀元前 170 年頃創建)のユダヤ教神殿に関連して書かれたという説(ボハク)などがある。[ 5 ]クックは、紀元 100 年頃にユダヤ人著者によって書かれたと考えた、以前のフランス人学者マルク・フィロネンコの見解を支持した。フィロネンコは、その目的は 2 つあると主張した。1 つは異教徒とユダヤ人の間の異教徒間の結婚を肯定的に提示すること、2 つはそのような結婚の利点についてユダヤ人を説得することである。クックはこの見解が「可能性が高い」と考えた。
これらの学者は皆、著者はユダヤ人で、紀元1世紀初頭頃に活躍したと主張している。選集編纂者のチャールズワースとスパークスもこれに同意しているようで、チャールズワースは翻訳を「紀元前1世紀~紀元後2世紀」と記している。しかし、近年の学者の中には、この解釈に異議を唱える者もいる(下記参照)。
20世紀後半から、一部の学者はこの作品が根本的にキリスト教的であると主張してきた。これにはロス・シェパード・クレーマーの『アセナトがヨセフに出会ったとき』[ 16 ]やリヴカ・ニールの『ヨセフとアセナト:キリスト教の書』[ 17 ]などが含まれる。しかし、この作品は西暦1世紀の「ユダヤ教とキリスト教が別々のアイデンティティではなく、むしろ同じ連続体の中の二つの傾向であった」時代背景から生まれた可能性もある。[ 4 ]: 6
シムチャ・ヤコボヴィチとバリー・ウィルソンによる2014年の著書『失われた福音書:イエスとマグダラのマリアの結婚を明らかにする古代文書の解読』[ 18 ]は、イエスの血統仮説に基づき、ヨセフとアセナトの解読を通してイエスとマグダラのマリアの結婚を主張している。この本は、陰謀論として2003年の『ダ・ヴィンチ・コード』と比較されている。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
著者らは、ヨセフとアセナトの物語はイエスの生前に既に書かれており、正典福音書よりも古いと主張している。
シリア語写本は最古の写本であり、添えられたカバーレターも非常に重要視されている。著者らは、写本の汚れやその他の痕跡を「透視」して元のテキストを確認するために、マルチスペクトル写真の撮影を依頼した。英語への翻訳は、『 トマスの幼年福音書』[ 22 ]の翻訳者であり、『秘密の聖書の暴露』[ 23 ]の著者であり、『偽造、捏造、虚構:古代および現代のキリスト教外典の執筆』[ 24 ]の編集者でもあるトニー・バークが行った。バークは独立して作業し、プロジェクト全体の目的については知らされていなかった。[ 25 ]バークはまた、シリア語の2通のカバーレターの史上初の英語訳も準備したが、写本の損傷のため、本文の翻訳よりも困難であることが判明した。
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