ピクシーズの歌

「妖精たちの歌」は、1793 年にサミュエル テイラー コールリッジによって作曲されました。この詩は、コールリッジの夏休みと幼少期の家を描写しています。また、若い詩人としてのコールリッジ自身の自己観も取り入れられています。

コールリッジは1793年の夏季休暇中、クライスト病院からデヴォン州オタリー・セント・メアリーにある家族と過ごした。^[1]この時期に書かれた「妖精たちの歌」と、それより短い「ダッシュウッド・ベーコン嬢に」は、どちらもオタリー近郊の「妖精たちのパーラー」とコールリッジの休暇中に起こった出来事について言及している。当時、地元の人々はバウトフラワー嬢を「妖精の女王」と呼んでいたが、この出来事はアン・ベーコンによって記録されている。「妖精たちの歌」は、コールリッジの1796年版『様々な主題の詩』を含め、複数回印刷された。^[2]しかし、コールリッジは年月が経つにつれてこの詩に反対し、「親愛なるコトルの懇願がなければ、[「チャタートンの死に関するモノディ」]も「妖精たちのパーラー」も第2版には入らなかっただろう」と述べた。^[3]

この詩は、妖精と彼の故郷とのつながりを説明する注釈で始まる。^[4]「その州（デヴォンシャー）の村から少し離れた、森に覆われた丘の中腹に、妖精の居間と呼ばれる発掘現場がある。[...] 1793年の夏、作者は若い女性のパーティーをこの場所に案内した。そのうちの一人（優雅な小柄で、無色だが透明感のある顔色）が妖精の女王と宣言された。このとき、次の不規則な頌歌が書かれた。」^[5]

第4節ではコールリッジと「若き詩人」を結び付けている。^[6]

        怠惰と空想によってもたらされた
        「無名の」若き詩人が、
        厳粛な思想の女王に求婚し、
ため息のような穏やかな悲しみをこめて
                涙目で見つめる。
        砂の洞窟の周りには、                 物思いにふける愛しい思い出に
        無造作に刻まれた多くの名前が浮かび上がる。 陽光に染まった明るい夢を織り交ぜながら、             私たちは彼の視界をちらりと見る。 彼の静かな魂の上に、私たちの癒しの魔法が投げかけられ 、彼の頭の周りに未来の花輪が巻き付けられる。^[7]

—  35～46行目

詩ではその後、妖精たちがオタリーでどのように過ごしたかを描写している。^[8]

そして、風変わりな音楽とともに、孤独なカワウソの眠りを誘う小川のほとりで別れの輝きを讃える。
あるいは、カワウソの波が大きな不穏な歌を歌いながら
岩だらけの水路を駆け抜けるところで、
あるいは、カワウソの銀色の水が静まり、
背の高い木の影がその胸の上で眠るところで。^[7]

—  67～72行目

この詩は他の多くの詩から借用している。特にコールリッジは『真夏の夜の夢』、ジョン・ミルトン、コリンズ、ボウルズ、アレクサンダー・ポープ訳の『イリアス』、グレイのエレジーなどに関連する行を引用している。^[9]コールリッジの『妖精の歌』は、ミルトンの『コーモス』やミルトンの『アレグロ』や『思い煩い人』に見られるイメージに似た方法で妖精に焦点を当てている点で、彼の詩の中では独特である。^[10]この詩の中で、コールリッジは詩人としての地位に関して自らを吟遊詩人と表現している。コールリッジはウィリアム・ワーズワースと出会った後、この詩人を称賛し、この新しい友人に吟遊詩人の称号を与えた。また、彼は詩の中で自分が栄冠を授けられると表現していたが、後の詩では他人に栄冠を授けるようになった。^[11]

1796 年のAnalytical Review 誌の書評では、コールリッジの詩集を次のように評しています。「作品の全体的な特徴は、単純さというよりはむしろ華麗さです。読者は、作家の趣味の正しさというよりも、作家の才能の強さを強く感じます。C. 氏の発明力の好例として、彼が「妖精の歌」と題した作品から 2、3 節を引用します」。^{[12] 1796 年の}Monthly Review 誌のJohn Aikinによる書評では、「次の中程度の長さの作品は「妖精の歌」と題されています。これは、デヴォンシャーの田舎の迷信では、人間に無害または友好的な妖精の一種であるようです。アリエル、オベロン、シルフが、次の 2 つの節で見本となるような、心地よいイメージを形成するのに貢献しています」とだけ述べられています。^[13]

19世紀、アロイス・ブランドルは、ミルトンの詩との類似点について、「これらの偶然の一致は、個別に見てもほとんど何も証明しないが、総合的に考えると、コールリッジの研究方法の特徴が非常によく表れている」と指摘した。^[10]世紀末近くに、HDトレイルは次のように書いている。

コールリッジの想像力が真の詩的特質を獲得したのは、幻想と超自然的な領域においてのみであるように思われる。コールリッジは、その 2 年後に、はるかに素晴らしい例でその想像力を示すことになる。『妖精の歌』では、若者が「ため息のような穏やかな悲惨さを吐き出す」のであり、現代の読者の共感的な関心は、ある抽象的な女性たちの頻繁すぎる登場によって冷え切っている。[...] 『妖精の歌』は、単に豊富で絵のような語彙から生まれたのではなく、真の詩的空想から生まれたものであると感じざるを得ない。これは、将来の業績への保証として、非常に不釣り合いな『チャタートンの死に関するモノディ』 [...] や、エフュージョンズ^[14]から引用できるものよりはるかに価値がある。

20世紀初頭、アーサー・サルモンは「コールリッジの初期の詩には『妖精の歌』があり、これは彼が土着の迷信を忘れていなかったことを証明しているが、このやや堅苦しい頌歌には真のデヴォンシャー精神はほとんど感じられない」と主張した。^{[8] 1975年にサミュエル・チューとリチャード・アルティックはコールリッジの}『様々な主題の詩』 （1796年）について、「 『妖精の歌』のような1つか2つの短い詩は、コールリッジが間もなく居つくことになる華やかな世界への臆病な冒険を示している」と書いた。^[15] 20世紀末、ローズマリー・アシュトンは『妖精の歌』について、「ハイライトは第4節にある」とし、「良くはないが、この詩節は複数の理由で興味深い。まず、この若い詩人にとって詩における成功はまだこれからだと認めている。[...] さらに、コールリッジは頌歌形式の強いリズムと不規則な行の長さをコントロールすることを学んでいる兆候を示している。」と述べている。^[16]

• ピクシーデー

• アシュトン、ローズマリー。『サミュエル・テイラー・コールリッジの生涯』オックスフォード：ブラックウェル、1997年。
• ブランドル、アロイス。『サミュエル・テイラー・コールリッジとイギリス・ロマン派』エリザベス・イーストレイク、アロイス・ブランドル訳。ロンドン：ジョン・マレー、1887年。
• チュー、サミュエル、アルティック、リチャード。『イングランド文学史（1789-1939）』ロンドン：ラウトレッジ、1975年。
• コールリッジ、サミュエル・テイラー（1921年）。コールリッジ、アーネスト・ハートリー（編）。サミュエル・テイラー・コールリッジの詩。オックスフォード大学出版局。
• ジャクソン、ジェームズ。サミュエル・テイラー・コールリッジ。ロンドン：ラウトレッジ、1996年。
• メイズ、JCC（編著）。『サミュエル・テイラー・コールリッジ全集：詩集I巻II』プリンストン：プリンストン大学出版局、2001年。
• ペイリー、モートン。コールリッジ後期詩。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2000年。
• サルモン、アーサー。『イングランド西部の文学散歩』ロンドン：チャットー＆ウィンダス、1906年。
• トレイル、HDコールリッジ。ロンドン：マクミラン、1898年。