マルタの哲学

マルタの哲学とは、マルタ在住か海外在住か、母国語か外国語で書いているかに関わらず、マルタ国民またはマルタ系住民の哲学を指します。マルタは地中海の真ん中にある小さなヨーロッパの島に過ぎませんが、過去6世紀にわたり、その非常に小さな人口はヨーロッパの主要な政治、学術、知識人の運動と密接に関わってきました。^[1]哲学は、マルタの学者や知識人によって育まれた関心事の1つでした。^[2]

マルタでは、その歴史の大部分において、哲学は単に、主に司祭、弁護士、医師になるための候補者を準備する基礎的な制度プログラムの一部として学ばれていました。^[3]哲学がそれ自体の重要性をますます高め始めたのは、20世紀後半になってからでした。^[4]しかし、長年にわたり、マルタの学者や知識人の中には、哲学的な才能と洞察力で傑出した人物が数人いました。彼らは限界にもかかわらず、哲学とそれがカバーするいくつかの分野の理解にささやかな貢献をしました。

16世紀半ば以降、マルタでは様々な高等教育機関で哲学が教えられていましたが、18世紀後半以降、哲学活動と研究を推進する主な学術機関はマルタ大学でした。^[5]今日では、主にデータソースへのアクセスが容易になり、通信ネットワークが強化されたため、このような哲学的な探究と追求は、内容だけでなく普及においても広範囲にわたっています。

16世紀前半にマルタに聖ヨハネ騎士団が到来するまで、マルタ諸島は政治的にはほとんど重要性のない寂れた場所でした。^[6]ここで暮らしていた少数の知識人は、当時存在していたカトリックの修道会の内外で育ちました。彼らの文化的つながりは、主に近隣のシチリア島とのものでした。^[7]哲学は主に神学への足がかりとして研究されました。^[8]当時、シチリア島は学術、知識、文化の中心地として有名で、繁栄しており、地元の専門家は皆そこで学びました。^[9]当時はルネッサンスが満開でした。対抗宗教改革はあらゆる学術機関や知的機関で重要な役割を果たしましたが、マルティン・ルターを含む主要な宗教改革教育者によって発行された文献は入手可能で、広く読まれていました。^[10]

1530年に聖ヨハネ騎士団はマルタ島を本拠地とし、1798年にナポレオンに追放されるまで同島の統治権を維持した。 ^[11]騎士団は軍事作戦や経済的繁栄と同じくらい教育と教養を重視した。 ^[12]騎士団は設立された様々な大学（特にカトリックの修道会による）を保護することで高等教育を奨励したが、学問のあらゆる面を非常に厳しく監視していた。^[13]騎士団は異端審問に狙われることを好まなかった。異端審問はローマ教皇に悪い印象を与えかねなかったからだ。[ ^14]

哲学は主に神学の従者とみなされ続けましたが、知識人の中には慎重に独自の道を歩むことに興味を持つ人もいました。これらの巨匠の哲学的貢献はそれ自体興味深いものですが、^[15]知的活動に対する一般的な統制と制限により、独創性と革新性を発揮する余地はほとんどありませんでした。^[16]

この時期、知識人サークルは事実上すべてスコラ哲学の大運動の一部であり、アリストテレスにほとんど神のような地位を与えていた。^{[17]にもかかわらず、彼らは知的に対立する2つの陣営に分かれていた。1つは偉大な}スコラ学者をトマス・アクィナスの目を通して読む大きなグループで、もう1つは彼をドゥンス・スコトゥスの目を通して読むグループだった。^[18]これらの学者や知識人は全員、アリストテレスまたはそれぞれの指導者について、多数の注釈を作成した。彼らの創造性は主に、それぞれの学派の境界内で厳密に表現され、それが彼らの目新しさを著しく制限していた。

18世紀の聖ヨハネ騎士団の時代には、科学と科学的方法がスコラ学の塹壕を越え、前進し始めた。^[19]この考え方は、統制が厳しかった聖職者ではなく、一般の専門家、特に医師によって追求された。しかし、彼らは通常、学術機関に在籍する学生に対して影響力を持っていなかった。学術機関は依然として宗教団体のメンバーによって厳しく統制されていたからである。

マルタにおけるホスピタル騎士団の時代の終わりごろ、 1789年のフランス革命を通じて爆発的な勢いを増していた思想が、その影響を受けやすい知識人層に浸透し始めた。^{[20]それらの思想は、}ナポレオン・ボナパルトが マルタに侵攻し、ホスピタル騎士団を追放した1798年頃に完全に結実した。 ^{[21]しかし、それらの思想はナポレオンの10年前からすでに広まっていた。もちろん、これらの思想は、特に}フランスにおいて啓蒙思想に大きく影響を受けていた。

この時期、高等学校は、ホスピタル騎士団の統治時代とほぼ同じように、活動を再開した。^[22]再びスコラ哲学が前面に出て、繁栄した。しかし、この時期は、2世紀半に及ぶ英国統治を通じて状況が年月とともに劇的に変化したにもかかわらず、トマス主義のバージョンがほぼ独占的に普及した。 ^[23]以前と同様に、この時期の哲学者の大部分は聖職者であり、主に修道会のメンバーであった。またもや検閲と統制のため、彼らは哲学的に大胆または想像力に富んだ提案をほとんど試みなかった。これらすべてに対する際立った例外は、 20世紀の最初の10年間に生き、活動したマヌエル・ディメクである。彼はスコラ哲学のいかなる形態にも従わなかっただけでなく、さらに、驚くほど革新的で独創的な哲学者であり、社会改革者でもあった。^[24]

マルタの独立の頃にはスコラ哲学は衰退し、徐々に消えていった。^[25]その教義を無批判に守り続けた者はほとんどおらず、そうした者は小さな宗教界（特にカトリック）に限られていた。

他の哲学者のほとんどは、より冒険的になり、イギリス統治時代（ましてやホスピタル騎士団時代）にはある程度アクセスできなかった領域を探求しました。^[26]マルタにおける哲学の発展という点では、ピーター・セラチーノ・イングロットが特に1960年代後半以降、極めて重要な役割を果たしました。

マルタの他の哲学者の中には海外で活動した人もいました。彼らはマルタとの限定的な接触を維持していましたが、もちろん考え方は異なっていました。彼らがマルタの若い哲学者に与えた影響はごくわずかでした。

以下は、マルタ最高峰の哲学学術機関であるマルタ大学で哲学の教授職を務めた教授の一覧である。 ^[27]日付は在任期間を示す。^[28]哲学の教授職は、1771年に聖ヨハネ騎士団総長マヌエル・ピント・ダ・フォンセカによって設立され、イエズス会のマルタ大学（Collegium Melitense）をマルタ大学に改組した。^[29]

1990年代以来、マルタにおける哲学のささやかな貢献を適切に認識し、正当に尊重する努力がなされてきた。その必要性は主に2つの理由から生じた。^[31] 1つは、マルタ人自身が、主に必要な研究が不足していたため、地元の哲学的伝統を認めず、ましてや評価していなかったため。そして2つ目に、哲学分野で行われていた活動は、それが教育であれ、執筆であれ、単に議論するだけであれ、マルタ人自身がせいぜい過去のない現在を持っているかのように行われていたためである。^[32]

アーカイブ作業により、名前や原稿、人物が明らかになり、^[33]教科書が出版され（1995年、2001年）、マルタ大学（1996/97年、2012/13年、2013/14年）やその他の高等教育機関で講義が行われました。「マルタ」哲学に関する最初の公開会議も開催されました（1996年）。哲学共有財団（2012年）の設立により、さらなる一歩が踏み出されました。

16 世紀以来、哲学はマルタの知識人の学問的生活、そして時には知的・文化的生活に貢献してきました。ほとんどの場合、哲学は正統で公式の教義を保存し存続させるための体制 (カトリック教会を含む) の道具として機能しました。他の場合には、哲学は代替的で想像力に富んだ思考の道を提供しました。しかし、比較的長い哲学的伝統にもかかわらず、マルタにはその名前に関連付けられた特定の哲学はありません。時には革新的で創造的ではありますが、大多数のマルタの哲学者は常に輸入されたアイデアを扱っており、非常にまれな例 (マヌエル・ディメクの場合など) を除いて、哲学の分野で新境地を開拓することはめったにありませんでした。彼らの多くは社会生活や政治生活に影響を及ぼしませんでしたが、中には時事問題と活発に交流し、時には社会の変化を刺激した人もいました。時代を通じて、マルタの哲学者は 1 つの哲学的伝統だけに固執したわけではありません。大部分はアリストテレス・トマス学派に関係しています。しかし、時折、特に 20 世紀最後の四半世紀には、人文主義、経験主義、実用主義、実存主義、言語分析など、他の傾向も現れます。しかし、まれな例外ではなく、独特な例外を除けば、有神論はマルタの哲学的伝統全体を通じて一貫した特徴でした。

過去 30 年ほどの間に、マルタの哲学は前例のない変化を遂げました。ピーター・セラチーノ・イングロットは、哲学の視野を広げ、関心を多様化し、社会および政治活動へとしっかりと推進することで、哲学に驚くべき新しい息吹を与えました。その後、このスタイルは他の人々に引き継がれ、この傾向は継続されました。

以下のリストには、マルタの歴代最高かつ最も代表的な哲学者が何人か含まれています。これらの学者による哲学的貢献のほとんどは、単なる記述的、比較的、または文脈的な考察を超えたものであり、永続的な重要性を持っています。彼らの中には、創造性とスタイルで魅力のある人もいます。リストには、哲学のさまざまな分野に貢献したマイナーな哲学者もいます。

15世紀

• ピーター・カザロ( 1400 年頃 - 1485年)

17世紀

• マクシミリアン・バルザン(1637–1711)
• ジョン・マシュー・リスポリ(1582–1639)
• ドミニク・ボルグ（生年月日不明）
• サベリウス・ペース（生年月日不明）

18世紀

• ジョルジュ・サニャーニ（1667-1732）
• コンスタンス・ヴェラ（1687–1759）
• ジョン・コンスタンス・パーニス(1695–1735)
• ジョセフ・デマルコ（1723–1789）
• 救世主ベルナール（1724–1806）
• ジョン・ニコラス・マスカット（1735年 - 1800年頃）
• ドミニク・ベッジーナ（ 18世紀半ば生まれ）
• フォルトゥナトゥス・ビクター・コスタ（生年月日不明）
• ガエタヌス・マシュー・ペレス（生年月日不明）
• ヘンリー・レグナン（生年月日不明）

19世紀

• マイケル・アンソニー・ヴァッサリ（1764–1829）
• ジェローム・イングロット（1776–1835）
• ニコラス・ザミット（1815–1899）
• アロイジオ・ガレア（1851-1905）

20世紀

• ピーター・パウル・ボルグ（1843-1934）
• マヌエル・ディメック（1860–1921）
• ジョン・フォルモサ（1869-1941）
• アナスタシオ・クスキエリ(1872–1962)
• アルバート・ブスッティル（1891-1956）
• アンジェロ・ピロッタ（1894–1956）
• ナッツァレノ・カミッレーリ(1906–1973)
• ジョン・ミカレフ（1923–2003）
• エドワード・デ・ボノ（1933年生まれ - 2021年生まれ）
• ピーター・セラシーノ・イングロット(1936–2012)
• ケネス・ウェイン（1943年生まれ）
• ジョー・フリッジェリ（1946年生まれ）
• オリバー・フリッジェリ(1947–2020)
• タルチシオ・ザルブ（1952年生まれ）
• サンドラ・ディングリ（1952年生まれ）
• マリオ・ヴェッラ（1953年生まれ）
• ジョン・ピーター・ポルテリ（1954年生まれ）
• エマニュエル・アギウス（1954年生まれ）
• アンソニー・アベラ（1954–2006）
• マイケル・ザミット（1954年生まれ）
• ジョセフ・ジョルダイナ（1963年生まれ）
• ジョン・バルダッキーノ（1964年生まれ）
• マーク・モンテベロ（1964年生まれ）
• ニッキー・ダブレット（1968-2002）
• コレット・シベラス（1976年生まれ）

• J. Friggieri、「今日の哲学」、The Malta Year Book 1977、編。 HA Crews 著、De La Salle Brothers Publications、マルタ、1977 年、465 ～ 470 ページ。
• P. Serracino Inglott および C. Mangion、「Il-Filosofija f'Malta」（マルタの哲学）、Oqsma tal-Kultura Maltija（マルタ文化の分野）、編。 T. Cortis 著、マルタ教育内務省、1991 年、263 ～ 271 ページ。
• M. Montebello、Il-Ktieb tal-Filosofija f'Malta (マルタの哲学の源本)、2 巻、PIN Publications、マルタ、2001 年。
• J. フリッギエリ、「マルタからの手紙」、哲学雑誌、55、第4四半期、イギリス、2011年、pp. 48-51。
• M. モンテベロ『マルタの哲学と哲学者』PIN Publications、マルタ 2011 年。

• さらに読む
• マルタ大学哲学科
• 哲学 – 短期大学
• 実践哲学学部
• アウグスティノ会
• 哲学共有財団