神の平和と休戦

神の平和と休戦（ラテン語：Pax et treuga Dei ）は、中世にカトリック教会が主導した運動であり、歴史上最も影響力のある大衆平和運動の1つでした。 ^[2] Pax DeiとTreuga Deiの両方の目標は、9世紀半ばに崩壊した旧カロリング帝国の西半分の反目による暴力を、精神的制裁の脅威を使用して制限することでした。[ ^{3]旧カロリング帝国の}東半分 では中央権力の崩壊は見られず、イングランドでも同様でした。^[4]この運動は民衆の参加によっても特徴付けられ、多くの庶民が飢餓、暴力、および周囲の社会秩序の崩壊に対する解決策としてこの運動を支持しました。^[5]

神の平和は989年のシャルー公会議で初めて宣言されました。教会の財産、農業資源、非武装の聖職者を保護することが目的でした。^{[6]神の休戦は1027年の}トゥールージュ公会議で初めて宣言され、貴族が暴力行為に及ぶ曜日と時期を制限しようとしました。^[7]この運動は13世紀まで何らかの形で存続しました。

かつてのカロリング帝国の西半分における暴力の問題に対処するための他の戦略には、騎士道の規範が含まれていました。

暴力に関するキリスト教の法律は、以前のパックス・ロマーナの概念から発展したものでした。^[8]

世俗権力者のための平和についての教会の議論は、494年にはすでに存在しており、教皇ゲラシウス1世がアナスタシウス皇帝に宛てた手紙の中で、国王は判断を下す前に宗教的権威者の意見に耳を傾けるべきであると示唆している。^[9] 697年には早くも、イオナのアダムナンがカイン・アダムナンを公布し、聖職者の土地における子供、聖職者、聖職者の学生、農民の殺害を禁じている。

教会財産を保護するための他の教会の措置も、10 世紀から 11 世紀にかけて見られました。その証拠として、教会財産の破壊は冒涜行為であると明確に規定したトロスリー公会議が挙げられます。この論争は、私的な戦争や個人的な確執による世俗的な暴力がヨーロッパ全土の教会建築と修道院コミュニティの両方を脅かし始めた 11 世紀に盛んになりました。

神の平和は、989年のシャルー公会議で初めて宣言されました。それは、教会の財産、農業資源、非武装の聖職者を保護することを目指していました。^[6] 9世紀にカロリング朝が崩壊した後、以前はその支配下にあった地域は多くの小さな伯爵領や領主領に退化し、そこでは地元の領主や騎士が支配権をめぐって頻繁に争いました。西フランクの貴族はカロリング朝の即位の恩恵を受けてカペー朝を導入し、中世ヨーロッパ社会をさらに変革しました。この王朝の変化の重要なポイントの1つは、ギー・ボワが「西暦1000年の突然変異」と呼ぶもので、この時代は混沌と創造性が絶え間なく混在したことで知られています。^[10] フレデリック・S・パクストンは、この時代の政治的、文化的状況は、2000年代初頭に広まっていた文化的不安や問題、特に「政府、法律、社会制度における前例のない混乱」を浮き彫りにしていると主張している。カロリング朝の社会は「行動力のない王と行動する意志のない貴族に直面し、政治的、社会的悪と戦うことに特に創造的な「国民精神」に染まったフランス国民は、暴力を抑制する唯一の手段として精神的制裁に頼ることになった」^[11]

歴史家の中には、神の平和と神の休戦運動は、カロリング朝社会の最上層部がカペー朝貴族の間の暴力と確執を抑えられなかった、あるいは抑える意志がなかったことに起因していると主張する人がいる一方で、フランク王国における城主革命が問題の一因となったと主張する学者もいる。アンドレ・ドゥボールによると、平和と休戦運動は、11世紀初頭、特にアキテーヌにおける城郭建設の急速な発展に起因する社会的、政治的激変への反応として起こったという。^[12]この時代の混乱は、暴力的な確執の問題に起因しており、城主とその民兵は、カロリング帝国の包括的な政治構造からの統合された権力と自由を求めて活動していた。

1030年、アキテーヌ公ウィリアム5世、ウィリアム4世、アデマール・ド・シャバンヌが死去した頃、シャラントでは伯爵の権力が圧倒的であった。^[13]この時期、公爵と伯爵の伯爵の権力は変化しつつあった。城の建設は権力の本質的な統合であったが、同時に「伯爵の城を所有する者たちは、伯爵や公爵が背を向けるとすぐに従わない傾向が顕著であった」ため、ユーグ・キリアークのような伝統的な権力をほとんど持たない人物が「高名なアキテーヌ公爵に最も深刻な問題を引き起こすことがあった」^{[13] 。}

同時に、北部地域（ノルマン人）に定住したが、さらに内陸の領土を襲撃し続けた ヴァイキングの攻撃も頻繁にあった。

二つの運動は異なる時期と場所で始まったが、11世紀までに「神の平和と休戦」として同義語になった。ドイツ人はフランスの「無政府状態」を恐怖と軽蔑の入り混じった目で見た。国王の平和を維持することは、ドイツ君主の第一の義務であった。^[14] この運動は、一見すると王の義務とは重複しているように見えたが、否定できない宗教的な勢いを持っていた。神聖ローマ皇帝ハインリヒ3世は、 1043年にコンスタンツ にいた際に、帝国でこの最初の形態を発布した。一部の学者は、これを神聖ローマ帝国におけるその後のランドフリードの概念と関連付けているが^[15]、他の学者は、ランドフリードはこれらの運動と並行して、またはそれ以前に存在していたと示唆している。 ^[5]

神の平和またはパックス・デイは、農民（アグリコラ）と聖職者から始まり、自衛できない非戦闘員に暴力からの免除を与える地方聖職者の宣言であった。シャルーの教会会議は989年に限定的なパックス・デイを布告し、この慣行はその後1世紀にわたって西ヨーロッパのほとんどの地域に広がり、^[16]少なくとも13世紀までは何らかの形で存続した。

神の平和の下には以下が含まれます:

• 聖職者、修道士、処女、隠遁生活を送る未亡人など、聖別された人々。
• 聖別された場所 - 教会、修道院、墓地、およびその付属施設。
• 聖別された時間、つまり日曜日と祝日はすべて教会の特別な保護下にあり、教会は違反者を破門で罰します。^[17]

初期の公会議では、神の平和が教会の保護下にある人々、貧しい人々、巡礼者、十字軍戦士、さらには旅の商人にも及んでいた。聖域の平和は、庇護の権利を生み出した。^[17]

アキテーヌとの境界にあるラ・マルシュ県のベネディクト会シャルー修道院には、「大勢の人々（ポピュラス）がポワトゥー、リムーザン、近隣の地域から集まった。多くの聖人の遺体も「奇跡を起こしながら」運ばれてきた。」^[18]ボルドーおよびガスコーニュのゴンバルド大司教の指導の下、シャルーで公布された3つの教会法典には、ユーグ・カペー王の限定された管轄権の及ばない西フランスに位置するポワティエ、リモージュ、ペリグー、サント、アングレームの司教らが署名した。破門は、教会を襲撃または略奪すること、農民や貧民から家畜を略奪すること（ロバについては言及されているが、馬（農民の手の届かない物）については言及されていない）、教会を強奪、殴打、または破壊することに対する罰となる。 「武器を所持していない」司祭や聖職者を逮捕する。賠償や賠償金を支払えば、教会の呪縛を回避できる可能性がある。

初期の保護対象には、子供と女性（処女と未亡人）も加えられました。^[19]パクス・デイは、貴族が教会に侵入すること、無防備な者を殴ること、家を燃やすことなどを禁じました。 1033年の教会会議では、商人とその商品が保護対象リストに追加されました。注目すべきことに、神の平和運動は、中央権力が最も完全に分裂していたアキテーヌ、ブルゴーニュ、ラングドックで始まりました。

熱狂的な大勢の群衆が参加したことで、パックス・デイ現象は中世における最初の民衆宗教運動の一つとして特徴づけられました。初期の段階では、聖遺物、群衆、熱狂が混ざり合ったこの運動は、非常に民衆的な性格を帯びていました。

11世紀の最初の20年間は一時小休止状態だったが、フランス王ロベール2世（在位996-1031年）の支援を受けて北フランスに運動が広がった。そこでは、高位貴族がフランドル、ブルゴーニュ、シャンパーニュ、ノルマンディー、アミエノワ、ベリー各地で平和集会を主催した。^[20]貴族が誓った平和維持の誓いは、やがて村人たちにも広まり、共同で集まる世帯主たちは、共通の平和を守ることを儀式的に誓った。^[21]

10 世紀にブルゴーニュにクリュニー修道院が創設されたことは、神の平和の発展を助けた。クリュニーはいかなる世俗の権力からも独立しており、教皇のみに服従していた。教会の領土はすべて不可侵であったが、クリュニーの領土は自身の境界をはるかに超えていた。直径 30 km の土地はクリュニー自体の一部とみなされ、クリュニーと同盟を結んだ小規模な修道院はどれも暴力からの同様の保護を与えられた。神の平和会議は994 年にアンスでこの許可を与えた。修道院はまた、通常は地域全体に影響を及ぼす破門、禁令、破門からも免除された。フルーリー修道院も同様の保護を与えられた。クリュニー修道士の多くは、彼らが止めようとしていた暴力と同じ騎士階級の出身であった。

この運動はあまり効果的ではなかった。しかし、中世のコミューンのような貴族の暴力を抑制するための他の成功した民衆運動の先例となった。

「神の平和」という語句は、「教会の保護の下」を意味する一般的な用語としても使用され、中世社会のさまざまな文脈で使用されました。たとえば、十字軍の巡礼者は「神の平和」、つまり教会の保護の下で旅をしました。この用語の一般的な使用法は、必ずしも「神の平和と休戦」運動を指すわけではありません。

ジョルジュ・デュビーは、パックス・デイの広がる社会的影響を次のように要約した。

神の平和と休戦は、プライバシーに神聖な意味を付与することで、共同体の集まりが行える空間を創出し、村レベルでの公共空間の再構築を促しました...11世紀と12世紀には、多くの村が教会の影、平和規則の下で暴力が禁止された免責ゾーンで成長しました。^[22]

この運動の一部は、リムーザンの神の平和運動（994年 - 1032/33年）として知られている。リムーザン運動を記録した最も重要な資料は、同時代の作家アデマール・ド・シャバンヌ（989年 - 1034年）である。^[23]アデマールはアングレームのサン・エパルキウスの修道士であり、リモージュのサン・マルシャルに滞在した歴史家、典礼学者、文法学者、芸術家であった。^[24]リムーザンの神の平和運動は、一般的に大部分が架空のものだと考えられている。アデマールは、アキテーヌにおける神の平和の実際の展開についてフィクションを作り上げているようだ。リチャード・ランデスや他の歴史家が確立した点の1つは、アキテーヌに神の平和運動があったということであり、1033年のフランクの平和会議について書いたロドルフス・グラバーは、この運動はアキテーヌで始まったと述べている。

ランドによる初期のリモージュ公会議の歴史学研究で最も重要な点の 1 つは、10 世紀後半から 11 世紀前半にかけて、教会当局が公会議活動において文化的、宗教的熱意を奨励したという事実である。1000 年頃の終末思想に関する研究で知られるランドは、10 世紀末の終末思想と自然災害や人災に対する懺悔の習慣の流行が組み合わさったことから、リモージュやアキテーヌの他の地域での公会議活動は、神の平和運動全体の役割を理解する上で極めて重要であると主張している。リモージュの場合、「おそらく麦角中毒による『疫病の大流行』」が大流行し、「修道院長と司教（子爵の兄弟）はアキテーヌ公と協議して3日間の断食を命じ、その間に世界中から聖遺物がリモージュに集まることになった。」^[25]

一般的に、ヨーロッパ全土で神の平和運動に大衆が参加した理由の 1 つは、聖遺物の人気と聖人崇拝に関連する悔悛の習慣でした。リモージュの場合、聖マルティアリスの崇拝が顕著で、994 年の平和会議中に聖マルティアリスの聖堂で奇跡が起こったことが証明されています。『Vita prolixior s. Martialis』の物語は、平和の理想に直接関係しています。

平和の福音への大規模な改宗が起こり、支配者と兵士たちもこれに加わり、彼らは自制の倫理を受け入れ、大きな感情をもって集団で悔い改めを表明する。この投影のプロセスにより、ヴァレリアの異教徒の婚約者ステファンは、地方貴族の息子から、ガリアの有力な公爵へと根本的に変貌する。これは、ローマへの巡礼、マルティアルへの献身、教会と平和への愛など、ウィリアム5世（993-1030）の鏡像である。別の場面では、マルティアルは悪魔の集団のリーダーであるエクソダスを悪魔祓いする。エクソダスは争いと不和を愛していたため、悪魔の集団のリーダーと呼ばれた。これは、神の平和の最大の敵である戦士階級に蔓延していた好戦的な気質の体現そのものである。^[26]

聖遺物と聖人崇拝は、エノーの神の平和運動でも重要だった。ゴドフロワ3世が神聖ローマ皇帝ハインリヒ3世（1047-56）に反乱を起こしたとき、ロブ修道院は荒廃し再建を余儀なくされた。そこで修道院長は、修道院の創設者である聖ウルスマルの聖遺物を1060年からフランドル地方を巡る旅（デラティオ）に持ち出すことにした。これはボードゥアン5世に修道院のフランドル領地を回復するよう説得するためだった（おそらく途中で信者から贈り物を集めるためだった）。^[27]この旅では、道中多くの奇跡が行われ、さまざまな人々の間の確執が終結したため、 1095年に教皇ウルバヌス2世が宣言した神の休戦がフランドル地方とその周辺地域でより早く実行されるようになった。^[28]

神の休戦（Treuga Dei）はノルマンディーのカーン市で始まった。^[29] 11世紀に遡る。^{[30] 1027年に}トゥールージュ公会議で宣言され、司教たちは貴族が暴力行為に及ぶ曜日と時期を制限しようとした。^{[7] [31]}

神の休戦は一時的な敵対行為の停止であるが、神の平和とは対照的に、神の休戦の範囲はより広い。神の休戦は、日曜日とフェリア（人々が働かなくてよい祝日）の戦闘を禁止した。日曜日の聖化が神の休戦につながった。なぜなら、その日に戦闘を行わないこと、法廷での紛争を中止することが常に合意されていたからである。^[30]

それは、すべての教会とその敷地、修道士、聖職者、動産、すべての女性、巡礼者、商人とその召使、牛と馬、そして畑で働く男性に恒久的な平和を確認するものでした。他のすべての人々については、四旬節のアドベントの間中、そして祈祷日の始まりからペンテコステの8日後まで平和が求められました。^[29]この禁止は後に、昇天を祝う木曜日、キリストの受難の日である金曜日、そして復活の日である土曜日など、特定の曜日にまで拡大されました（公会議1041）。^[要出典] 12世紀半ばには、規定された日数が約80日間戦闘のために残されるまで拡大されました。

休戦協定はすぐにフランスからイタリアとドイツに広まり、1179年の第3回ラテラン公会議では、教会法典第21条「神の愛について」によってこの制度が全教会に拡大され、これは教会法集、グレゴリウス9世の勅令第1編「神の愛と平和について」に挿入された。^[30]アクィナスは休戦協定に異議を唱え、聖日や祝祭日に国家を守るために戦争をすることは合法であると主張した。^[29]

10世紀末に始まり、11世紀まで続いた興味深い展開の一つは、騎士道の誓いの中で、また騎士道的暴力を自国からそらす方法として、神の平和と神の平和運動のレトリックであった。神の平和と神の平和運動は、ヨーロッパでは別々に発展したと考えなければならないが、戦争と市民社会におけるこれらの運動の役割の点では、世俗の指導者ロベール敬虔王（996-1031）のように、世俗の指導者と教会の指導者の両方による宣誓や演説で、運動のレトリックが組み合わされている例がある。^[32]

この誓いが重要なのは、世俗権力が教会権力に従い、問題のある騎士や軍隊を抑制する意思を示しているからである。さらに、騎士道的暴力や好戦的暴力は、十字軍を利用して教会権力によって弱められることが多い。1095 年のクレルモン公会議で教皇ウルバヌス 2 世は、軍による暴力を打破することが世俗的暴力に対する効果的な手段であると述べた。

フランク族よ、我々は、あなた方の一部の地域では昼夜を問わず、盗賊に襲われずに道路に出ることなどできないこと、そして家にいても誰も安全ではないことを知った。それなら、神の休戦として知られる祖先の法を再び制定しよう。そして、あなた方は自分たち同士の平和を維持すると約束したので、神から完全に疎外された呪われた種族に脅かされている東方の同胞を助ける義務がある。我々の主の聖墳墓は、不浄な国の汚れによって汚されている。カール大帝の偉大さを思い出しなさい。ああ、最も勇敢な兵士たち、無敵の祖先の子孫たちよ、堕落してはならない。あなた方の中からすべての憎しみを消し去り、すべての争いを終わらせ、すべての戦争を終わらせよ。聖墳墓への道を進み、その土地を邪悪な種族から奪い取り、あなた方の手に委ねよ。^[33]

このように、「神の平和」と「神の休戦」は、エルサレム奪還のためのイスラム教に対する中東での十字軍など、より適切な領域に暴力を向け直すことによって暴力を打倒するという修辞的風景の中で動いた。

11 世紀以降、騎士道は宗教的な性格を帯びるようになった。騎士を目指す者は入会するために厳格な宗教儀式を受けた。入会者は断食し、罪を告白し、象徴的な沐浴をし、謙虚さを表すために髪を切り、武器を教会と神に捧げる象徴として祭壇に置き、一晩祈りを捧げなければならなかった。冶金学の進歩により、ヘルメット、剣、盾、馬の鞍や手綱に神聖なシンボルの碑文や絵を刻むことが可能になった。中世の騎士は、聖人の宗教的シンボルが刻まれた遺物や品物を戦闘に持ち込むのが常だった。シンボルは、神が騎士や兵士たちの努力を支え、兵士たちに保護と敵に対する勝利の保証を与えていることを思い出させた。^[34]

聖職者たちは、神の平和と休戦運動に加えて、それほど直接的ではないものの、他の非暴力的な方法で暴力を抑制しました。封建的な敬意を表す行為に宗教的な忠誠の誓いを加え、システム内で権利と義務を組織化することにより、聖職者たちは封建社会全体を文明化し、特に封建的な暴力に制限を設けるために全力を尽くしました。

フランス国王ルイ9世は、少なくともフランス王国内では、紛争の解決と平和の維持に気を配っていたことで有名である。彼はフランスで無期限に戦争を禁止した現存する最初の勅令を発布した。1258年1月のこの文書は、放火や荷馬車、荷馬車や鋤で作業する農民への妨害だけでなく、無差別攻撃も禁じていた。この禁止令に違反した者は、国王の役人とル・ピュイ＝アン＝ヴレーの選出司教によって平和破壊者（fractores pacis）として処罰されることになっていた。ルイ9世は、国王としての権威に基づく単純な国王法としてこの文書を公布した。^[35]

ビアンキ運動は、1399 年に数か月間イタリア全土を席巻した宗教運動です。何万人もの男性、女性、子供たちが国中を縦横に駆け巡り、平和を祈り、訴えました。これは多くの観察者にとって衝撃的な出来事であり、当局は準備ができていませんでした。また、この運動は少なくとも数か月間、イタリアの多くの地域に平和をもたらしました。

• カトリックの平和の伝統
• クリュニー改革
• ランドフリーデン
• 宗教と平和構築
• カイン・アドムナイン
• 平和の証言
• 「私はカタルーニャ人だ」は、パウ・カザルスが神の平和と休戦を称賛した1971 年の演説です。
• オリンピック休戦、オリンピック期間中に推進された休戦
• 平和（法律）

• デイリーダー、フィリップ、『中世盛期』。バージニア州シャンティリー：ティーチング・カンパニー、2001年。
• ドゥボール、アンドレ。「カステラン革命と神の平和」『神の平和：西暦1000年頃のフランスにおける社会的暴力と宗教的対応』イサカ：コーネル大学出版局、1992年、135～164ページ。
• デュビー、ジョルジュ・デュビー、アリエス、フィリップ（1993）。私生活の歴史：中世世界の啓示。ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス。ISBN 978-0674400016。
• グレス、デイヴィッド（1985年）。平和と生存：西ドイツ、平和運動とヨーロッパの安全保障。フーバー・プレス。ISBN 978-0-8179-8093-1。
• トーマス・ヘッド、「アキテーヌにおける神の平和の発展（970-1005）」、Speculum 74、第3号（1999年7月）：656-686。
• ヘッド、トーマス・F、ランド、リチャード・アレン（1992年）。『神の平和：西暦1000年頃のフランスにおける社会的暴力と宗教的対応』コーネル大学出版局。ISBN 0-8014-8021-3。
• ジョーダン、ウィリアム・チェスター（2004年2月24日）。中世盛期のヨーロッパ。ペンギン出版グループ。ISBN 978-1-101-65091-2。
• ランデス、リチャード・アレン（2000年）。千年王国論と千年王国運動百科事典。バークシャー・リファレンス・ワークス。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-92246-3。
• ランド、リチャード。「貴族と異端の間：リムーザンの神の平和への民衆の参加、994-1033年。『神の平和：西暦1000年頃のフランスにおける社会的暴力と宗教的対応』」イサカ：コーネル大学出版局、1992年、184-218ページ。
• パクストン、フレデリック S.「歴史、歴史家、そして神の平和」『神の平和: 西暦 1000 年頃のフランスにおける社会的暴力と宗教的対応』イサカ: コーネル大学出版局、1992 年、21～40 ページ。
• フィリップ・シャフ;シャフ、デヴィッド・シュリー（1910年）。キリスト教会の歴史。スクリブナーの息子たち。
• 神の平和 – シャルー会議、989
• ポール・フリードマン、「ヴィック教区：ヴィック教会の英雄時代、886-1099」
• 神の休戦 – テルアンヌ司教区、1063
• 「神の休戦」。ブリタニカ百科事典オンラインより。

• ボルドーのグンバルド、神の平和
• 神の休戦に関する皇帝ハインリヒ4世の勅令; 1085年
• 「神の平和」 。アメリカーナ百科事典。1920年。