教皇の退位

教皇の退位（ラテン語：renuntiatio ）は、教皇の退位とも呼ばれ、カトリック教会の現教皇が自発的にその地位を辞任するときに起こります。教皇の在任期間は慣例的に選出から死去まで続くため、教皇の退位はまれな出来事です。21世紀以前には、歴史的に確実に明確に辞任した教皇は5人だけで、すべて10世紀から15世紀の間に起こりました。さらに、3世紀から11世紀にかけて4人の教皇が辞任したという議論のある主張があり、5番目の議論のあるケースは対立教皇が関与していた可能性があります。

さらに、サエクラム・オブスクルム時代には、数人の教皇が「罷免」、つまり強制的に職を追われた。ここでの歴史と教会法上の問題は複雑である。一般的に、バチカンの公式教皇名簿では、教皇が同意した場合はそのような「罷免」を有効な権利放棄として認めているが、同意しなかった場合は認めていないようだ。その後の教会法の発展は教皇の至上権を支持するものとなり、教皇を不本意に罷免する余地はなくなった。^[1]

最も最近に退位した教皇はベネディクト16世で、2013年2月28日に事実上の退位を宣言し、聖座を退いた。 1415年の グレゴリウス12世以来、教皇が退位したのはこれが初めてである。

教皇の退位に関する議論ではよく使われるにもかかわらず、^[2]退位という用語は、教皇による退位を表す教会の公式文書では使われていない。

カトリック教会のラテン教会では、すべての事柄に関する公式の法律は、 1983 年の教会法典のラテン語版に成文化されています。この教会法典では、教皇の退位を教会法典332 条 2 項で規定しており、次のように述べられています。

• ロマヌス・ポンティフェクスの再任を継続し、自由な法定および儀式のマニフェストを承認する必要があり、承認を承認する必要はありません。^[3] (英語: ^[4]ローマ教皇がその職を辞任することが起こった場合、その辞任が自由かつ適切に表明されることが有効性のために要求されるが、それが誰にも受け入れられるということではない。) ^[5]

これは、 1917 年の教会法典の第 221 条に相当し、ラテン語では次のようになります。

• ロマヌス・ポンティフェクスの放棄は継続し、放棄は正当である必要はなく、カルディナリウム・アリオルムの受け入れが必要です。 (英語: ^[6]ローマ教皇がその職を辞任することが起こった場合、その辞任が枢機卿または他の誰かによって受理されることは有効性のために要求されない。^[7] )

1983年の法典と1917年の法典はどちらも、教皇が特定の個人や団体にその権利放棄を表明する必要はないと明確にしている。これは、18世紀の法学者ルキウス・フェラーリスが提起した懸念に対処するもので、フェラーリスは、枢機卿団、または少なくともその首席枢機卿に通知しなければならないと主張した。なぜなら、枢機卿団は教皇が権利放棄したことを絶対に確信しなければ、後継者の選出に有効に進めないからである。^{[2] [8]}

1996年、ヨハネ・パウロ2世は使徒憲章『 Universi Dominici gregis』の中で、教皇の辞任により使徒座が空位になった場合でも、同文書で定めた手続きを遵守すべきであると明記し、辞任の可能性を予期していた。^[9]

カトリック百科事典は、歴史的に知られていないポンティアヌス^[10]（230-235）とマルケリヌス（296-308）の放棄、歴史的に想定されているリベリウス（352-366）の放棄、^[2]について言及しており、ある（詳細不明の）教皇目録にはヨハネス18世が1009年に職を辞し修道士として生涯を終えたことが記載されていることにも言及している。^{[11] [12]}

歴史的に疑いの余地のない最初の^[2]教皇の退位は、 1045 年のベネディクトゥス 9 世のものである。ベネディクトゥスも 1044 年にシルウェステル 3 世によって廃位されており、翌年再び教皇職に就いたが、その間の数か月間はシルウェステル 3 世が正当な教皇であったとバチカンはみなしている (つまり、ベネディクトゥス 9 世は 1044 年の廃位に同意して正式に退位したとみなされる)。その後、1045 年に教皇職に復帰したグレゴリウス6 世は、スキャンダルを起こしたベネディクトゥスを教会から追放するため、ベネディクトゥスに「貴重な財産」^[2]を与え、教皇職を辞任するよう求めた。^[13]グレゴリウス自身も、ベネディクトゥスと結んだ取り決めが聖職売買とみなされる恐れがあったため、1046 年に辞任した。グレゴリウスの後にはクレメンス2世が続き、クレメンスが亡くなると、ベネディクトゥス9世が3度目の教皇に選出されたが、修道院で亡くなる前に再び辞任した。彼はこのようにして3度の不連続な在位期間にわたって教皇の座に就き、3度辞任または廃位された。

教皇の退位は1294年にセレスティヌス5世が行ったことが有名である。教皇に就任してわずか5か月後、彼は教皇の退位が認められるとする厳粛な勅令を出し、自らも退位した。彼はさらに2年間隠遁生活を送り、その後後継者ボニファティウス8世の囚人となり、後に列聖された。セレスティヌスの勅令とボニファティウス8世の同意（撤回ではない）により、教皇の退位が有効な可能性について教会法学者の間で疑問がなくなった。^[14]

グレゴリウス12世（1406年 - 1415年）は、西方教会分裂を終わらせるために1415年に辞任した。西方教会分裂は、ローマ教皇グレゴリウス12世、アヴィニョン 対立教皇ベネディクトゥス13世、ピサの 対立教皇ヨハネス23世の3人が教皇位を主張する事態にまで至っていた。辞任する前に、彼はすでに存在していたコンスタンツ公会議を正式に招集し、後継者を選出する権限を与えた。

ベネディクト16世の教皇職退位は、2月11日の朝にバチカンで発表され、2013年2月28日20:00（中央ヨーロッパ時間午後8時、協定世界時午後7時）に発効した。^{[15] [16] [17]}彼は、 1415年に西方教会分裂を終わらせるために辞任したグレゴリウス12世以来、職を退いた最初の教皇であり、 ^{[18] 1294}年のケレスティヌス5世以来、自らの意志で退位した最初の教皇である。 ^[19]現代の教皇は選出から死去まで教皇の地位を保持してきたことを考えると、彼の行動は予想外のものであった。^[20]彼は、高齢による健康状態の悪化が退位の動機であると述べた。^[21]後継者を選ぶためのコンクラーベは2013年3月12日に始まり[ 22 ^]、ブエノスアイレス大司教ホルヘ・マリオ・ベルゴリオ枢機卿が選出され、フランシスコという名前を名乗った。

1804年にナポレオンの戴冠のためにパリへ出発する前に、教皇ピウス7世（1800年 - 1823年）は、フランスで投獄された場合に有効となる信仰放棄の文書に署名した。^[2]

第二次世界大戦中、教皇ピウス12世は、 1943年8月に起こりそうだったようにナチスに誘拐された場合、辞任が即時有効となるよう命じる文書を作成した。枢機卿団は中立国、おそらくポルトガルに避難し、後継者を選出すると考えられていた。^[26]

教皇庁の長年の役人であるジョヴァンニ・バッティスタ・レ枢機卿によると、パウロ6世は1960年代後半か1970年代、つまり亡くなるかなり前に、病気で活動できなくなることを予期して2通の手紙を手書きで書いたという。1通は枢機卿団に宛てたもので、もう1通は国務長官に宛てたものだったが、国務長官の名前は明記されていなかった。ヨハネ・パウロ2世はそれをレ枢機卿に見せ、2003年にはベネディクト16世にも見せた。^{[27] [28]} 2018年、1965年5月2日付で枢機卿団長に宛てたパウロの手紙が公表された。彼は「不治と思われる、または長期間にわたる病気で、使徒職の職務を十分に遂行できない場合、あるいはその他の重大で長期にわたる障害がある場合」には、「ローマの司教として、また同じ聖なるカトリック教会の長としての職務を放棄する」と書いた。^{[29] [30]}

ヨハネ・パウロ2世は1989年に、もし自分が無能力になった場合は辞任すると申し出る手紙を書いた。最初の手紙では、病気やその他予期せぬ困難により「使徒職の職務を十分に遂行できなくなった場合…私​​はローマ司教として、また聖なるカトリック教会の長として、神聖かつ教会法上の職務を放棄する」と述べていた。1994年には、明らかに読み上げるつもりだった文書を書いたが、そこには、他の司教が義務付けられているように単に年齢を理由に辞任することはできないが、「治癒不可能な病気や障害がある場合」に限り辞任できると判断したため、職務を続けると説明されていた。^{[31] [32]} 2000年に書いた遺言では、神が「この職務をどれだけ長く続けなければならないかを認識できるように助けてください」と祈り、辞任が可能であることを示唆していた。^[33] 2005年に死去する数週間前、ジョン・ポールは健康状態の悪化により辞任するかもしれないという憶測がマスコミで流れた。^[34]

教会法は、教皇が健康上の理由で一時的または永久的に職務遂行不能となることについて規定しておらず、教皇が職務遂行不能であると認定する権限を持つ機関も規定していない。^{[35]ただし、「}ローマ教皇座が空位、または完全に妨害されている場合、普遍教会の統治においていかなる改革も行われない」と規定している。 ^{[36] [37]}

• 空室あり
• ユダヤ人教皇アンドレアスは、中世ドイツのマインツのユダヤ人の少年についてのユダヤの伝説です。彼は寝ている間に誘拐され、両親が死んだと告げられ、カトリックに改宗し、司祭になって教皇に選出されますが、その後、マインツのユダヤ人との会合を画策し、現れたラビの父親がまだ生きていることを知り、父親に自分が長い間行方不明になっていた息子であることを認め、教皇の職を退位し、再びユダヤ教に改宗してマインツに戻ります。

• 教会法典（CIC）。バチカン出版局。1983年。