ブタコラ

トゥル語は非ラテン文字（カンナダ語またはトゥル語）で書かれています。この記事で使用されているトゥル語のテキストは、 ISO 15919標準に従ってラテン文字に翻字されています。

ブータ・コーラ[^{注 1]は}ダイヴァ・コーラまたはダイヴァ・ネーマとも呼ばれ、インドのトゥル・ナードゥ州とカルナータカ州マレナードゥ州の一部、および北ケーララ州のカサルゴドに住むトゥルヴァ族によって実践され、信仰され、守られてきたシャーマニズムの 舞踊である。この舞踊は高度に様式化されており、「ブータラダネ」、つまりトゥル語を話す人々が崇拝する地元の神々への崇拝の一部として演じられる。ヤクシャガナの民俗演劇に影響を与えた。 ^{[1]ブータ・コーラは}北マラバール地方のテイヤムと密接な関係があり、テイヤムはブータ・コーラの進化形である。

コラガッジャはトゥル族が最も崇拝するダイヴァ（精霊）であり、あらゆる問題の解決、失くしたものの返還、あらゆる仕事の期限内の完了などについて祈られます。^[2]

作物を守るためにイノシシの脅威を追い払うと崇拝されているイノシシの精霊。^{[3]トゥル地方の信仰によると、}シヴァ神の天国の庭園でイノシシが死にました。イノシシの子孫は女神パールヴァテ​​ィーに養子として引き取られました。若いイノシシは成長するにつれて破壊的になり、シヴァ神の庭園の植物や木を破壊し始めました。シヴァ神はこれに腹を立て、イノシシを殺すことにしました。しかし、女神パールヴァテ​​ィーはイノシシを擁護し、夫に許しを請いました。そこでシヴァ神はイノシシを殺す代わりに、イノシシを彼のガナとして地球に追放し、地球の人々を守る任務を与え、守護神として人々から崇拝されることを保証しました。このイノシシはパンジュリとして知られるブータ（神の精霊）になりました。^{[4]しかし、}パンジュリとヴィシュヌ神の猪の化身である ヴァラハを融合させる人もいます。なぜなら、この2柱の神は猪だからです。ヴァラハもルドランシュであり、そのためシヴァ・シャンブータ、あるいはマハデーヴァの力を持つ神としても知られています。パンジュリ・ダイヴァは、トゥルナード全土で崇拝されている最古のダイヴァの1柱でもあり、その最古の崇拝は、ベルメル・ダイヴァ（ブラフマー）とともに、紀元前700年から800年に遡ります。パンジュリ崇拝の背後にある考え方は、イノシシが作物を荒らしたため、農民がパンジュリとして知られる猪の王を崇拝し始め、そのお返しにパンジュリが作物を守ってくれると信じているというものです。

海の神であり、主に漁業従事者によって崇拝されている。^[5]

彼らは兄妹のダイヴァです。伝説によると、カルクダはカルカラにゴマテシュワラ像を作った偉大な彫刻家でした。彼が美しい寺院と記念碑的な像を建て終えた後、カルカラの支配者は彼が他の王のためにそのような美しい彫刻を作ることができないように彼の左腕と右足を切り落としました。兄の状態を見て、カルルティは復讐を誓い、シヴァ神に彼らを神に変えるよう頼みました。シヴァは同意し、2人は王、王の家族、そして王国に暴力的な復讐を行いました。彼らの破壊は、熟練した魔術師が彼らが望むように崇拝されるだろうと約束したときにのみ止められました。^[6]

伝説によると、グリガは石から生まれた妖怪です。女神パールヴァテ​​ィは灰の山の中でこの石を発見しました。グリガはシヴァ神がこの灰を水に投げ込んだときに生まれ、ヴィシュヌ神の誕生後に彼に仕えるために送られました。グリガは極度の飢えに悩まされており、土を食べても飢えが終わることはありません。

しかし、グリガは非常に凶暴であり、ヴィシュヌ神を非常に怒らせました。その結果、ヴィシュヌ神はグリガを地球に追放し、地球の人々を守る任務を与えました。^[4]

コティとチェンナイヤは武神として崇拝されている双子の英雄である。^[7]

この単語は、būta（トゥル語で「精神」、「神」を意味し、サンスクリット語のभूत（「自由な要素」、「浄化された」、「適切な」、「適切な」、「真実」、「過去」、「生き物」を意味する。英語化：bhūta、bhoota、bootha）とkōla（トゥル語で「遊び、パフォーマンス、祭り」または「形」を意味する）から派生した。

ブータ・コーラまたはネーマは、通常、地元の精霊や神々（ブータ、ダイヴァ）が、ナリケ、パンバダ、パラワなどの特定の指定カーストの儀式専門家によってチャネリングされる毎年恒例の儀式です。ブータ信仰は、トゥル・ナドゥ地域のトゥルヴァ族の間で広まっています。 ^{[8] [9] [10] [11] [12]}コーラという言葉は、慣習的に単一の精霊の崇拝を指すのに対し、ネーマは階層的な順序で複数の精霊をチャネリングすることを伴います。^[13]コーラとネーマでは、家族や村の争いは、精霊に調停と裁定を委ねられます。^[14]封建時代には、儀式の正義の側面には、政治権力の正当性などの政治的正義の問題や、分配的正義の側面が含まれていました。ブタ（共有地）が直接所有する土地の生産物と、有力荘園からの一定の寄付は村人たちの間で再分配された。^[15]

ブータ・コラの歴史は不明ですが、一部の学者は、この伝統は紀元前700年頃に初期のトゥル族の移住によってベルメル（ブラフマー）、パンジュリ（猪の精霊）などの精霊の崇拝がもたらされたことで始まったと推測しています。ただし、ブータ・コラは先史時代の宗教儀式の改変された形です。ブータ・コラの最も古い碑文は14世紀のバルクルのもので、クンドーダラという名のブータが、船を海に流そうとする王に犠牲を要求するという記述があります。

南カナラのブータ崇拝には、コーラ、バンディ、ネーマ、アゲル・タンビラの 4 種類があります。

コーラ：半神の踊り。ブータ達が住むとされる村のスターナでブータ達に捧げられます。

バンディ: バンディはコーラと同じですが、ブータを代表する人物が座る戦車を牽引する点が加わります。ブータを代表する人物は、ナルケ、パンバダ、またはアジャラのコミュニティの出身者であることが多いです。

ネーマ:ネーマはブータを称える私的な儀式で、希望者の家で行われます。裕福な家庭では、1 年、2 年、10 年、15 年、または 20 年に 1 回行われます。

アゲル・タンビラ： 家族のみに捧げられる一種の崇拝であり、米、料理、肉、酒をバナナの葉の上に盛り、精霊、神、亡くなった先祖に毎年または願いが叶うたびに捧げる。^[16]

ブタ・コラまたはダイヴァ・ネーマでの儀式には、音楽、ダンス、朗読、そして精巧な衣装が含まれます。オールド・トゥルの朗読では、神の起源が語られ、現在の場所に来た経緯が語られます。これらの叙事詩はパーダナとして知られています。^[17]

^{サーストンは}、最もよく知られている神々の中に数えられます。ポサ・アッペ）、デーヴァナジリ、カルクダ、トゥッカテリ、グリガ、バッバリア（またはボッバラヤー）、ニーチャ、ドゥガラヤ、マヒサンダヤ、ヴァルテ、コラガジャ、チャームンディ、バイデルクル、ウカティリ、カルルティ、シラーディ、ウラルティ、オクバララ、コルダブ、ウラヤ、コラティ、シリ、マントラデーヴァテ、サティア デーヴァテ、ラクテシュワリ、イスタデヴァテ、オディティヤイである。^[19]ブータは異なるカーストに属すると考えられている。たとえば、オクバララとデーヴァナジリはジャイナ教徒、コダマニタヤとクッキナタヤはブント族、カルクダは鍛冶屋、ボッバリヤはマピラ、ニチャはコラガである。」その中には、ボッバリヤ、カルクダ、カルルティ、シリ、クマールコティ、チェンナイヤなどの祖先の霊がいます。中には、イノシシのパンジュリ（雌はヴァルテ パンジュリ）やトラのピリチャムンディなど、神格化された野生動物もいます。

ブータの中には両性具有の者もおり、例えばジュマディは首（胸）から下は女性だが、男性の頭には口ひげを生やしている。^{[8] [15]}擬人化されたブータ、動物化されたブータ、混合形態のブータ（イノシシの頭と女性の体を持つカサルゴドのコドラモガルのマララヤなど）もいる。

ブータやダイヴァは、崇拝する人々の重要性に応じて、家族の神（クトゥンバダ・ブータ）、地域や村の神（ジャゲダ・ブータ、ウラダ・ブータ）、または荘園（グツ）、領地のグループ（マーガネ） 、地区（シーメ）、さらには小さな王国（王室ブータまたはラージャンダイヴァ）などの行政単位に関連付けられた神々になることがあります。^[10]

民族誌学者ピーター・クラウスによると、トゥル族のパーダナは明らかにドラヴィダ的な宇宙観を示しており、したがってプラーナ文献のヒンドゥー教の宇宙観とは異なる。^{[17] [20]}重要なのは、聖職者は経典で学ぶカーストの独占ではなく、一方では支配階級の貴族と他方では社会の下層階級の儀式専門家の間で共有されているということである。世界は2つの領域に分かれており、第一に耕作地の領域（グラミヤ）、第二に荒れ地と森林の領域（ジャンガラ/アラニャ）、そして第三に精霊の領域（ブータ・ローカ）である。グラミヤとジャンガラ/アラニャは有形世界の一部を形成し、ブータ・ローカはそれらの無形の部分である。グラミヤがジャンガラとアーラニャからの侵略、病気、飢餓、死によって常に脅かされているように、有形世界も霊魂の無形世界からの脅威に常にさらされています。森の世界は「荒々しく、秩序がなく、制御不能で、飢えた破壊的な存在の世界」です。^[20]

したがって、森の世界と精霊の世界は、互いの鏡像として見られます。トラ、ヘビ、イノシシ、ガウルなど、人間の耕作者とその畑を脅かす野生動物は、対応するブータ、ピリ、ナーガ、パンジュリ、マイサンダヤに鏡像として現れます。

これら 3 つの世界は、バランスと道徳的秩序の関係にあります。人間がこの秩序を乱すと、精霊は凶暴になると考えられています。秩序が維持されると、精霊は協力的で慈悲深いと考えられています。したがって、トゥル文化の精霊は、それ自体では「善」でも「悪」でもありません。彼らは「残酷でも気まぐれでもありません。彼らは、道徳の必要性と連帯の価値を、緩んだ人類に系統的かつ執拗に思い出させます」。^[21]この 3 つの宇宙の道徳的および宇宙的規範を超える者は誰もいないと考えられています。精霊や神々でさえもです。したがって、ブータは気まぐれでも恣意的でもない判断を下します。ブータは、道徳規範のシステムに関して、その守護者であり、道徳規範を無視して守護するのではありません。^[21]

貢物と忠誠という封建的な関係は、有形世界の人間同士の関係、無形世界の精霊同士の関係、そして有形世界と無形世界の人間と精霊の関係を特徴づける。人間の世界は死すべき者の王によって統治されているが、精霊の世界は森とブータの領主であるベルメルによって統治されている。そして、土地を持つ貴族が王の保護と支援に依存していたのと同じように、人間の世界は精霊の保護と支援に依存している。したがって、年に一度のコーラまたはネーマの時期に、人間界の領主（族長、地主、王）は、自分が責任を負う精霊に報告することによって、その権威を再確認されなければならない。現世の領主の権威は精霊に依存しているが、精霊の権威は村人が儀式に積極的に参加することによって保証されている。村人たちの積極的な参加によって、ある程度の政治的正当性が保たれる。村人たちが儀式から撤退すると、地主の権威に深刻な影響を与える可能性がある。^[22]

クラウスが指摘するように、この封建的取引のネットワークにおける主要な仲介者は、かつてグラミヤとジャンガラ/アーラニャの間の境界的な生活を送っていたかもしれないコミュニティです。^[23]森の中や外で生活し、林産物を取引する部族コミュニティは、精霊のなりすましとして機能するように運命づけられていました。彼らの生活世界である森は、精霊の世界の実体的な側面にすぎないからです。彼らは生計を立てるために、村と森の構造的な境界を頻繁に越えます。彼らは村の周縁、森と野原の間の荒れ地に住んでいて、したがって彼ら自身が、ある意味で境界的です。そのような境界的な人々が精霊の媒介者であるというのは、まったく適切なことのように思われます。今日、さまざまな種類のブタやダイヴァになりすますナリケ、パラヴァ、パンバダなどのコミュニティは、もはや部族的とは言えません。彼らはほとんどが雨期には土地を持たない農業労働者であり、乾期には精霊のなりすまし者です。

今日では封建的な関係はもはや存在せず、したがってかつての支配者一族はもはやいかなる政治的または司法的役職にも就いていない。しかし、村は依然として彼らに、村の神を称えるために毎年のコーラまたはネーマを後援することを要求する。人々は、精霊を無視すると生活が惨めになると信じている。^[21]たとえ変化したとしても、ブータ・コーラとダイヴァ・ ネーマは、宗教的目的だけでなく世俗的な目的にもまだ役立っている。実際、有形のものが無形のもので満たされている世界では、この2つを切り離すことはできない。パーダナの根底にある宇宙論が示唆するように、人間界の秩序そのものと霊界の秩序は相互に依存している。

ブータとダイヴァは、主流のヒンドゥー教の神々のように毎日崇拝されるわけではない。ブータの崇拝は毎年の祭儀に限られているが、ブータの儀式用の品物、装飾品、その他の道具類のために毎日プージャが行われることもある。^{[24] [25]}よく知られているプラ​​ーナの種類のヒンドゥー教の神々とは異なり、ブータの崇拝は会衆によって行われる。

コーラやネーマの世俗的な役割は、伝統的な（封建的な）道徳的理想が困難な現実の状況に適用される「神聖な法廷」と表現されてきた。^[21] ブータ・コーラとダイヴァ・ ネーマは村全体の集会である。したがって、これらは村の紛争を解決する機会となる。^[22]王家のダイヴァ（ラージャン・ダイヴァ）は、かつての小さな王国または大きな封建領地を統治する。ダイヴァは主に、バントカーストの裕福な土地所有者のパトロンの一族の神であり、バントカーストの地位と権力を反映し、確認し、更新する。^{[8] [9]}ブータ、荘園長、村人の関係は、村のカースト階層と権力関係を再確認する取引ネットワークを形成する。^[15]すべてのカテゴリーに割り当てられる義務は異なっているが、相互性に基づいている。荘園長はネーマを上演することで、自分がコミュニティの生まれながらのリーダーであることを象徴的に宣言しようとします。

村人たちはネーマの間、奉仕や平伏しの形でセヴァを捧げ、そうすることでネーマへの支持とリーダーの地位の承認も示す。その見返りとして、村人たちはネーマの間にダイヴァによる正義と紛争の解決を期待する。ネーマでは、有力な荘園が農産物の一部をダイヴァに捧げ、それが村人たちに再分配される。それによってネーマは封建関係がかつて基づいていた相互関係を強調し、限定的に社会的（分配的）正義の問題に対処する。ブータはこれらの捧げ物を受け取り、お返しに村（人間、動物、畑）の将来の繁栄を確実にするための神託と祝福を与える。最後に、これらの捧げ物の一部は、階級に応じてグトゥの長と他の村人たちの間でプラサーダとして分配される。^{[15]権利のシステムは、土地の最終的な所有者で}あるブータと儀式に参加する人々との間の相互贈与活動によって構成または具体化され、彼らの間に取引ネットワークを形成します。^[15]

儀式の筋書きは nēmā ごとに異なるため、以下の説明はいくぶん理想的で典型的なものです。儀式は、ブータの道具一式が祭りの会場となる神社に運ばれることから始まります。それらは祭壇または王家のブータ ( rajan-daiva )の象徴である揺りかごの上に置かれます。ナリケ、パラヴァ、またはパンバダの霊媒師は、ブータまたはダイヴァのpāḍdanaを朗読して霊のなりすましの準備をします。その後、霊媒師は化粧をし、衣装を着始めます。衣装には精巧なアニ(ダンサーの背中に紐で結ばれた巨大な光輪) が含まれることもあります。最後に、神社の宝物からの装飾品が霊媒師に渡されます。彼が闘技場に入ると、精霊の付き添い（パトリ）が剣、鐘、その他の道具を渡し、守護者（ジャジマーン）が1本または数本の燃えている松明を渡す。霊媒が踊り始めると、精霊が彼の体に入る。2人の人物が常に霊媒と一緒に松明を持っている。こうして、精霊のこの世への入り込みは抑制される。憑依が続くにつれ、霊媒の踊りは勢いを増す。彼は松明を危険なほど体に近づける。ジャジマーンは助手たちとともに地面に儀式的な輪になって立ち、ブータに供物が捧げられる。これらの供物には、土地の肥沃度を高めるために地面に血を撒く鶏の犠牲が含まれることが多い。^[24]これらの犠牲行為に続いて、膨化米、叩き米、ココナッツのかけら、バナナ、ギー、キンマの葉、ビンロウの実が供えられる。^[26]その後の法廷では、村人たちが精霊に祝福を求めたり、争いの解決を手伝ってくれるよう頼んだりする。^{[21] [22]}法廷は通常、最初の儀式が終わると始まる。苦情や判決は口頭でなされる。ブータは原告と被告（両方出席している場合）の言い分を聞いた後、判決を下す。ブータの判決は一般原則に照らして下される必要がある。「彼は立場を取ることはできるが、どちらか一方に味方することはできない」。^[23]ブータは村長や他の著名人の意見を考慮することがあるが、最終的な判決はブータが下す。時には、キンマの葉を投げたり、花びら（通常はビンロウジュ）を数えたりして判決を下すこともある。特に難しい事件は、ブータによって翌年に延期されることもある。よく起こる紛争には、土地問題、家族の確執、名誉の問題、強盗、借金、抵当、契約違反などに関するものがある。犯人が不明な窃盗の場合、ブータは泥棒を見つける前に一定の供物を要求することがある。被害者が盗まれた品物の全額をブータに差し出すこともある。泥棒が見つかって罰せられた場合、その人は原告に盗まれた品物の価値以上の金額を支払わされる。ブータが泥棒が悔い改めたと感じた場合、刑罰の重さは軽減される可能性がある。^[27]

媒介者/霊媒の技は習得される。パンバダ、パラヴァ、 ナリケのカーストに属する少年たちは、親族が行う儀式に参加し、媒介者/霊媒の衣装用のココナッツの葉を細く切ったり、媒介者/霊媒が化粧をしている間に鏡を持ったりするのを手伝う。親族の演技を観察し、それを真似することで、演技の技を学ぶ。^[28]親族の演技を真似できることに加え、成功した媒介者/霊媒になるために不可欠なのは、神に憑依される素質である。媒介者/霊媒が身体を憑依に備えるために従わなければならない規則がある。これには、菜食主義者であることやアルコールを飲まないことなどが含まれる。^[28]媒介者/霊媒が突然の霊の憑依を感じるのはほんの数秒だが、その後は神のエネルギーに満たされ、儀式の間ずっと神として振る舞うことができる。^[28]

精霊と人間の間には2種類の仲介者がいる。最初のタイプの仲介者はパトリとして知られている。彼らはビラヴァ（トディの採取者、かつては弓矢を使う者）などの中級カーストの出身者で ある。 ^[24] 2番目のタイプの仲介者（「媒介者/霊媒」）は通常、パンバダ、パラヴァ、ナリケなどの指定カーストに属する。^[24]パトリは儀式の道具として剣と鈴しか持たないが、媒介者/霊媒は化粧、装飾品、仮面などを使用する。^[24]どちらの霊媒も、意識の変化した状態から神を導くと信じられている。しかし、媒介者/霊媒はブータとして（一人称で）話したり、ブータについて（三人称で、つまり自分のパダナを語るとき）話したりするが、パトリは一人称でのみブータとして話す。

パーダナはトゥルヴァ族の口承文学の主要部分を形成する歌である。^[20]この文学の大部分は、ブータとダイヴァの伝説に基づいている。^[20] パーダナには、同じ物語に多数のバリエーションがある。他の叙事詩の伝統と同様に、単一の作者はいない。パーダナは口頭で伝えられ、朗読される。^[14]パーダナの言語は古代トゥル語である。^{[9] [13] [24]}有名な例としては、シリ・クマールのパーダナ、コティとチェンナイヤの パーダナがある。女性が田植えをしながら歌うパーダナは「畑の歌」と呼ばれている。[ 13 ^{] [20] [29]}

パダナは精霊や神々の起源を朗誦する。これは儀式が過去を再構築し、それを正当化する方法の一つである。^[24]歌手たちは故郷の歴史の土着の語り手としての役割を果たす。パダナはまた、母なる大地の女性的原理を強調することで、男性中心のプラーナの原理に対抗する。パダナはまた、多社会文化的背景の変化（例えば、母系制から父系制への移行）を反映している。パダナを通して、古い宇宙観が保持されている。^[24]

• 1975年のカンナダ語映画『チョマナ・ドゥディ』は半神パンジュルリに言及した最初の映画であった。^[30]
• 2007年にトゥル語で制作された映画「コティ・チェンナヤ」は、第54回ナショナル・フィルム・アワードで最優秀トゥル語映画賞を受賞した。
• Deyi Baideti 、コティとチェンナヤの母親であるデイ・バイデティの人生を描いた 2019 年のトゥルー語歴史映画。
• 2022年のカンナダ語映画「カンタラ」では、メインストーリーでブタ・コラの描写が披露されている。^[31]この映画の結果、カルナタカ州政府は60歳以上のブタ・コラ出演者に対して月額手当を導入した。^[32]

• 
  ブータ教団の人気の神であるジュマディをまとったチャネラー/霊媒師
• 
  ブータ・コーラの儀式が始まる前に、コティとチェンナイヤが化粧をし、装飾品を結ぶ準備をしている様子
• 
  チャネル/媒体は腰の周りにシリ - ヤシの葉のスカートを結びます
• 
  ベル・バダグマネの神殿、ベル、ウドゥピ
• 
  カルルティ・ブータは、彫刻家の神格化された霊であるカルクダ・ブータの女性版である。
• 
  ビラヴァコミュニティの2人の英雄、コティとチェンナイヤ
• 
  野生の神グリガの媒介者/霊媒
• 
  マララヤ ダイヴァ、カサルゴド、ケーララ州
• 
  マララヤの仮面
• 
  白い猪の戦車に乗ったマララヤ・ダイヴァ
• 
  マララヤのチャネル/媒体
• 
  バンガ・アラサ王家の守護神ウッラールティの媒介者
• 
  モガヴィーラ共同体の守護神であるボッバラヤ・スワミの媒介者/霊媒
• 
  この光輪のような物体は、儀式のダンスを実行する際にチャネラー/霊媒によって使用されます。

• カレンダー
• ヤクシャガナ
• ナガマンダラ
• ヴァラハ
• グリカン・テイヤム
• テイヤム

• ウィキメディア・コモンズのブタ・コラに関連するメディア