オープンソースユダヤ教

オープンソース ユダヤ教^{[1]とは、ユダヤ教に関する、またはユダヤ教に触発された作品を共同で作成、共有するために}オープン コンテンツとオープンソース ライセンス戦略を採用しているユダヤ人コミュニティ内の取り組みに付けられた名前です。ユダヤ教におけるオープンソースの取り組みでは、著作権で保護されているユダヤ文化の現代製品を、作品の作成者にクレジットと帰属を付与した上で採用、適応、再配布できるライセンス戦略を活用しています。多くの場合共同で行われるこれらの取り組みは、著作権法の保護下で独創的なテキストや技術をオープンに共有し、広く普及させるという自由文化運動に触発された他のオープンソースの宗教的取り組みに匹敵します。これらの取り組みを組み合わせると、情報源の正しい帰属、知的コモンズでの創造的な共有、適応性のある将来性のある技術、オープンな技術標準、一次情報源と二次情報源およびその翻訳へのオープン アクセス、トーラーの作品の研究と制作における 個人の自主性を重視するユダヤ教におけるオープンソース運動が描かれます。

教育リソースへの自由なアクセス、帰属の重要性、知的財産に対する所有権の主張の制限は、オープンソース、自由文化運動、ラビのユダヤ教に共通する事項です。オープンソースのユダヤ教は、ユダヤ文化の作品が、コモンズの適切な管理と財産所有の市民的責任に関するユダヤの教えに従って共有されているかどうかに関心を持っています。^[2]

パレシアという修辞的な美徳は、ミドラーシュ文学においてトーラーの伝達の条件として登場する。開かれた公的なコミュニケーションを意味するパレシアは、δῆμος ( dimus、dimosiaの短縮形)という用語と組み合わせて登場し、 coram publicaと訳され、公の場で、すなわち公に開かれている^[3] 。コミュニケーションの手段として、パレシアはコモンズに類似した言葉で繰り返し説明されている。パレシアは、神話地理学上主要な意味を持つ所有者のいない荒野、つまりトーラーが最初に受け取られたミドバル・シナイと密接に関連している。したがって、トーラーの普及は、その教師たちがその荒野と同じくらい開かれ、所有者のいない、共有する性質を培うことにかかっている。^{[4]以下は、} dimus parrhesiaという用語が出てくるメヒルタのテキストである(太字部分を参照)。

ויחנו במדבר - נתנה תורה דימוס פרהסיא במקום, שאלו נתנה בארץ ישראל, היו אומרים לאומות העולם אין להם חלק בה, לפיכך נתנה דימוס 、 ​במקום הפקר、וכל הרוצה לקבל יבא ויקבל。どういうことですか? 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、そうです。 דבר אחר: שלא להטיל מחלוקת בין השבטים, שלא יהא זה אומר בארצי נתנה名前: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号: 番号:番号やあああ。ログイン してください。 ログイン してください。 באי העולם אף דברי תורה חנם לכל באי העולם。 [ ^5]

トーラーは、マコム ヘフケル（誰にも属さない場所）で、ディムスパレシアに渡されました。というのは、もしそれがイスラエルの地で与えられたなら、彼らは世界の国々に「あなたたちにはそれに対する権利はない」と言う理由があったでしょう。このように、それはディムスパレシア、つまり誰にも属さない場所で与えられたのです。「それを受け取りたい者は皆、来て受け取りなさい！」なぜトーラーはイスラエルの地で与えられなかったのでしょうか。それは、世界の人々が「それはイスラエルの地で与えられたから、私たちは受け入れなかった」と言う言い訳をしないようにするためです。もう一つの理由は、部族間の不和を避けるためです。そうでなければ、ある人はこう言うかもしれません。「私の土地でトーラーは与えられた。」そして他の人はこう言うかもしれません。「私の土地でトーラーは与えられた。」したがって、トーラーはミドバル（荒野）で、ディムスパレシア、つまり誰にも属さない場所で与えられたのです。トーラーは三つのものにたとえられます。ミドバル（荒野）、火、そして水です。これは、これら三つがこの世に生まれてくるすべての人にとって無料であるように、トーラーの言葉もこの世に生まれてくるすべての人にとって無料であるということをあなたに伝えるためです。^[6]

さらに、トーラーの啓示の物語が起こった場所は、トーラーの学生や教師が自分自身で培わなければならない個人的な美徳に類似しています。ミドラーシュの作品であるバミドバル・ラバ（1:7）では、シナイという名前と「それはない」という意味のシェエイノという言葉の音韻的類似性に基づいた解釈が提供されています。

「神はシナイの荒野でモーセに言われた」（民数記 1:1）。これは、自らをミドバル・ヘフケル（誰にも属さない荒野）にしない者（シェエイノ）は知恵とトーラーを得ることができないことを教えており、シナイの荒野ではそのように呼ばれています。

ヒドゥシェイ・トーラー（トーラーにおける革新的な教え）、ユダヤ教の典礼、派生的および関連する著作が、ある意味では独占的であるかどうかという問題は、教えの系譜を保存することの重要性に従属する。ラビ・イェホシュア・ベン・レヴィのミシュナの教えによれば、優秀な学生の48番目の属性は、教えを学んだ人の名においてその教えを引用する能力である。^[7]

トーラーの学習に関する新しい著作が財産としての地位を与えられるかどうかという問題は、印刷物の商品化、競争、そして近代における名声から生まれた問題である。ニール・ネタネルとデイヴィッド・ニマーは、学術論文「著作権は財産か？ - ユダヤ法における議論」の中で、次のように説明している。

ラビの伝統では、ユダヤ法が現代生活にどのように適用されるかについての知識と指導を必要とするコミュニティにヒドゥシェイ・トーラーを自由に提供することが、基本的な公共の利益であると認識されています。その理由の一部は、ユダヤ法が長い間、ラビの学者がユダヤ法と宗教を教えることで利益を得ることを禁じてきたことです。 ^[8]そのため、ヒドゥシェイ・トーラーの著者は、その販売から利益を得る権利を主張できないと主張する人もいます。また、その規則を緩和するために、一方では本やテープで提示された実際の教えである無形の作品と、他方では著者が教えを文章やその他の固定形式にまとめ、その作品のコピーを印刷、複製、配布するための労力と投資を区別しています。著者は教え自体から利益を得ることはできず、またその教え自体に所有権もありませんが、原稿や録音の準備、およびコピーの作成と配布に費やした労力と投資に対して、慣習的な給与全額を受け取る権利があります。」^[9]

ユダヤ教のラビの教えによれば、ソドムの人々が犯した主な罪は、財産の絶対的な優位性を主張し、「私のものは私のものであり、あなたのものはあなたのものである」と主張したことだ。^[10]

ラビ法学者が適用するソドム人のような行為を禁じる規則は、著作権が財産であると仮定しても、著作権に3つの制限を生じさせる可能性がある。第一に、著者が利益を得る意図なく作品を作成し配布した場合、たとえ他人が代金を支払わずにその作品から利益を得たとしても、著者は経済的損失を被らないため、そのような著者が事後に支払いを主張した場合はソドム人のような行為をしていることになる。^[11]第二に、ソドム人のような行為を禁じる規則は、コピー者がそうでなければそのコピーを購入せず、したがって著者に損失がない限り、私的コピーは許可されるという一部のラビ法学者の見解を支持する。^[11]第三に、この規則は、出版された作品の著作権の存続期間を制限する根拠となる可能性がある。イツハク・シュメルケス[1828-1905]は、著者が未発表の原稿を独占的に印刷する権利を有することを認めながらも、永続的な独占的著作権を否定した重要な判決で、初版が販売されれば、複製によって著者に損害は発生せず（逸失利益とは異なり）、したがって、ソドム行為を禁じる規則により、著者が初版に続いて独占的に印刷する権利を主張し続けることは不可能であると論じた。^[12]

ユダヤ法における著作権に類似するものは、印刷機の発明以来、ラビの権威が発行してきた独占印刷権に一部由来しており、その歴史は 1518 年に遡ります。これらの権利は通常、出版社に 10 年から 20 年の期間、または初版が販売されるまで (つまり、著者または相続人が投資を回収した後) 書籍を印刷する独占権を与えます。ラビジョセフ ソール ナサンソン(1808-1875) の少数派の見解によると、著作権自体は所有権から生じる財産権です。しかし、ラビ イツハク シュメルケスの多数派の見解によると、「著者が原稿を出版し初版を販売する独占権は、テキストの所有権から生じるのではなく、ユダヤの不当競争法、または著者が財産権を持つ物理的な動産である原稿へのアクセスと使用を条件付ける著者の権利からのみ生じます。」^{[9]最終的に、ユダヤ教の典礼や}ヒドゥシェイ・トーラーの作品の法的扱いの決定は、ユダヤ教のラビ法の基本的な側面、すなわち「国の法律は法律の地位に与えられる」というディナ・マルクタ・ディナにかかっています。 ^[13]たとえば、米国の著作権法では、新たに作成されたすべての「創造的な」作品は知的財産とみなされ、著作権者の明示的な許可なしに他人が作品を改変したり再配布したりすることを制限する所有権が与えられます。

代わりにヘセド（慈悲）に基づいたコミュニティを確立するために、個人が必要に応じて個人の所有物を他の人と共有したり提供したりすることが長い間慣習となってきました。G'MaḤ の設立は、書籍、ツール、サービスの共有の実践的な例を提供しました。自分の G'MaḤ に貢献したり形成したりするという理想は、ラビイスラエル メイル カガン（1838-1933）によって広められました。彼は、その慣習に関する多くのハラハーの疑問に答え、著書「 Ahavat ヘセド（慈悲深い慈悲）」（1888 年）の第 22 章で、財産を貸すことの精神的な利点を称賛しました。「[財産を貸すこと] は慈悲から生まれ、ミツワーを構成します。ハザラが指摘したように、「ツェダカは自分のお金で行われます。ヘセドは自分のお金と自分自身で行われます。」 ^[14]ラシはここでヘセドとは金銭、動産（個人財産）、家畜の貸付を意味しており、これらはすべてミツワーに含まれると説明しています。" ^[15]

1998 年に「オープン ソース」という用語が作られ、採用される前に、ユダヤ人のコンピュータ サイエンティスト、タイポグラファー、言語学者が、ユダヤ人、ユダヤ教の学生、ヘブライ語の読者にとって興味深いフリー ソフトウェアを開発しました。「フリー ソフトウェア」(フリーウェアと混同しないでください) は、フリー ライセンス ( GPLなど) に基づいて共有されるソフトウェアであり、「フリー」の定義は freedomdefined.org によって管理されています。

フリーおよびオープンソース ソフトウェアの開発の多くは、ヘブライ語テキストの表示、分析、操作を目的として、イスラエルのコンピュータ サイエンティストやプログラマーによって行われました。この開発は、イスラエルでフリーおよびオープンソース ソフトウェアを推進するために 2003 年に設立された世俗的な組織である Hamakorによって称賛されています。

ユダヤ人向けに書かれたフリーソフトウェアの最も古い例は、 1988年にナフム・ダーショウィッツとエドワード・ラインゴールドが開発したGNU Emacsのカレンダーコードで、ユダヤ暦が含まれていた。^[16]このカレンダーコードは、1992年にダニー・サディノフによってさらに改良され、hebcalとなった。^[17]このようなソフトウェアは、ユダヤ人とヘブライ語を話すコミュニティにとって興味深く便利なソフトウェアを革新するためのオープンソースの有用性の概念実証となった。2005年には、ユダヤ法に応用される特定の時刻である zmanimを計算するオープンソースソフトウェアとコードライブラリを保守するため、LGPLライセンスのZmanimプロジェクトがエリヤフ・ハーシュフェルド（Kosher Java）によって開始された。

2000年、イスラエルの言語学者ナダフ・ハルエルとダン・ケニグスバーグは、オープンソースのヘブライ語形態素解析器およびスペルチェックプログラムであるHspell（公式サイト）の開発を開始しました。2004年、コビ・ザミールはHspellのGUIを作成した。Culmusプロジェクトは、Open OfficeおよびLibreOfficeで使用するために、ウィクショナリーに基づいた半自動発音区別符号ツールであるNakdanを開発しました。2020年現在、すべてのHspell用語とその形態素解析はWikidataで入手できます。^[18]

2002年9月、Maxim Iorshは、フリーソフトウェアライセンスGPLの下でライセンスされたUnicodeヘブライ語デジタルフォントのパッケージであるCulmusのバージョン0.6を公開しました。^[19] SIL-OFLおよびGPL + FEライセンスで共有されるこれらのフォントと他のフォントは、オープンコンテンツライセンスで共有されるドキュメントや競合しないオープンソースライセンスで共有されるソフトウェアで、オンラインおよびオフラインでヘブライ語テキストを表示するための基本的な手段を提供しました。

ユダヤ教正典や典礼書（および一部の現代ヘブライ詩）は、ヘブライ語の発音に分音記号を使用しています。2003年にUnicode 4.0規格が導入されると、Culmus Project、SIL、その他のオープンソースのタイポグラファーは、ヘブライ語の分音記号をすべてサポートするデジタルフォントの制作を開始できるようになりました。2008年までに、Ezra（SIL NRSIチーム）、Cardo（David J. Perry、Fonts for Scholars）、Keter YG（Yoram Gnat、Culmus）など、ヘブライ語の分音記号をサポートするオープンソースライセンスのフォントがいくつか利用可能になりました。Open Siddur Projectは、ライセンス、タイポグラファー、スタイル、分音記号のサポート別に整理されたUnicodeヘブライ語フォントの包括的なアーカイブを維持しています。^[20]

2000年代を通じて、複雑なテキストレイアウト、双方向テキスト、右から左（RTL）配置のテキストが、ほとんどの一般的なオープンソースウェブブラウザ^[21]（Mozilla Firefox、^[22] Chromiumなど）、テキストエディタ（LibreOffice、OpenOffice）、グラフィックエディタ（GIMP ）でサポートされるようになり、ヘブライ語の発音区別符号付き表示とレンダリングが改善されました。特に、テキストを利用するオープンソースのテキストレイアウト/デザインアプリケーション（ Inkscape、LyX、Scribus ^{[23] [24]}など） では、サポートの改善がまだ必要です。

2005年、コビ・ザミールはヘブライ語の発音区別符号を認識する最初のヘブライ語OCRの開発を開始した。hOCRはGPLの下でオープンソースとしてリリースされた。GUIのqhOCRもすぐに続いた。2010年までにhOCRの開発は行き詰まったが、レガシーコードはGithubで入手できる。2012年、ベングリオン大学の研究者はオープンソースのTesseract-OCRにniqudでヘブライ語を読めるようにトレーニングを開始した。^[25]一方、ヘブライ文字で書かれた他のユダヤ言語をサポートするオープンソースOCRソフトウェアが開発中であり、アサフ・ウリエリがイディッシュ語用のJochreを開発している。ウリエリはOCRソフトウェアで発音区別符号付きのヘブライ語をサポートすることの難しさを次のように説明している。

可能な組み合わせは膨大である。末尾形を含めると 27 文字 × 9 ニクディム (聖書のニクドを考慮するとさらに多い) × カンティレーション マークである。これは、分類に基づくアルゴリズム (Jochre など) ではクラスが多すぎることを意味し、注釈付きトレーニング コーパスで十分な表現を得ることは事実上不可能である。2 パス アルゴリズムを想像する方がよいだろう。最初のパスで文字を認識し、2 番目のパスで発音区別符号 (ニクド + カンティレーション) を認識する。ただし、これには Jochre での開発が必要になる。さらに分析しないとどの程度の開発が必要になるかを推測するのは難しい。イディッシュ語ではニクドの使用が非常に少なく、特定の固定された場所 (例: komets aleph など) でのみ使用されるため、同じ困難に悩まされないことに注意。^[26]

「オープンソース ユダヤ教」という用語は、ダグラス ラッシュコフの著書Nothing Sacred: The Truth about Judaism (2003) で初めて登場しました。ラッシュコフは、ユダヤ教を「オープンソース」という用語で表現し、一般的に信じられている宗教文化のソース コード、つまり口伝および文書化されたトーラーで協力するための民主的な組織モデルを説明しました。ラッシュコフは、ユダヤ教を本質的にオープンソースの宗教と考え、それを「宗教は既存の真実ではなく、進行中のプロジェクトであるという主張。それは神の啓示かもしれませんが、協力して働く人間の創造物です。コラボレーションです。」と理解しました。 ^[27]ラッシュコフにとって、オープンソースは、新しいコラボレーション文化とソースへのアクセスの改善を通じて変化を起こすという約束を提供しました。「ユダヤ教を実践したい人は誰でもユダヤ教にアクセスできる必要があります。ユダヤ教は単に行うものではなく、実践するものです。コードを変更するには、コードを学ばなければなりません。」^[28]

ラッシュコフのオープン ソース ユダヤ教のビジョンは、教義の改革や実践の変更を明示的に主張する他のオープン ソース宗教の表現と比較できるものでした。オープン ソース ユダヤ教の表現として、ラッシュコフは 2002 年に Reboot と呼ばれる運動を設立しました。「私にとって、この運動の目的は、ユダヤ教を完全にオープン ソースの提案として再文脈化することでした。」^[29] (ラッシュコフはその後、資金提供者がユダヤ教の実際の改善と進化よりも、マーケティングと宣伝に関心を持つようになったと感じ、Reboot を離れました。^[30] )

「オープンソース」プロジェクトが協力する手段に関する初期の混乱により、ラッシュコフのアイデアに触発されたユダヤ人社会起業家の中には、ライセンスを明示せず、コードを公開せず、コンテンツの帰属を明示せずに作品を開発する者もいた。 ^[32]他の人々は「オープンソース」を模倣すべきモデルとして提案したが、オープンソースの協力においてオープンソースライセンスが果たす役割を理解しておらず、オープンソースのユダヤ教にとってそのライセンスがどのような役割を果たすかについて意見を述べなかった。^{[33]ユダヤ教におけるオープンソースの採​​用を支持する多くの人々は、現在、「}オープン」と「フリー」の意味を明確にし、ユーザー生成コンテンツを求めるプロジェクトにフリーカルチャーと互換性のあるオープンコンテンツライセンスを採用するよう説得するために活動している。^[34]

ラッシュコフが示唆したように、オープンソースを宗教改革の手段として結集するのではなく、他のオープンソースのユダヤ教プロジェクトは、自分たちの仕事を非宗派的かつ非規範的なものとして提示しようと努めています。彼らは、メディア形式や著作権制限が変化する時代に、文化を保存し、参加を向上させ、教育目標を支援するための実用的な手段として、フリーカルチャーとオープンソースライセンスを捉えています。アトランティック誌のインタビューで、オープンソースのOpen Siddur Projectの創設者であるアハロン・ヴァラディは、次のように説明しています。

「...私は、アナログ印刷形式から検索可能なデジタル形式へとすべてが移行していた時代に、フリーカルチャーとオープンソースライセンス戦略が、祖先から受け継いだクリエイティブコンテンツへのアクセスと参加を改善するのにどのように役立つかに興味がありました。私にとって、パブリックドメインの既存の作品のデジタル化を追求し、すでにインスピレーションに満ちた創造性と学識を採用、適応、配布している学生、学者、実践者、コミュニティのネットワークを拡大することは、当然のことであり、必要であるように思えました。ただし、著作権で保護された作品という非常に制限されたチャネルでのみ行われていました...。本質的な問題は、プロジェクト参加者の創造的な作品（祈り、翻訳、解説、歌など）が「All Rights Reserved」著作権によって創造的な再利用から直ちに制限される時代に、ユダヤ教のような共同プロジェクトを文化的に活気のあるものにしておく方法にあります。事実、共同プロジェクトへの幅広い創造的な関与は、技術的な力によってのみ制限されるわけではありません。これらは克服可能であり、克服されています。それらは、クリエイティブが自分の作品に所有権のみを持っていると想定する法的力によって制限されています。」^[35]

オープンソースは、ユーザーコミュニティが新しい祈祷書の準備のために典礼の翻訳などのユーザー生成コンテンツをリミックスするのを支援するために使用できるライセンス戦略を提供しました。また、誰でもユダヤ教のコンテンツにアクセスして、著作権侵害を恐れることなく帰属表示付きで再配布できるようにするためにも使用できます。自由文化擁護団体であるクリエイティブコモンズによる 3 つの競合しない「無料」ライセンス( CC0、CC BY、CC BY-SA ) がこの戦略の基礎となりました。2012 年までに、ダン・メンデルソン・アビブ博士は次のように観察しました。

ユダヤ人のユーザーも、このDIYとオープンソースの精神を受け入れています。プロジェクトをオープンソース化するために集まることで、ユーザーは進化する意味のあるユダヤ人の成果物を生み出すだけでなく、元のプロジェクトの範囲を時間的にも物理的にも超えるユダヤ人コミュニティを構築します。[Eric S.] Raymond の「The Cathedral and the Bazaar」を参考にすると、ユダヤ人のユーザーは、ユダヤ人の生活で重要な多くのテキストを再訪し、再考し、場合によっては作り直すなど、バザールの生き物であることは間違いありません。シッドゥール、タナハ、d'var torah (説教)、ハガダー、The Book of Legends などです。これらの「オープンソース プロジェクト」は、ユーザーの個々の学習レベルと関与の欲求に応じて参加を促しただけでなく、タイム ゾーンや宗派を超えて個人間のつながりと絆を作り上げました。^[36]

1960年代の急進的なユダヤ人カウンターカルチャーの作品であり、宗教的な作品というよりはむしろ、ファグスのナフタリ・「トゥーリ」・クプファーバーグによる風刺的な歌集『 Listen to the mocking bird』（Times Change Press、1971年）には、著作権の免責事項の中で「コピーレフト」について明示的に言及した最初の例が含まれている。^[37]

2000 年代半ばまでに、聖書やユダヤ教のラビの原典のデジタル版がワールド ワイド ウェブ上で急増しましたが、その多くはデジタル テキストの出所に関する情報がありませんでした。Bar -Ilan Responsa Project などの一般的なTorah データベースアプリケーションや、Davka Corps. DavkaWriter などのヘブライ語テキスト編集ソフトウェアは、これらのテキストがパブリック ドメインにあるにもかかわらず、含まれているテキストのコピーを明示的に禁止するエンド ユーザー ライセンス契約に依存していました。Mechon Mamre などの他の Web サイトは、パブリック ドメインのテキストを提供していましたが、提供しているデジタル版は著作権で保護された作品であり、「無断転載禁止」であると示していました。原稿の転写やスキャンされた原稿のデジタル画像コレクションを含む多くの学術データベース (hebrewbooks.org など) には、オープン アクセスポリシーがありませんでした。 1999年、イスラエルでは、プロジェクト・グーテンベルクのヘブライ語版であるプロジェクト・ベン・イェフダが、パブリックドメインのヘブライ文学（宗教文書を除く）のデジタルリポジトリとして設立されました。プロジェクト・ベン・イェフダの範囲が限られていたため、共同作業環境において、自由ライセンスの下でヘブライ語のユダヤ教の宗教文書の編集、校正、フォーマットに使用できる別のプラットフォームが必要でした。^[38]

オープン コンテンツ ライセンスとパブリック ドメインの献身は、ヘブライ語の読者やユダヤ教の学生にとって特に興味深いオープン ソース プロジェクト間でのオープン コラボレーションとコンテンツ共有の基盤を提供します。互換性のあるライセンスの重要性は、いくら強調してもし過ぎることはありません。2009 年の夏、Wikimedia Foundation 全体のコンテンツは、GNU Free Document ライセンスと Creative Commons Attribution-ShareAlike (CC BY-SA) コピーレフト ライセンスの非互換性に対応して、新しいオープン コンテンツ ライセンスを採用しました。この後、オープン コンテンツ ライセンスを使用している他の非 Wikimedia Foundation プロジェクトは、ようやく、共通標準コピーレフトの下で Wikipedia および Wikisource とコンテンツを交換できるようになりました。このライセンスの移行は、Wikisource が複数ユーザーのコラボレーションに利用できる転写環境を提供したため、重要でした。オープン コンテンツ コピーレフト ライセンスへの切り替えにより、ユーザーは、結果として得られるデジタル版のライセンスの非互換性を気にすることなく、Wikisource で転写を共同で行うことができるようになりました。

ユダヤ人コミュニティの内外で、学術機関や神学校の学者によって開発されたデジタル人文学プロジェクトは、後のオープンソースイニシアチブの基礎を提供しました。ウェストミンスター神学校のJ.アラン・グローブス上級聖書研究センターが管理するレニングラード写本のデジタル転写であるウェストミンスターレニングラード写本は、ミシガン-クレアモント-ウェストミンスター電子テキストのビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシア（1983）に基づいており、パブリックドメインで公開されました。^[39]

ヘブライ語ウィキソースは、イスラエルで「伝統的なユダヤ教の本棚」として知られるものを無料でオープンライセンスで提供する目的で 2004 年に作成され、ベン イェフダ プロジェクトが残したニーズを満たしました。ヘブライ語ウィキソースのデジタル ライブラリには、入力され校正されたテキストだけでなく、句読点が付けられフォーマットされた何百ものテキスト (現代の読者がアクセスできるようにするため)、数万箇所でソースや類似文献にリンクされたテキスト (伝統的な本棚の特徴である世代間の対話を促進するため)、共同で解説が作成されたテキスト (ミシュナなど)、および原稿や初期バージョンに基づいて新しい版で修正されたテキストが含まれています。ヘブライ語ウィキソースは、ユダヤ教の文献だけでなく、ヘブライ語のすべてのテキストに公開されていますが、パブリック ドメインのヘブライ語テキストの大部分がラビの文献であるため、主に後者に重点を置いています。ヘブライ語ウィキソースはウィキソースの最初の独立した言語ドメインでした。 2009 年にイディッシュ語ウィキソースが作成されました。

2013年、セス（アヴィ）・カディッシュ博士と小さなチームは、アレッポ写本と関連写本に基づき、マソラ学のあらゆる研究を参考にしながら、ヘブライ語ウィキソースのタナフの新しいデジタル実験版であるミクラ・アル・ピ・ハ・メソラの慎重に修正された草稿を完成させました。 ^[40]

2010年、モシェ・ワグナーはクロスプラットフォームの トーラデータベース「Orayta」の開発に着手した。ソースコードはGPLライセンスで、著作権のあるコンテンツはCC BYライセンスである。^[41]

2012年、ジョシュア・フォアとブレット・ロックスパイザーは、フリーカルチャーライセンスのユダヤ教正典資料のデジタルライブラリと、このリポジトリから「ソースシート」（学習と議論のための一連の一次資料を記載した配布資料）を生成するためのウェブアプリケーションの開発に着手しました。セファリアプロジェクトは、ミシュナなどラビによるユダヤ教の重要な作品の翻訳を組織し、他の多くの独創的なテキストの英訳を求めています。このプロジェクトは主にCC BYライセンスとCC0ライセンスを組み合わせてデジタルライブラリを共有し、有償およびボランティアの貢献者のコラボレーションを促進しています。特にJPS 1985やスタインザルツによるタルムードの翻訳など、特定の独創的な作品は、オープンソースの原則に準拠しない制限的なクリエイティブコモンズライセンスの下で共有されています。

2002 年 8 月、アハロン・ヴァラディは「オープン・シッドゥール・プロジェクト」の創設を提案しました。これは、ユダヤ教の典礼と関連作品 (「歴史的、現代的、よく知られている、または知られていない」) のデータベースと、ユーザーがコンテンツを投稿して独自のシッドゥールを編集するためのWeb 印刷アプリケーションを開発するデジタル人文学プロジェクトです。^[42]データベースのすべてのコンテンツは、パブリック ドメインから取得するか、オープン コンテンツ ライセンスを持つ著作権所有者によって共有されます。Unicode でヘブライ語の発音区別符号の全範囲をサポートするフォントが不足していたため、このアイデアはすぐには実行できませんでした。このアイデアは、2008 年 12 月の大晦日に、同様の目標を追求していたエフライム・ファインスタインにヴァラディが紹介されたときに復活しました。2009 年の夏、社会的起業家のインキュベーターである PresenTense Institute の支援を受けて、更新されたプロジェクトが公に開始されました。^[43]アプリケーションはまだ開発中ですが、プロジェクトのすべてのコードはLGPLでGitHubで公開されています。一方、典礼と関連作品は、クリエイティブ・コモンズが作成した 3 つのオープン コンテンツ ライセンス( CC0パブリック ドメイン献呈、CC BY表示ライセンス、CC BY-SA表示/継承ライセンス) のいずれかで opensiddur.org で共有されています。^[44] Open Siddur Project は、 Culmus やその他のオープンソース フォント ファウンドリーのフォントを収集した、オープンソース ライセンスの Unicode ヘブライ語デジタル フォントのパッケージも管理しています。^[45] Wikisource は現在、Open Siddur Project による印刷されたパブリック ドメイン コンテンツのデジタル化の転写環境です。

2004 年 7 月、英語版ウィキペディアにウィキプロジェクト ユダヤ教が設立されました。このプロジェクトは、パブリック ドメインの参考資料であるユダヤ百科事典(1906 年)から多数の記事を組み込み、ウィキメディア財団が採用した規約に基づいて共有および拡張できるようにしました。

2011年、ラッセル・ナイスとチャーリー・シュワルツ師は、ユダヤ・ニューメディア基金の支援を受けて、毎週のトーラ朗読の詠唱を学習するためのポータブルアプリ「PocketTorah」を開発した。プロジェクト資金は、アシュケナージの慣習に従って朗読されたトーラ全体の録音を補助した。ソフトウェアで使用されたすべての録音は、CC BY-SAライセンスで共有され、インターネットアーカイブに寄贈された。アプリのすべてのコードはLGPLで共有された。^[46]

競争的助成金で資金提供を受けていないプロジェクトは、ボランティアの寄付、小額の寄付、プロジェクト主催者の自己負担の組み合わせによってサポートされています。社会的起業とユダヤ教教育の拠点は、オープンソースとオープンコンテンツに相互に関心を持つプロジェクト主催者の会合の場として機能するようになりました。2009 年には、エルサレムの PresenTense Institute が、Aharon Varady (Open Siddur)、Russel Neiss、Rabbi Charlie Schwartz (PocketTorah) の会合の場となりました。ユダヤ教世界におけるオープンソースのもう 1 つの拠点は Mechon Hadar です。ハラハー平等主義のイェシーバーの統括機関である Yeshivat Hadar は、2014 年 11 月に著作権ポリシーを改訂し、ソースシート、講義、ユダヤ教のメロディーのオーディオ録音の検索可能なデータベースを Creative Commons Attribution (CC BY) ライセンスで共有し始めました。この機関は、オープンソース コミュニティの取り組みの拠点となっています。 2009年から2010年にかけて、メコン・ハダールはアハロン・ヴァラディにオープン・シッドゥール・プロジェクトのコミュニティ・プロジェクト助成金を提供した。2015年4月、アハロン・ヴァラディとマーク・ストーバーは、オープンソース・ユダヤ教の新規および既存のプロジェクトをより良くサポートし、ユダヤ人コミュニティにおけるオープンソースの利益を代表するために、ユダヤ自由文化協会を共同設立した。^[47]

• アーツ＆クラフツ運動とDIY倫理
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• ユダヤ自由文化協会
• オープンソースユダヤ教の Facebook ページ
• オープンソースユダヤ教 Facebook グループ
• オープン・シドゥール・プロジェクト
• セファリアプロジェクト
• PocketTorahアプリ
• CiviCRM のヘブライ暦拡張機能 (拡張機能と CiviCRM は両方とも AGPL オープンソース ライセンスを使用します)
• フリーカルチャー財団による「フリーカルチャー作品」の定義
• オープンナレッジ財団による「オープン」の定義
• アーカイブされたオープンソースユダヤ教フォーラム（インターネットアーカイブのウェイバックマシン経由）