カルメル会の裸足修道士

カルメル山聖母マリアの裸足修道会

Ordo Fratrum Carmelitarum Discalceatorum Beatae Mariae Virginis de Monte Carmelo
騎士団の紋章
略語	強迫性障害
形成	1562 ; 462年前 （1562）
創設者	アビラのテレサ 十字架のヨハネ
タイプ	教皇権托鉢修道会（男性用）
法的地位	奉献生活研究所
本部	Casa Generalizia dei Carmelitani Scalzi、Corso d'Italia 38、00198 ローマ、イタリア
会員資格	3,978人（うち司祭2,897人）[1]（2022年）
総長	ミゲル・マルケス
所属	カトリック教会
Webサイト	カーメリタニスカルジ

四位カルメル会、正式にはカルメル山の聖母マリアの四位兄弟団（ラテン語: Ordo Fratrum Carmelitarum Discalceatorum Beatae Mariae Virginis de Monte Carmelo）または四位カルメル会（ラテン語: Ordo Carmelitarum Discalceatorum、略称）として知られています。 : OCD ; 初期にはラテン語: Ordoと呼ばれることもあったCarmelitarum Excalceatorum ) は、砂漠の教父の隠遁者の伝統にルーツを持つカトリックの 托鉢修道会です。この修道会は、アビラのテレサ(創設者) と十字架のヨハネ(共同創設者)という 2 人のスペインの聖人によるカルメル会修道会の改革に従って 16 世紀に設立されました。Discalced はラテン語に由来しており、「靴を履いていない」という意味です。

カルメル会は、そこから派生した跪足カルメル会から派生した修道会で、跪足カルメル会と区別するために古代の儀式のカルメル会とも呼ばれています。跪足カルメル会に属する3 番目の修道会は、跪足カルメル会世俗修道会です。

カルメル会の修道士と修道女は祈りの生活に身を捧げる。カルメル会の修道女は閉ざされた修道院に住み、完全に観想的な生活を送る。カルメル会の修道士は観想的な生活を送る一方で、リトリートセンター、小教区、教会を通じて霊性の促進にも従事する。在家修道会として知られる一般信徒は、日々の活動の中で観想の呼びかけに従う。聖母マリアへの信仰はカルメル会の特徴であり、茶色のスカプラリオを着用することで象徴される。^[2]

カルメル会の起源と名前は聖地カルメル山に由来しています。13世紀、ヨーロッパの男性たちが集まり、シンプルな祈りの生活を営んでいました。彼らの最初の礼拝堂は聖母マリアに捧げられており、彼らは自分たちをカルメル山の聖母マリアの兄弟と名乗っていました。^[3]

イスラエルのハイファ近郊のカルメル山の頂上にあるムフラカ修道院は、歴史あるカルメル会修道院です。この修道院は、預言者エリヤが住み、バアルの預言者と戦ったと言われている場所に立っています。^[4]

最初のカルメル会修道士はカルメル山への巡礼者で、そこで孤独に暮らしていた。これらの初期の隠者たちは大部分が平信徒で、貧困と苦行と祈りの生活を送っていた。1206年から1214年にかけて、エルサレム総主教アルベルト・アボガドロはカルメル山の隠者たちを共同体にまとめた。彼らの要請で、彼は彼らのために規則を書いた。それは彼ら自身の意図を表明し、聖地への巡礼とエルサレムの初期の共同体の精神を反映していた。彼らはまた、カルメル山と関わりのあった預言者エリヤからインスピレーションを受けていた。エリヤの言葉「私は万軍の主なる神のために熱心に努めた」（列王記19:10）はカルメル会の紋章に刻まれている。1238年頃、彼らが規則を受け取ってから50年も経たないうちに、カルメル会の隠者たちはサラセン人によってカルメル山を離れ、ヨーロッパに定住するよう強制された。^[5]

14世紀から16世紀にかけてヨーロッパで広まった政治的、社会的状況の組み合わせ、つまり百年戦争、黒死病、宗教改革、人文主義の復興は、修道会に悪影響を及ぼしました。多くのカルメル会修道士、さらには修道会全体が、本来の使命とは正反対の当時の態度や状況に屈しました。この状況に対処するために、規則は何度も「緩和」されました。その結果、カルメル会はカルメル山の最初の隠者との類似性を失いました。^[6]

アビラのテレサは、祈りへの最も確実な道はカルメル会の本来の使命に戻ることだと考えていた。1560 年 9 月のある晩、修道女の一団が彼女の小部屋に集まり、カルメル会の原始的な伝統とスペインのフランシスコ会内で物議を醸した運動であるアルカンタラのペトロスの裸足の改革からインスピレーションを得て、隠遁的な修道院を設立することを提案した。^{[引用が必要]}

テレサは1562年、わずかな資金としばしば激しい反対に直面しながらも、スペインのアビラ市の中心部に砂漠の孤独という厳粛さを備えた小さな修道院を設立することに成功した。この修道院は隠遁生活と共同生活を組み合わせたものだった。1562年8月24日、新しい聖ヨセフ修道院が設立された。テレサの規則はマリアの特質をはっきりと残しており、厳しい囲いによって守られ、孤独、肉体労働、絶え間ない禁欲、断食、兄弟愛による慈善という禁欲主義によって支えられた絶え間ない祈りの生活という厳格な規定が含まれていた。これに加えて、テレサは完全に清貧に捧げられた修道会を思い描いていた。^[6]

テレサと密接に協力していたのが十字架の聖ヨハネであり、彼はイエスのアントニオとともに1568年11月28日にスペインのドゥルエロに最初のカルメル会修道院を設立した。^[7]

1580年6月22日、グレゴリウス13世の勅令ピア・コンシデネ^[8]により、カルメル会の独立した管区として、カルメル会が設立された。この勅令により、カルメル会はローマのカルメル会総長の管轄下にあったが、カルメル会とは区別され、独自の上長を選出し、共同生活のための独自の憲章を制定することができた。 1581年3月、スペインのアルカ​​ラ・デ・エナーレスで開かれたカルメル会総会で、カルメル会の憲章が制定され、カルメル会の初代管区長にジェローム・グラティアヌスが選出された。この役職は後にカルメル会総長に昇格した^{[9] 。}

カルメル会のカリスマの中心は祈りと黙想です。祈りの質が共同体生活の質と他者に提供される奉仕の質を決定します。カルメル会にとって祈りと黙想は個人と神との間の私的な事柄ではなく、カリスマが全世界のために与えられているため、他者と共有されるべきものです。したがって、修道会では祈りを教え、霊的指導を与えるという奉仕に重点が置かれています。^[10]

カルメル会修道士にとって、祈りは、アビラのテレサと十字架の聖ヨハネ、そして幼子イエスと聖顔のテレサ、三位一体のエリザベト、ロス・アンデスのイエスのテレサなどの彼女たちの足跡をたどった聖人、十字架のテレサ・ベネディクタ、ペール・ジャック、コンピエーニュの十六殉教者などの殉教者たちの教えと経験によって導かれます。友愛、奉仕、そして黙想は、すべてのカルメル会修道士にとって不可欠な価値観です。^[要出典]

カルメル会修道士たちはカルメル山から追放されたとき、隠遁生活から修道士へとその慣習を変えました。大きな違いは、修道士は何らかの積極的な使徒職において神の民に奉仕するよう召されていることです。いくつかの修道会は特定の仕事のために設立されましたが、カルメル会は、時代や場所によって異なる教会と世界のニーズに応えようとしています。多くの修道士は、教区、学校、大学、リトリートセンター、刑務所、病院などの施設で働いています。各修道士は、共に暮らす人々のニーズと自身の特別な才能に応じて、役割を担います。^[10]

毎日、祈りのために沈黙が守られます。毎日の時課の典礼の完全奉献に加えて、2 時間 (午前 1 時間、午後 1 時間) が沈黙の祈りのために確保されます。共同体のメンバーは 21 人以下です。修道士たちは幅広い学習規律を実践します。

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• 最初の修道士の書
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• 公式サイト
• 2009年のドキュメンタリー『No Greater Love』は、ロンドンのノッティングヒルにある至聖三位一体修道院の修道女たちを描いた作品である。