| 「ニグルのリーフ」 | |||
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| JRRトールキンの短編小説 | |||
![]() Niggle著『Leaf』英語版、HarperCollins、2016年 | |||
| 国 | イギリス | ||
| 言語 | 英語/スペイン語 | ||
| ジャンル | ファンタジー短編小説 | ||
| 出版物 | |||
| 掲載誌 | ダブリンレビュー | ||
| 発行日 | 1945年1月 | ||
| 年表 | |||
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『ニグルの葉』は、 J・R・R・トールキンが1938年から1939年にかけて執筆した短編小説で、1945年1月にダブリン・レビュー誌に初掲載された。トールキンの著書『木と葉』と、その後のいくつかの短編集に再録された。トールキンはいかなる形式の寓話をも軽蔑していたと主張しているが、この物語はダンテの『煉獄』の構造に従い、トールキン自身の創作過程、そしてある程度は彼自身の人生を寓話化したものだ。また、神の創造と人間の二次創造という彼の哲学も表現している。この物語はトールキンの夢の中で浮かんだものである。
コンテクスト
JRRトールキンは、イギリス文学の学者であり、中世、特にアングロサクソン時代のイングランドと北ヨーロッパの言語と詩に興味を持つ文献学者および中世学者でした。『ベーオウルフ』などの作品に関する彼の専門知識は、ハイファンタジー小説『指輪物語』を含む中つ国の架空の世界を形作りました。[T 2] [1]
あらすじ
この物語では、ニグルという名の芸術家が芸術を重んじない社会に住んでいます。ニグルは自分の楽しみのためだけに、遠くに森がある大きな木の絵をキャンバスに描きます。ニグルは木の葉の一枚一枚に細部までこだわり、葉の一枚一枚を美しく仕上げます。ニグルは最終的に他のすべての作品を捨てるか、メインのキャンバスに貼り付け、メインのキャンバスが彼のビジョンを具現化した巨大な一枚になります。
しかし、日常の業務のせいでニグルは仕事に十分な注意を払うことができず、仕事は未完成のまま、十分には実現されていません。ニグルは心の奥底では、大きな旅行が近づいていて準備をしなければならないことを知っていますが、ニグルの隣人である庭師のパリッシュが頻繁に立ち寄って手伝いを求めます。パリッシュは足が不自由で、妻は病気で、心から助けを必要としています。心優しいニグルは時間を割いて手伝いますが、絵を描きたいので気が進みません。ニグルには他にも注意を払う必要のある差し迫った仕事があります。そして、雨の中パリッシュの用事をこなしているときにニグル自身も風邪をひいてしまいます。
結局、ニグルは旅に出ざるを得なくなり、そこから抜け出すこともできなくなります。彼は準備をしていなかったため、旅はうまくいかず、一種の施設に行き着き、そこで毎日雑用をこなさなければなりません。帰れなくなった家では、ニグルの絵は捨てられ、壊れた屋根の補修に使われ、ほとんど破壊されてしまいました (物語のタイトルの一枚だけは地元の博物館に展示されています)。
やがて、ニグルは施設から仮釈放され、「少しの優しい治療」のためにある場所へ送られる。彼は、この新しい場所が彼の偉大な絵画の木と森の国であることに気づく。この場所は彼のビジョンの真の実現であり、彼の絵画の欠陥のある不完全なバージョンではない。
ニグルは、庭師としての腕を磨いた昔の隣人パリッシュと再会し、二人で木と森をさらに美しくします。最後に、ニグルは森のさらに奥深くへと旅し、絵の中でかすかに垣間見た大きな山々の向こうへと向かいます。
ニグルとパリッシュが旅を終えてから長い時間が経った後も、二人が一緒に作った場所は、山への最後の旅に出る前の多くの旅行者が訪れる目的地となり、「ニグルのパリッシュ」という名前が付けられました。
出版履歴
「ニグルの葉」は1945年にダブリン・レビュー誌に初めて掲載されました。 [2] [T 3] 1964年に「妖精物語について」と並んでTree and Leaf誌に初めて掲載されました。[T 4]その後、The Tolkien Reader(1966年)、[T 5] Poems & Stories(1980年)、[T 6] A Tolkien Miscellany(2002年)、[T 7] Tales from the Perilous Realm(2021年)などのコレクションに再掲載されています。[T 8]
分析
アレゴリー
トールキンは手紙の中で「私は寓話が嫌いだ」と一般的に述べているが[T 9]、「ニグルの葉っぱ」について具体的に言及している部分では「これは実際には、あるいは正確には『寓話』というよりは『神話』だ」と書いている[T 3]。また「私は『煉獄』の物語『ニグルの葉っぱ』の中で、[亜創造]がどのようにしてある次元で創造に取り込まれるのかを寓話的に示そうとした」と書いている[T 10]。
死の旅路
トールキン研究家であり、文献学者でもある トム・シッピーは、この物語は「間違いなく」寓話であり、その冒頭の言葉は「どんなアングロサクソン人も」古ノーサンブリアの詩『ビーダの死の歌』の冒頭の行を思い起こさせると断言している。シッピーによれば、これらの行は死を旅と同等とみなしており、読者に、世界の物事を物語の要素と「同等」に捉え続けるよう示唆している。さらに、物語の読者は、あらゆる小さな詳細が正確に、そして面白くパターンに当てはまるように、物語をこのように解釈することが意図されている。[3]

宗教的な解釈をすると、「ニグルの葉」の寓話は生、死、煉獄、天国を表しているという結論に至るかもしれない。ニグルは避けられない旅に備えていないが、それは人間が死に備えていないことが多いのと同じである。彼が刑務所にいた期間とその後の樹の発見は煉獄と天国を表している。セバスチャン・ノウルズは、この物語は「全体的な構成と細部に至るまでダンテの『煉獄』に従っている」と書いている。 [4]
マイケル・ミルバーンは、チャールズ・ウィリアムズのダンテをロマン主義神学とみなす考え方(ミルバーンはこれを恋愛を含む恋愛経験の真剣な神学と解釈している)がトールキンの物語に当てはまると主張している。ダンテはベアトリーチェの「輝かしい幻影」を見ており、それは実際のベアトリーチェと同じくらい「リアル」であるとミルバーンは書いている。[5]ベアトリーチェは死に、ダンテは「愛になろう」、つまり彼女に対する自分の幻影に忠実であり続けようという思いを抱く。これは、「芸術を題材とするだけでなく、偉大な芸術のビジョンをベアトリスの死後の世界に置き、ベアトリスの死に類似した経験を含み、芸術的美と慈愛の関係を探求する原典」を持つ芸術にも適用できます。[5]ミルバーンは、トールキンの「ニグルの葉」がまさにそのようなテキストであると述べており、ニグルの寓話的な「旅」は死を意味し、「救貧院」は煉獄を意味し、その後ニグルが到達する場所は地上の楽園であり、トールキンにとってもダンテにとっても天国、ニグルの「山々」の前の最終的な浄化の場所であるためです。[5]トールキンはウィリアムズと会っていました。彼らは両方ともインクリングス文学グループのメンバーでした。さらに、ミルバーンは、トールキンはウィリアムズの影響を否定しながらも、彼についての詩を書き、その中でウィリアムズのダンテに対する理解、彼のロマン主義神学を称賛していると述べています。「しかし、天国の足跡もまた、ウィリアムズは、ダンテの後を追って、急降下し、舞い上がり、永遠の恵みの敷居まで駆け上がる」[5]
トールキンの生涯
自伝的解釈では、トールキン自身をニグルとして位置づけている。それは、日常的な事柄だけでなく精神的な事柄においてもである。 [6] [7]トールキンは執筆、終わりのない改訂、形式と彼が創作した世界の「現実」、その言語、その年代記、その存在における完璧さへの欲求において強迫観念的であった。ニグルと同様に、トールキンは他のプロジェクトを放棄するか、それを「木」である中つ国に接ぎ木するようになった。ニグルと同様に、トールキンは多くの雑用や義務に直面し、それが彼の愛する仕事の妨げとなった。 [8]そしてニグルと同様に、トールキンは確固たる先延ばし屋であった。[9]シッピーは、トールキンはかつて何らかの方法で妖精の国に戻れると感じていたが、後年、ニグルのように「死後、自分の創造物と再び合流できるかどうか」疑うようになった、と述べている。シルマリルのように、それらは失われたと感じた。[10]彼はまた、トールキンがニグルやスミスのように著作の中で自分自身のイメージを提示するとき、「持続的な疎外感」があると付け加えている。[11]シッピーは「ニグルの葉」の中で寓話のいくつかの要素を列挙している。[3]
創造と再創造について
「ニグルの葉」は、トールキンの宗教哲学である創造と二次創造の例として解釈することもできる。[8] [12]この哲学では、真の創造は神だけが持つ領域であり、創造を目指す者は真実の反響(善)か嘲笑(悪)しか作れない。神の真の創造を反響させる作品の二次創造は、人間が神を称える一つの方法である。この哲学はトールキンの他の作品、特に『シルマリルの物語』に顕著であり、あるヴァラ、モルゴスはエルフに対する卑劣な嘲笑としてオーク種族を創造する。別のヴァラ、アウレは、エル・イルーヴァタール(トールキンの著作における神の類似物)を称える二次創造行為としてドワーフ種族を創造し、エルはそれを受け入れて現実のものとした。ニグルの木が現実のものとなったのと同様である。[13]ニグルの真実と美(神の創造物)への憧れは、彼の偉大な絵画に反映されている。死後、ニグルは憧れの実現(現実化)という報酬を受ける。あるいは、ニグルの木は常に存在していて、彼はそれを自分の芸術に反映させただけかもしれない。メタナラティブの観点から見ると、トールキンのアルダはそれ自体が現実世界の真実の物語を尊重するために設計されたサブクリエーションである。したがって、『指輪物語』は、あからさまな宗教的要素がないにもかかわらず、深く宗教的な作品として解釈することができる。[14]
シュールな夢の記憶
マイケル・オーガンは、ジャーナル・オブ・トールキン研究で、トールキンが手紙の中で、この物語が思い浮かんだのは1939年のある朝、第二次世界大戦が始まる直前のことだったと述べている。彼は目覚めたときに、頭の中で「事実上」完成した物語、彼が「あの奇妙なもの」と呼んだ物語を持っていた。 [T 11] [15]トールキンは別の手紙で、その後「ほぼ一気に、そしてほぼ現在の形で書き上げた」と述べ、振り返ってみると、この物語は樹木への愛と『指輪物語』が決して完成しないのではないかという懸念の組み合わせから「生まれた」と思うとコメントしている。[T 12]オーガンは、「ニグルの葉」の誕生を、 20世紀初頭に「ダダやシュルレアリスムの支持者によって普及した」自動書記に似た「狂乱の活動」と表現している。[15]また、トールキンは夢には非合理的な側面があることを知っており、「ファンタジーは非合理的な活動ではなく合理的な活動である」ため、夢にファンタジーが現れるというのは「例外的」であるとコメントしていたとも述べている。[15]オルガンは、トールキンが「シュルレアリスムの病的な側面」と見なしたものに抵抗したのは、まさに「ニグルの葉」のメッセージが非常に肯定的であるからかもしれないとコメントしている。[15]
視覚イメージ
ジェフリー・マクラウドとアンナ・スモルは『ミスロア』の中で、トールキンは「言語的用語で」副創造を定義しているが、そのような言語的創造を視覚的イメージと結び付けることが多いと書いている。例えば、彼の詩『神話創造』では「さまざまな色彩で満たされた文字と描画」について触れており、彼らはこれを「文字と描画、アルファベットとイメージ、言語と視覚...が隣り合って」と解説している。同様に、彼らは「ニグルの葉」の寓話では画家のイメージが使われているとコメントしている。トールキンは自身の人生において、フィクションの執筆と芸術作品を組み合わせ、想像力を視覚的に「イメージを作る精神的な力」と定義した。[16]
参考文献
主要な
- ^ トールキン 1964年、序文
- ^ カーペンター 2023、#131 からミルトン ウォルドマンへ、1951 年後半
- ^ abカーペンター 2023、 ジェーン・ニーブ宛の手紙241 、1962年9月8~9日
- ^ トールキン 1964
- ^ トールキン、JRR (1966)。トールキン読本。バランタイン。ISBN 978-0-3452-4831-2. OCLC 26059501.
- ^ トールキン、JRR (1980)。詩と物語。アレン・アンド・アンウィン。ISBN 978-0-0482-3174-1。
- ^ トールキン、JRR (2002)。トールキン雑集。クオリティペーパーバックブッククラブ。ISBN 978-0-9654-6377-5。
- ^ トールキン、JRR(2021年)。『危険な領域からの物語』。マリナーブックス。ISBN 978-0-3586-5296-0。
- ^ カーペンター 2023、ミルトン・ウォルドマン宛の手紙 131、1951 年後半
- ^ カーペンター 2023、ピーター・ヘイスティングス宛の手紙 153、草稿、1954 年 9 月
- ^ カーペンター 2023、スタンリー・アンウィン宛の手紙98、1945年3月18日頃
- ^ カーペンター2023、キャロライン・エヴェレット宛の手紙199、1957年6月24日
二次
- ^ シッピー2005、146-149頁。
- ^ トールキン、プリシラ。「ニグル作『Leaf』」トールキン:トールキン財団公式サイト。 2023年7月23日閲覧。
- ^ abc シッピー2005年、49-50頁。
- ^ ノウルズ、セバスチャン・DG(1990年)。『煉獄の炎:第二次世界大戦における7人のイギリス人作家』ペンシルバニア大学出版局。pp.140-141。
- ^ abcd ミルバーン、マイケル(2011)。「ロマン主義神学による芸術:チャールズ・ウィリアムズのダンテ分析をJ・R・R・トールキンの『ニグルの葉』に再適用」ミスロア。29 (3)。記事6 。
- ^ Shippey 2001、p. xxxiii 「『Leaf by Niggle』と『Smith of Wootton Major』は、それぞれ異なる意味で「自伝的寓話」である」。
- ^ バルタサール、ミカエラ (2004)。「J.R.R.トールキン:神話の再発見」。チャンス、ジェーン(編)『トールキンと神話の発明:読本』。ケンタッキー大学出版局。29~30ページ。ISBN 0-8131-2301-1。
- ^ ab Hammond, J. Samuel; Hammond, Marie K. (2010)。「Leaf by Niggle における創造と二次創造」。CS Lewis とその仲間に関する第 7 回フランシス ホワイトコロキウムで発表されたエッセイ集。Inklings Forever。第 7 巻。インディアナ州アップランド:テイラー大学。OCLC 825560650。
- ^ カーペンター 1977、第 7 部「1959–1973 晩年」、第 1 章「ヘッディントン」。
- ^ シッピー2005、324ページ。
- ^ シッピー、トム(2004)。「トールキンと異教徒の魅力:エッダとカレワラ」。チャンス、ジェーン(編)。『トールキンと神話の発明:読者』。ケンタッキー大学出版局。158 ページ。ISBN 0-8131-2301-1。
- ^ マンガニエロ、ドミニク(1998年)。「『リーフ・バイ・ニグル』:その仕事の価値」カナダ英語研究。24 (2):121–137。doi : 10.1353 / esc.1998.0035。
- ^ エヴァンス、ジョナサン(2013) [2006]。「ドワーフ」。マイケル・D・ドラウト(編)著。JRR トールキン百科事典。ラウトレッジ。pp. 134–135。
ドワーフ創造の神話は、トールキンの『神話創造』で表現された副創造の理論を例証しており、芸術の独立した価値に対する不安を示しているのかもしれない。
- ^ Walsh, John (2013) [2006]. 「テルトゥリアヌス」。Drout, Michael DC (編) 著。JRR Tolkien Encyclopedia。Routledge。 pp. 639–640。
『指輪物語』には北欧神話の要素が多く含まれていますが、その中心にはキリスト教のテーマがいくつか存在します。
- ^ abcd オルガン、マイケル(2018)。「トールキンのシュールレアリズムの枕:ニグルの葉」。トールキン研究ジャーナル。5 (1)。記事7。
- ^ MacLeod, Jeffrey J.; Smol, Anna (2008). 「一枚の葉:トールキンの視覚芸術とファンタジー」Mythlore . 27 (1). 記事 10.
出典
- カーペンター、ハンフリー(1977年)。JRRトールキン:伝記。ニューヨーク:バランタインブックス。ISBN 978-0-04-928037-3。
- カーペンター、ハンフリー編(2023)[1981] 。J.R.R.トールキンの手紙:改訂増補版。ニューヨーク:ハーパーコリンズ。ISBN 978-0-35-865298-4。
- シッピー、トム(2001)。JRRトールキン:世紀の作家。ハーパーコリンズ。ISBN 978-0261-10401-3。
- シッピー、トム(2005) [1982]。『中つ国への道: JRR トールキンはいかにして新しい神話を創造したか』 (第3版)。ハーパーコリンズ。ISBN 978-0-261-10275-0。
- トールキン、JRR (1964)。JRRトールキン: 木と葉。ロンドン:ハーパーコリンズ(2001 年出版) 。ISBN 0-00-710504-5。
外部リンク
- ニグルの葉 – トールキン図書館の小さな画家についての象徴的な物語

