モニカ・ショー | |
|---|---|
| 生まれる | 1938年12月31日 ヘルノサンド、ヴェステルノールラント州、スウェーデン |
| 死亡 | 2005年8月8日(66歳) ブリストル、イギリス |
| 職業 | 画家、作家、急進的な アナルコ/エコフェミニスト |
| 注目すべき作品 | 神の誕生(1968年、油彩)、バーバラ・モアとの共演による大宇宙の母(1987年) |
| 動き | アナキズム エコフェミニズム フェミニスト芸術運動 女神運動 女性解放運動 |
| 配偶者たち |
|
| 子供たち | 3 |

モニカ・ショー(1938年12月31日 - 2005年8月8日)は、スウェーデン生まれでイギリスを拠点に活動する画家、作家、急進的な アナルコ/ エコフェミニストであり、女神運動の初期の推進者であった。[1]彼女の本と絵画は、1970年頃の女性解放運動の創設時から、イギリスのフェミニストアートの発展の基礎となった。
ショーの最も有名な絵画は、出産する女性を描いた『神の出産』(1968年)で、ショーの宗教的な母性観に触発されたものである。この作品は1970年代にキリスト教団体から抗議を引き起こした。[2]彼女は『革命的フェミニスト芸術に向けて』(1971年)と『大宇宙の母:地球の宗教の再発見』 (1987年)の宣言書を執筆または共同執筆した。
ショーの芸術と著作は英国外でもよく知られるようになり、1970年代、1980年代、1990年代を通じて、ジーン・マウンテングローブとルース・マウンテングローブ、スターホーク、ズザンナ・ブダペスト、シェキーナ・マウンテンウォーター、ルーシー・リパード、アリス・ウォーカー、ジュディ・シカゴなど、影響力のあるアメリカの作家、芸術家、異教徒と文通していました。
若いころ
彼女の両親はスウェーデンの画家グスタフ・アルヴィド・ショー(1902年 - 1949年)とアンナ・ハリエット・ロザンダー・ショー(1912年 - 1965年)であったが、ショーが3歳のときに離婚した。[3]彼女は16歳のときに学校を辞めて家出をした。 [3] [4]
ショーはヨーロッパを旅して様々な仕事をした。ブドウ園で働いたり、パリやローマの美術学校でヌードモデルをしたりした。[4] [5]彼女は1950年代後半に初めてイギリスに渡り、最終的にブリストルに定住し、1980年代初頭のウェールズでの期間を除いて残りの人生をそこで過ごした。[6]
キャリア

ショーは、最初の、そして最も戦闘的なフェミニスト芸術のマニフェストの一つである『革命的フェミニスト芸術に向けて』 (1971年)の主要著者であった。これはフェミニストのメディアで広く議論され、『ガーディアン』紙はそれに対する記事を掲載した。[8]
ショーは最初のパンフレット[9]を執筆し、それがバーバラ・モアによって書き直され[10] 、書籍『大宇宙の母』(1987年)となった。このパンフレットは女性の古代史と宗教の起源を扱っており、人類最古の宗教と文化の信仰体系は女性によって創造され、最初に実践されたと提唱した最初の書籍の一つである。現在も印刷されており、多くの女性学、神話学、宗教学の カリキュラムの一部となっている。[11]彼女の研究と執筆は、女神の隠された歴史を明らかにするのに役立った。ショーの研究における学際性の活用が成功したことで、女神運動の中で高く評価されている。[12]
初期の展覧会
ショーの最初の展覧会は1967年にスウェーデンのストックホルムにあるギャラリー・カールソンで行われた。[13]ブリストル女性解放グループの創設メンバーであった彼女は、1971年3月にロンドンのウッドストック・ギャラリーで開催された最初の「女性解放アート・グループ」展に参加した。[14] [15]
マーガレット・ハリソン(1977)は、「1970年のある時、セント・アイヴス・フェスティバルの期間中、ショーの絵画のいくつかがセント・アイヴスでの展示を禁止された」と述べています。(...)「その後、モニカは『社会主義女性』(ノッティンガム)に女性アーティストのグループまたは同盟を結成することを提案する手紙を書きました。これがブリストル女性芸術グループの結成につながりました(...)」[16]
その後の展覧会
ショーは、誕生、女性の身体、自然など、さまざまなイメージを絵画に用いています。これらのイメージはすべて、彼女の「宇宙の母」に関する信念の中心でした。彼女は、他の多くの作家、芸術家、詩人、思想家とともに、女性の神性を回復するこの運動の先駆者の一人であると自称しています。彼女は、宇宙の精神であり、宇宙の創造力である大母に対する、彼女の深まる宗教的信念を「総合的に表現」しようと試みました。これは、彼女の作品の重要な要素でした。彼女は、過去、現在、未来の知識が得られる存在または精神の「状態」に入ると主張しました。
ショーの最も有名な絵画「神の出産」(1968年)は、出産する女性を描いており、タイトルのテキストは赤い大文字で書かれている。これは、2番目の息子の出産中の宗教的体験に触発された当時のショーの精神的な旅の表現であり、宇宙の生命の普遍的な創造主としての太母に対する彼女の認識を表している。この絵画とそのコンセプトは、1970年代にキリスト教団体の間で論争を巻き起こした。1973年にロンドンで行われたグループ展では、ショーは冒涜罪で警察に通報されたが、この事件は裁判所で取り上げられることはなかった。[17]
信念
ショーの作品と信仰は、女神、あるいは母なる大地への敬意と配慮を中心に据えていた。女神とは「緑の大地の美しさ、生命を与える水、燃える火、輝く月、燃える太陽」であった。ショーの自然と環境への敬意は単なる信仰ではなく、彼女にとっては精神的な真実であった。女神/大地は生命を与える者として尊重されるべきである。この敬意は彼女のイメージだけでなく、書かれた言葉を通して彼女の旅を記録した2つのテキストにも見ることができる。[18] [19]
しかし、こうした抽象的な信念は、行動と活動主義という確固たる基盤に根ざしていました。彼女は1960 年代にスウェーデンで無政府主義運動やベトナム戦争反対運動に関わり、イギリスでは女性運動に積極的に参加しました。彼女の政治活動は、常に地球を私たちの生きた母とみなす精神的な理解から生まれたものであり、これはアメリカ先住民の一部の人々の信念に似ています。
ショーは、アリス・ベイリー、JZ・ナイト、ラムサ、そしてスタートレックの背後にあるアイデアのいくつかについてジーン・ロッデンベリーを含む、ニューエイジ運動の多くのアイデアや人物に対して非常に批判的でした。[20]
受付
スターホークは、シェーの作品を「古代のイメージやシンボルを現代の女性の力の象徴に変換した」絵画だと評した。[21] 1976年、シェーはICAとNFT で上映されたドキュメンタリー映画の題材となった。[22]
私生活
ショーは、異性愛は家父長制によって強制された不自然な状態であると信じており、晩年には女性たちと親密な恋愛関係を楽しんだ。(1980年のエイドリアン・リッチのエッセイ「強制的な異性愛とレズビアンの存在」の文脈で。)しかし、1970年代半ばに2番目の夫で作曲家のアンディ・ジャブと別れた後、ショーはオルタナティブ・ソーシャリスト運動の創始者であり、ショー自身と同様にオルタナティブ・プレス、特にピース・ニュースの定期寄稿者であるキース・パトンと深い関係を築いた。ショーの影響で、パトンは名前をマザーソン(またはマザーソン)に変更した。[23]
彼女の3人の息子のうち2人は若くして亡くなった。1985年、末っ子のレイフィーは15歳で目の前で対向車にひかれて亡くなった。長男のショーンは1987年、28歳で非ホジキンリンパ腫で亡くなった。 [24]彼女は、彼の死は再生の経験によって悪化したと主張した。[25]この二重の喪失に対するショーの悲しみは、最初は作家のスランプに似た芸術的麻痺につながり、その後、絵画「霊界にいる私の息子たち」(1989年)という形で芸術的表現につながった。[24]
ショーは2005年に66歳で癌のため亡くなった。[1]
アートワーク
展示会
場所
ショーの作品は、ケンブリッジのマレー・エドワーズ・カレッジの女性美術コレクションと、スウェーデンのシェレフテオにあるアンナ・ノルドランデル美術館に所蔵されている。作品のいくつかは現在、個人のコレクションに収蔵されており、シグ・ロネグレン、アリス・ウォーカー、ジェネヴィーヴ・ヴォーン[13]がいくつか所蔵している一方、マギー・パークスがほとんどの作品を所蔵している。[26]セクメトに捧げられた女神霊性の寺院には、太陽の獅子頭を持つ原初の火のセクメント(1992年、油彩・ハードボード)が所蔵されており、ゲストハウスのリビングルームに展示されている。[27] [28]
著作
偉大なる宇宙の母
- ショー、モニカ (1975)。すべての偉大な宇宙の母の古代宗教。英国ブリストル:モニカ・ショー。(オリジナルパンフレット)
- ショー、モニカ (1977)。Den Store Kosmiske Mor og Hennes Urgamle 宗教(ノルウェー語)。トロンハイム: レグンビュートリク。ISBN 9788272230011。
- ——;モル、バーバラ(1981)。『万物の大宇宙の母の古代宗教』トロンハイム: レインボー・プレス。ISBN 82-7223-012-7。
- ——; モー、バーバラ (1987)。『大宇宙の母:地球の宗教の再発見』ニューヨーク:ハーパーコリンズ出版社ISBN 9780062507914。
- ——; モル、バーバラ (1991)。『大宇宙の母:地球の宗教の再発見』(第 2 版)。ニューヨーク:ハーパーコリンズ出版社、pp. 501。ISBN 0062507915。
- 抜粋: Sjöö, Monica; Mor, Barbara (2016)「最初の性: 初めに私たちはみな女性だった」。Barrett, Ruth (編)「女性の消滅」。Tidal Time。ISBN 978-0997146707。
書籍
- ショー、モニカ、マザーソン、キース(1979)。「女性こそが真の左翼/より広い私たち:アナキスト政治へ」マトリ/アナーキー・プレス。ISBN 978-0950655109。
- ——(1992年2月1日)。ニューエイジとハルマゲドン:女神かグルか?ロンドン:ウィメンズ・プレス。ISBN 9780704342637。
- —— (1999)。『闇と光の母の帰還、あるいは新時代のハルマゲドン:フェミニストの未来ビジョンに向けて』オースティン、テキサス州:プレーンビュープレス。ISBN 9781891386077。
- —— (2000年5月1日). 『北欧の女神』 . マイン・マムブロ出版. ISBN 978-0-9518859-6-3。
- ——(2003年)。Kvinnligt konstnärligt skapande är mänskligt skapande: några kommentarer until Monica von Stedingk, "Kvinnokonstmuseum som ide" [女性の芸術的創造は人間の創造である: モニカ・フォン・ステディンクによるいくつかのコメント、「アイデアとしての女性美術館」 ] (スウェーデン語)。アンナ・ノルドランダー美術館。ISBN 9789186072315。
章
- Sjöö, Monica (1972)。「女性の身体に対する権利」。Wandor, Michelene (編)。The Body Politic: Writings from the Women's Liberation Movement in Britain, 1969–1972。ロンドン: Stage 1。pp. 180–188。ISBN 9780850350142。
- —— (1983)。「大いなる母の様相」と「創造」。ガルシア、ジョー、メイトランド、サラ共著。水上を歩く:女性たちがスピリチュアリティについて語る。ロンドン:ヴィラゴ。ISBN 9780860683810
- ——; スマイス、ロズリン (1987)。「スイスコテージ図書館での『ウーマンパワー:女性のアート』展についての考察」。パーカー、ロジカ、ポロック、グリゼルダ(編)。『フェミニズムの枠組み:1970~85 年のアートと女性運動』。ロンドン:パンドラプレス。ISBN 9780863581793。
- —— (1990)。「異世界の暗黒/光母による試練」。マシューズ、ケイトリン (編)。女神の声: シビルの合唱。アクエリアン プレス。ISBN 9780850309652。
- ——; ストラフォン、シェリル (1993)。「序文」。異教徒のコーンウォール: 女神の国。ペンザンス、コーンウォール: メイン・マンブロ。ISBN 9780951885925。
- —— (1995) 「モニカ・ショー」。マーラ・R・ウィッツリング編『今日のビジョンを語る: 現代女性アーティストの著作』。ロンドン: ウィメンズ・プレス。ISBN 0704344335。
- —— (1996)。「井戸の崇拝:聖なる水のカルト」。キャッスル、レイラ(編)『地球を歩くスカイダンサー:聖地への女性の巡礼』。ノースアトランティックブックス。ISBN 978-1883319335。
記事
- ショー、モニカ (1973)。 「フェミニスト革命のために」。ヴィ・メンニスコール(スウェーデン語)。25 (4):22-26。
- —— (1977)。「女性のスピリチュアリティ」(PDF)。Goddess Shrew。第 1 巻。ロンドン: ロンドン母権研究グループ。pp. 5–6。
- —— (1978)。「月経に関するいくつかの考察」(PDF)。月経タブー。第2巻。ロンドン:ロンドン母権制研究グループ。pp. 11–13。
- —— (1979)。「エイヴベリーの経験」(PDF)。母権制の政治。第3巻。ロンドン:ロンドン母権制研究グループ。p. 55。ISBN 978-0906663004。
- —— (1980年秋)。「芸術は革命的な行為である」。ウーマンスピリット。
- 抜粋: (2001)。ロビンソン、ヒラリー。『フェミニズム芸術理論: アンソロジー 1968-2000』。マサチューセッツ州マールデン: ブラックウェル。ISBN 9780631208495。
- (2015) 。ロビンソン、ヒラリー。フェミニズム芸術理論:アンソロジー1968-2014。マサチューセッツ州マールデン:ワイリーブラックウェル。ISBN 9781118360606。
- ——(1983年)。 「サガン・オム・ザンクト・ゴーラン・オクヴィナン」。ヘルタ(スウェーデン語)。70(2):2-4、38。
- —— (1984年夏). 「出血するイチイの母とペントレ・イファン・クロムレック」(PDF) .木と水. 2 (12): 6–8. 2017年1月10日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2018年1月28日閲覧。
- —— (1998). 「不吉なニューエイジチャネリング:誰または何が話しているのか?」。炎から - スピリットによる急進的フェミニズム。22 。2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- —— . 「ドイツの古代の聖なる岩、エクスターンシュタイネの非公式な歴史」。パンの笛。19 。2016年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ——. 「新時代の家父長制への挑戦」。権力を持つ女性たち(19)。2016年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- —— (1993年5月28日). 「教会に行く:タブーを破る - 考えられないことをする」。2016年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ——. 「消極的なシャーマンカとしての芸術家」。2016年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ——. 「セント・ノンズ・ウェル、ペンブルックシャー」。2016年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ——. 「死と死ぬことについて」。2016年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
詩
- Sjöö, Monica. 「ほぼ満月、1986年秋分」。2016年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- —— (1987年9月12日). 「ニューエイジかアルメゲドンか」。2016年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ——. 「世の中には偉大な女性が存在するのか ― 私たちが自由になるのを待っている…」 2016年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
パンフレット
- Sjöö, Monica; Berg, Anne (1971)。『女性の力のイメージ - 芸術宣言』(私たちが何をしようとしているのか、大まかで必然的に不完全な考えをつかもうとする)。ブリストル、イギリス。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)「革命的フェミニストアートに向けて」に再録 - ——;バーグ、アン。リズ・ムーア (1972)。革命的なフェミニストアートを目指して。英国ブリストル:モニカ・ショー。
参考文献
- ^ ab West, Pat (2005年9月23日). 「Monica Sjoo」. The Guardian . 2017年12月7日閲覧。
- ^ スザンナ、スロール (2006 年 8 月 29 日)。 「祝福あれ:モニカ・ショー、コンストナーシュセット、ストラ・ギャラリー、2006年8月24日~9月17日」。オムコンスト(スウェーデン語)。2018 年1 月 4 日に取得。
- ^ ab Sjöö, Monica. 「My Life Story」. Monica Sjöö . 2007年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月4日閲覧。
- ^ ab Sjöö, Monica (1988). 「Monica Sjöö」。 Robinson, Hilary (ed.). 「Visibly Female: Feminism and Art Today – An Anthology」(インタビュー)。 Moira Vincentelli によるインタビュー。 ニューヨーク: Universe Books。ISBN 9780876635407。
- ^ Sjöö, Monica. 「Monica Sjöö」. 「第二波フェミニズムの個人史」(PDF)(インタビュー)。インタビュー:Viv Honeybourne。Feminist Archives South。pp. 34–39 。 2018年2月9日閲覧。
- ^ スミス、ジル (2005). 「モニカ・ショーの個人的な思い出」モニカ・ショー。 2007年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月4日閲覧。
- ^ Sjöö, Monica. 「048 – Diana The Moon 1976」。2007年10月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年12月8日閲覧。
- ^ ストット、メアリー。「女性は常に男性との関係で自分自身を定義してきた」アート・コーンウォール。
- ^ Sjoo, Monica. 「万物の偉大なる宇宙の母の古代宗教」Monica Sjoo . 2016年6月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年12月9日閲覧。
- ^ モニカ・ショーとバーバラ・モア共著『大宇宙の母:地球の宗教の再発見』サンフランシスコ:ハーパーコリンズ、1987年。ISBN 0-06-250791-5。
- ^ ロイ、ラトナ。「ラトナ・ロイ文書、1988-2009」。アーカイブズ・ウェスト。5ページ。 2017年12月10日閲覧。
Watkins, June D. (2011年春)。「REL3990 女性と宗教 #2158 特別トピック: 女神神話 eラーニングコース 100% オンライン」(PDF) 。ウェストフロリダ大学。p. 1。 2011年1月12日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2017年12月9日閲覧。
- ^ Herndobler, Robin (1987 年 9 月). 「女神の精神の中で」. The Women's Review of Books . 4 (12): 17. doi :10.2307/4020153. JSTOR 4020153.
Sjoo のアートワーク、文字通りあらゆる角度から描かれた聖母の絵が満載のこの本は、長い間埋もれていたり抑圧されていたりしたさまざまな情報源からの歴史的データを鋭い分析と組み合わせたものです。
- ^ ab 「Exhibitions」。Monica Sjöö: オンライン回顧展。2007年8月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年1月28日閲覧。
- ^ パーカー、ロジカ、ポロック、グリゼルダ編 (1987)。『フェミニズムの枠組み:アートと女性運動 1970-1985』。パンドラ・プレス。pp. 2-4, 27-28, 181, 187-188, 191。ISBN 978-0863581793。
- ^ ウォーカー、ジョン A. (2002)。左シフト:1970 年代のイギリスにおける急進的な芸術(PDF)。IBTauris Publishers。p. 45。ISBN 97818606476593月、
女性解放アートグループはロンドンのウッドストックギャラリーで初の展覧会を開催した。
- ^ ハリソン、マーガレット(1977年)。「1970 - 77年のイギリスにおけるフェミニストアートに関するノート」スタジオインターナショナル。193 (987):212-220。
- ^ ライヴィオ、マグダレーナ (2007)。「現実を変えるか、それともステレオタイプを強化するか?スピリチュアルなエコフェミニストの文脈における出産の比喩としての使用について」。ステンストローム、ハンナ、ヴオラ、エリーナ、ビーベルシュタイン、サビーネ (編)。アングロアメリカンフェミニスト神学に対するスカンジナビアの批判。ヨーロッパ女性神学研究協会誌。第 15 巻。ルーヴェン:ピータース。p. 150。doi :10.2143/ ESWTR.15.0.2022774。ISBN 978-90-429-1974-7。
- ^ モニカ・ショー(Barbara Mor)共著『万物の大宇宙の母の古代宗教』ノルウェー、トロンハイム:レインボー・プレス、1981年。ISBN 82-7223-012-7。
- ^ Monica Sjöö、「ニューエイジとハルマゲドン:女神かグルか?フェミニストの未来ビジョンに向けて」。ロンドン:Women's Press Ltd.、1994年。ISBN 0-7043-4263-4 。 「Return of the Dark/Light Mother or New Age Armageddon? Towards a Feminist Vision of the Future」として再版。テキサス:Plain View Press。ISBN 1-891386-07-7。
- ^ Sjöö, Monica. 「ニューエイジ・チャネリング:誰または何がチャネリングされているのか?」。2011年8月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年12月30日閲覧。もともとは、 From the Flames: Radical Feminism with Spirit誌第 2 号 (1998/99 年冬)に掲載されました。
- ^ スターホーク(2006). 「モニカ・ショーを偲んで」。フェムスペック。7 (1): 152.
- ^ ジャクソン、ジェーン (1976)。「ポートレート (モニカ・スジョー)」。アート・コーンウォール。
- ^ アーチャー、コリン(2009年10月5日)。「キース・マザーソン死亡記事」ガーディアン。
- ^ ab Sjöö, Monica. 「My Sons in the Spirit World (oil, 1989)」. Monica Sjöö: An Online Retrospective . 2016年8月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年12月9日閲覧。
- ^ Sjoo, Monica (1999). 「闇/光の母の復活か、それとも新時代のハルマゲドンか? - フェミニストの未来ビジョンに向けて」 Plain View Press. pp. 161–173. ISBN 1891386077。
- ^ “Monica Sjöö Memorial Trust”. Monica Sjöö . 2007年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月28日閲覧。
- ^ Sjöö, Monica. 「Solar Lionheaded Sekhmet of Primordial Fire – 1992 (Oil on Hardboard)」。Monica Sjöö。2007年10月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年1月28日閲覧。
- ^ “リビングルーム”. Temple of Goddess Spirituality . 2017年. 2022年6月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年1月28日閲覧。
文献
- 『大宇宙の母 - 地球の宗教の再発見』、バーバラ・モアとの共著、ハーパー&ロウ(1987年)
- 北欧の女神、Dor Dama Press、Meyn Mamvro Publications (2000)
- 暗黒/光の母の復活か、それとも新時代のハルマゲドンか? - フェミニストの未来ビジョンに向けて、プレーン ビュー プレス (1999)
- スパイラルジャーニー、アンテナ出版(2019)
さらに読む
- ホワイト、ルパート (2018)モニカ・ショー: 生涯と手紙 1958-2005アンテナ出版ISBN 9780993216442
- アニカ・グンナーソン (2010)。 「モニカ・ショー」。ニルソン、ジョン・ピーター編著。Det Andra Önskemuseet: 私たちの願いの第 2 博物館(スウェーデン語)。ゲッティンゲン: シュタイデル。 104~108ページ。ISBN 9783869301457。
- ビョーク、チャンダ(2010年秋)。 Vulvan、förlossningen och motet med modernergudinnan。ああ、モニカ・ショースは神の誕生を悼みます(PDF) (修士論文) (スウェーデン語)。スウェーデン: セーデルトーン大学。
- マクラウド、カタリナ・ワドスタイン (2012)。 「Att måla med det vita bläcket: Monica Sjöö och Kosmos inom hennes livmoder」 [白インクによる絵画: Monica Sjöö、子宮の中のコスモス] (PDF)。Tidskrift for Genusvetenskap (スウェーデン語)。33(4)。スウェーデン: 105–128。土井: 10.55870/tgv.v33i4.3472。S2CID 249668060。
- Feraro, Shai (2013)。「「神の出産」- 1970年代から1980年代にかけてのイギリスのウィッカと急進的フェミニズムおよび女神の精神性のつながり: Monica Sjööのケーススタディ」。The Pomegranate。15 ( 1–2 ) : 31–60。ISSN 1743-1735 – EBSCO経由。
- ライヴィオ、マグダレナ(2014)。 Gudinnefeminister – Monica Sjöös och Starhawks berättande – subjektkonstruktion、idéinnehåll och feminist affiniteter (PDF) (博士論文) (スウェーデン語)。スウェーデン: カールスタード大学。
