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比喩、つまりあるものを別のものとして描写する手法は、近年、分析哲学と大陸哲学の両方において関心を集めているが、その理由はそれぞれ異なる。
英米分析哲学（特に言語哲学）の伝統において、メタファーは、真理条件意味論、すなわち命題が真であるか否かを決定する条件に適合しないため、注目を集めてきた。文字通りに解釈すれば、「ジュリエットは太陽だ」（ 『ロミオとジュリエット』より）という命題は、意味をなさないまでも偽である。しかし、メタファーとして解釈すれば、意味を持ち、真である可能性もあるが、その意味は決して明確ではない。メタファーの比較理論は、 2つの用語が似ている点や類似している点をすべて列挙することで、メタファーの真偽値を表現できると主張する。例えば、「ジュリエットは、輝き、まばゆいばかりの明るさ、一日を彩る存在であること、毎朝起きることなど、太陽と共通する性質を持っているため、太陽に似ている」といった具合である。しかし、これはメタファーを直喩として再定義する結果となる。メタファーの真偽を説明できるのは、事実上メタファーを失ってしまうことだけであるため、比較理論が擁護されることは稀である。
対照的に、2人の主要な理論家は、メタファーの真理条件は特定できないという事実を強調している。マックス・ブラックは、メタファーは指示表現として機能するにはあまりにも漠然としており、したがって真理条件を持つ表現にはなり得ないと主張している（ブラック 1962 ）。メタファーが正確な用語が求められる文脈（例えば、科学理論）で使用される場合、ブラックは、メタファーの役割は純粋に発見的であり、つまり、真偽を検証できる用語ではなく、目的を達成するための手段または理解を助ける方法であると主張する（ブラック 1962 、p. 37）。 ドナルド・デイヴィッドソンもまた、比喩の真理条件を探すのは間違いだと考えている。なぜなら、彼の言葉を借りれば、「（比喩において）私たちが気づかされることの多くは命題的な性質のものではない」からである。つまり、比喩は一連の真理条件に還元したり、それによって包含されたりすることのない思考のきっかけなのである（デイヴィッドソン 1984 、p. 263）。デイヴィッドソンによれば、比喩の役割は、「洞察を刺激したり促したりする文字通りの記述」によって、あるものを別のものとして私たちに見せることである（デイヴィッドソン 1984 、p. 263）。あるものを別のものとして見ることは、何らかの真理や事実を認識することではないので、「比喩の内容を文字通りに表現しようとする試みは、単に見当違いである」（デイヴィッドソン 1984 、p. 263）。
マックス・ブラックは、メタファーが実際に洞察や新たな意味を生み出すという考えを展開した（ブラック 1979 ）。彼の相互作用論は、メタファーの中核にあるのは2つの主語間の相互作用であり、その相互作用によって、メタファーの文脈とは無関係に主語のどちらも持ち得ない意味が生じる条件が整うと主張する。メタファーにおける主語は、通常、副次的な主語 に述語される一連の「関連する含意」によって色付けされると彼は主張する（ブラック 1979 、p. 28）。主語は、生じ得る無数の意味の中から、副次的な主語に述語可能な性質を選別し、適合するものだけを通す。相互作用は、プロセスとして、ブラックが「含意複合体」と呼ぶものを生み出す。これは、言語共同体によって共有される関連する含意の体系であり、メタファーの導入以前には存在しなかった意味という意味で自由な意味の衝動でもある（ブラック 1979 、p. 28）。
それとは異なる、自然主義的なアプローチとして、ラコフなど認知科学に近い英語圏の哲学者の中には、比喩を人間の合理性の中心的な側面と捉えている者もいる。
分析哲学が言語哲学の枠組みの中でメタファーを考察するのに対し、大陸哲学はメタファーに遥かに広い意義を与えている。これは、大陸哲学の環境が19世紀ドイツ哲学から新たな研究分野の発展に好都合であったためである。カントとヘーゲルは分析哲学と大陸哲学の両方のカリキュラムに違和感なく位置づけられているが、世界が私たちにどのように見え、どのように顕現されるのかを彼らの形而上学の観点から再考する必要性に真剣に取り組んだのは、後者だけである。メタファーは、概念の借用や再割り当ての過程によって世界に対する私たちの認識を刷新するため、この再考において極めて重要な役割を果たしてきた。
カゾーによれば、カント的な大陸哲学における大きな転換点は、「二元論的思考、すなわち心身や主観と客観といった対立によって生み出された境界内に留まる思考」からの脱却である（カゾー 2007 、p. 4）。カントが二元論的思考から脱却したのは、経験を客観的世界の主観的規定として表象し、それによって二元論において通常は対立する概念を関係づけたからである。この転換の結果、従来の二元論に頼ることができなくなったため、メタファーによって示される概念の借用と相互参照のプロセスが、経験の質感と複雑さを表現する手段として中心的な役割を果たすようになる。これと似た趣旨のテーゼは、キルケゴール、ニーチェ、ハイデガー、メルロ＝ポンティ、バシュラール、ポール・リクール、デリダにも見られるが、両者には大きな違いがある。
二つの例を挙げると、ニーチェによれば、私たちは比喩の中にいるか、あるいは比喩そのものである。私たちの存在はプラトン的な永遠の本質やデカルト的な思考する実体から派生したものではなく、（もし私たちの存在様式と呼べるものがあるとすれば）競合する衝動や視点の間の緊張的な相互作用から生じるものである（ニーチェ 2000 ）。私たちは通常、真理を知識と現実の間の対応関係とみなすが、ニーチェによれば、概念形成の根本的に比喩的な性質、すなわち神経刺激から網膜像（第一の比喩）を経て記号としての音（第二の比喩）へと至る一連の創造的な飛躍のために、真理は実際には「比喩、換喩、擬人化の可動する集合体」であると宣言している（ニーチェ 2000、55頁）。私たちのカテゴリーや、それらを用いて形成する判断は、物事そのものに対応することは決してありません。なぜなら、それらは一連の変容を通して形成されるため、最初の段階（刺激）と最後の段階（概念）の間には「因果関係も、正しさも、表現もない」ことが保証されるからです（ニーチェ 2000 、p. 58）。
リクールにとって、メタファーもまた「生きている」――彼の著書『メタファーは生きている』 （リクール 1975 ）（英訳版『メタファーの規則』（リクール 1977 ））のタイトルはそこから来ている――だが、ニーチェとは異なる意味合いである。リクールによれば、メタファーは、世界に対する私たちの認識を蘇らせ、世界を新たに見るための創造的能力に気づかせてくれる原理であるという意味で生きている。この過程は、逆説的であると同時にカント的であると彼は考えている。メタファーにおける用語の創造的な組み合わせが、発見という性格を持つ意味を生み出すという点で逆説的であり（何かが創造と発見の両方であるのはどういうことか？）、概念の主観的な適用が客観的な世界の認識をもたらすというカントの経験論を反映している点でカント的である。リクールは、比喩の主観的で創造的な側面と客観的で発見的な側面との間の緊張は、「カントの超越論哲学が明確にするべき精神の構造そのものから生じる」と主張する（リクール 1977 、p. 300）。残念ながら、リクールが依拠するカント哲学の部分は非常に問題が多い。それは、カントが「人間の魂の奥底に隠された技芸」として退けた図式または図式主義である（カント 1929 、p. 183、A141、B180-81） 。リクールのカント主義については、カゾー（カゾー 2007 ）とステラルディ（ステラルディ 2000 ）が詳しく考察しており、前者は図式主義が比喩の首尾一貫した説明をどのように提供できるかについての説明を提供している。
大陸哲学が比喩に注目するもう一つの理由は、ポストモダニズムの中で生じた、学問分野間、そして倫理、認識論、美学といったより広範な概念間の境界の問い直しである。こうした議論における主な関心事は、知識の地位と、真理と客観性の概念がどのように理解されるかという点である。哲学は、デカルトのコギト、カントのカテゴリー表、ヘーゲルの絶対意識といった「普遍的真理」の歴史によって、この点で批判にさらされてきた。この普遍主義に対する主な反論は、2つの関連する説明に基づいてメタファーを援用する。(1)「鏡像」、「対応」、「感覚データ」など、重要な認識論的概念の根底にメタファーがあるという事実は、知識の偶発的、共同的、主観的な基盤の証拠とみなされ、(2)メタファー（脱臼または脱臼的述語の一形態として）は適切なものと不適切なものをテストすることによって機能するため、ある主体が別の主体との関係において自己を定義する境界に挑戦する手段と見なされる。