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マルトゥ族( Mardu )は、西砂漠文化圏に属するオーストラリア先住民の集団です。
名前
マルトゥ族はもともと、西部砂漠方言群のさまざまなワティ語を話していたが、ジガロンの設立後に互いの接触が増え、そのアイデンティティが融合した。[1] 1980年代以降、人を表すマルトゥ語（marduは「私たちの一人」を意味する）は、ジガロンの人々の間で広く使われるようになった。[2] [3]ウィルナ、プンム、パルングル、クナワリットジ[1]。
1974年にノーマン・ティンデールは、この言葉はカルトゥジャラ族を含むこの地域のいくつかのグループに適用されており、部族的な意味はなく、単にそこの人々が完全な入信儀式を受けたことを意味していると書いている。[4]
言語
マルトゥ語族はパマ・ニュンガン語族のワティ語族に属し、総称してマルトゥ・ワンカ（マルトゥ語）と呼ばれています。 [1]多くのマルトゥ人は複数の言語を話し、多くの人にとって英語は共通の第2言語です。[5]
国
彼らの伝統的な土地は、西オーストラリア州ピルバラ地域内のグレートサンディ砂漠の広大な地域で、ジガロン、テルファー（イラミンディ）、ワラ（パーシバル湖）、カルラミリ（ルダル川）、クンプピンティル湖の地域が含まれます。
現在、マルトゥ族のほとんどはプンム、クナワリッジ、パルングルのコミュニティに居住していますが、依然として伝統的な土地へのアクセス権を保持しています。[1]多くのマルトゥ族はウィルナの町とその周辺に住んでいます。[6] [7]
社会組織
マルトゥ族は、伝統的な言語によって定義される5つの異なるグループから構成されていると言われています。[1]
家族の絆は広範囲に広がることもあるが、マルトゥ族は集落間を移動することで絆を維持しており、集落の規模は40人から80人の間で変動する。自動車のおかげで、多くの人が町で家族と暮らしながら、1時間ほど離れた伝統的な狩猟場に定期的に行くことができるようになった。季節の資源を追ったり、儀式の義務を果たしたりするために、家族全員が集落間を移動することもある。パルングルのような大きなコミュニティは、家族関係のある個人の集まりである「炉床集団」で構成されており、政府が提供した避難所の周りのキャンプで共同生活している。寒い時期にこれらの集団が避難所で生活し始めると、就寝場所は年齢と血縁関係に基づいて分けられるが、通常は長老が住居全体を管理する。[1]
近代史
1906年から1907年にかけてのカニング・ストック・ルートの建設は、多くのマルトゥ族にとって過酷な時期であった。彼らは馬に乗った男たちに追い詰められ、重い鎖で拘束され、夜には木に縛られた後、ガイドとして働き、水源を明らかにすることを強いられた。 1908年の王立委員会は、キンバリーの探検家ジョン・フォレストが出廷し、すべての探検家がそのような行動をとったと主張した後、政府の測量士アルフレッド・カニングを無罪とした。 [要出典]
ビディヤダンガ、パプニャ、ジガロンなどの集落の設立に始まり、後にマルトゥとなる多くの人々が砂漠からこれらの集落、特にジガロンに移住したり連れて来られたりした。そこで宣教師や役人は、市場の商品に頼るようにさせることで、彼らに食料探しをやめるよう促した。彼らは市場の商品を経済に取り入れていたが、ジガロンでの交わりは、ヨーロッパの制度への同化よりも、マルトゥとしての共通の利益とアイデンティティの実現に役立った。[1]
ウサギよけの柵はマルトゥの土地を横切っており、ドリス・ピルキントン・ガリマラの伝記小説を基にした同名の映画は、ムーア川先住民居住地から逃げ出し、ジガロンまで徒歩で戻ってきた3人のマルトゥの少女、ドリスの母親モリー・クレイグ、デイジー・クレイグ、グレイシー・フィールズの生活を描いている。[8]
ジガロン方面への移動にもかかわらず、1960年代まで白人を見たことがないマーツ族もいたが、先祖から白人の存在を知っていた。先祖はカニング・ストック・ルートの開設以来、白人を避けていたが、一部のグループは、特に大雨で水源が確保できるときには、駅や伝道所に向かって北へ移動した。[9] 1964年、ブルー・ストリーク・ミサイルのテストが、その地域の一部に発射されるように計画された。ウーメラから発射されたミサイルは、伝統的なマーツ族の土地に投棄するように設計されていた。その後、西部砂漠の先住民が、パプニャなどの過密な集落に「やって来た」、または「連れて来られた」。
その年の5月、パーシバル湖の南の目標地域にアボリジニがいないようにする任務を負っていた2人の巡回警官、ウォルター・マクドゥーガルとテリー・ロングは、20人の女性と子供からなるマルトゥ族の小さな一族を目撃した。中には未亡人もいた。5人の夫はここ数年で行方不明になっており、2人は槍で刺されて死んでいた。[10]白人の4輪ジープが怪物のような「動く岩」だと思い、女性たちは彼らを発見しようとする試みを4か月間かわし、原住民の目には極度に乾燥しているが食料は豊富である地域で暮らしていた。[11]ピルバラ伝道所のプヌマ・セイラーとニャニ[12]という2人の原住民男性が呼び出され、9月23日に女性とその子供を発見した。結局、女性たちが理解できる言語を話していたニャニがメイングループにメッセージを送り、メイングループはキャンプ地のマクドゥーガルとセイラーに合流することを決めました。[13] [12]彼らはジガロン伝道所に移動しました。
1969年にジガロンでのミッションが終了したとき、多くのマルトゥ族は共通の自己決定の必要性を認識して移住し、プンム、クナワリジ、パルンガルに独自の居住地を形成しました。これらの居住地では、マルトゥ族はジガロンの経済から市場商品を保持しながらも、採集に依存していました。このハイブリッド経済は、政府によって確立された補助金とコミュニティインフラストラクチャによって支えられており、それらがなければ、現在の経済状態で採集を維持することは不可能でした。[1]
オーストラリア史上最後のファーストコンタクト事件の一つであるピントゥピ・ナインの出来事の状況は、当時17歳の少女であったユワリによって後に語られ、その著書『Cleared Out: First Contact in the Western Desert』[13]が2009年のドキュメンタリー映画『コンタクト』の基礎となった。
マルトゥ族は2002年に、ほぼ20年にわたる闘争の末、土地の大部分に対する先住権を認められた。 [5] [14]これは、当時のオーストラリアにおける地理的に最大の領有権であった。しかし、カルラミリイは含まれていなかった。マルトゥ族の代表テディ・ビルジャブは、彼らに与えられたのは「心のない体」であるとコメントした。[2]
親族制度
マルトゥ社会は 4 つの肌のグループ、またはサブセクションに分かれています。誰が誰と結婚できるかについては非常に厳格な規則があります。
経済
ヨーロッパ人と初めて接触した頃、マルトゥ族は時間の約半分を食料採集に費やしていたが、現代のマルトゥ族の経済は、絵画と賃金労働という2つの追加活動を中心に構築されている。これらは、彼らがジガロン周辺、そしてプンム、クナワリジ、パルングル周辺に住み始めたときに、彼らの経済に組み込まれた。[1]
採集
マルトゥ族にとって、食料採集は今でも重要な生活手段であり、人々は毎日、集落から食料採集に出かけます。男性は一日の約 17 パーセント、女性は約 13 パーセントを食料採集に費やしています。しかし、食料採集も近代化されており、人々は木や石の道具や伝統的な槍投げ器ではなく、金属製の道具やライフル銃を使用しています。人々はまた、植民地化以前の経済では不可能だったほど集中化されたコミュニティに住みながら、食料採集地を維持するために、モーター付きの乗り物に大きく依存しています。ノガンやラクダなどの一部の食料源を除き、ほとんどの資源はコミュニティに持ち帰られるのではなく、個別の食料採集旅行で収集され、消費されます。これらの食料採集旅行では、約 8 人が食料採集地まで乗り、個別に食料採集「バウト」に出かけ、その後、車両の近くで集合して獲物を消費します。より大きくリスクの高い資源は年長者が処理し、リスクの低い資源はそれを収集した人が処理します。加工が完了すると、各人がどれだけ貢献したかに関係なく、すべてが出席者全員で共有されます。これらの「ディナータイムキャンプ」は、食品消費の経済的機能と、人々が集まり会話できる場所としての社会的機能の両方を果たします。参加者は満足するとコミュニティに戻ります。[1]
美術
マルトゥ族の市場向け芸術作品の制作は、新しいメディアの導入とともに徐々に拡大してきたが、芸術協同組合であるマルトゥミリの設立により、マルトゥ族の経済においてより大きな部分を占めるようになった。芸術は伝統的な主題、通常は夢の小冊子を伝えるが、キャンバスに描かれたアクリル画など、使用される材料は主に現代的なものである。芸術作品の制作は時々行われ、1つの作品は複数の短いセッションを経て作られることもある。芸術作品の制作はフルタイムの仕事として利益を生み、絵画のコストが5,000豪ドルに達することもあるが、おそらく社会的義務やその他の経済的追求のため、そのような仕事として使われることはめったにない。[1]
マニージリジャラ族の女性ンガルガ・テルマ・ジャドソン（1950年代半ば生まれ）は、1980年代からパーンガーに住んでいるマルトゥミリ族のアーティストの一人です。2013年、ジャドソンは妹のリナと「パーンガーの全員」とともに、「ヤルカルパ（狩猟場）」と呼ばれる巨大なキャンバスを描きました。これは、パーンガー周辺の地域を象徴的に描写し、季節、文化的な焼き畑の習慣、先住民による土地と天然資源の管理を示しています。2022年6月、この作品は、ビビッド・シドニー・フェスティバルの一環として、エレクトロニックミュージックデュオのエレクトリック・フィールズの音楽に合わせて、クリエイティブテクノロジストのキュリアスによってアニメーション化され、シドニーオペラハウスに投影されました。絵画自体は、2017年にオーストラリア国立美術館で始まった「ソングラインズ：セブンシスターズを追跡する」[15]と呼ばれる巡回展の一環として、ドイツのベルリンでも同時に展示されています。 [16]
その他の収入源
賃金労働には定期的に義務的な時間的拘束が伴うため、社会的義務が優先されることが多く、マルトゥ族は賃金労働を追求することを躊躇する傾向がある。したがって、マルトゥ族のコミュニティにおける賃金労働のほとんどは、それをできる人がいるときに行われる。賃金労働には、パルングルのコミュニティ開発教育プログラムなどの政府プログラムによって組織されたコミュニティの境界内でのメンテナンス作業が含まれることが多い。[1]
マルトゥ族は全員福祉を受けており、美術品の販売や賃金労働と合わせて、中央集権的なコミュニティを維持しながら、食料の調達に必要な燃料を購入することができます。マルトゥ族は伝統的な種まきの代わりに小麦粉などの食料も購入しますが、彼らの食事の多くは採集されたものです。[1]
マルトゥ族の中には、ドゥッチャン・カストディアンとしてギブソン砂漠でのオーストラリア産白檀の栽培などの事業に従事している者もいる。 [17] [18]
ダイエット
マルトゥ族は性別による分業により、予測可能な品物と危険度の高い品物の両方を集めることができ、キャンプのメンバー全員に十分な食料が常に確保されている。男性は通常、キルティキルティ（ワラルー）またはキパラ（ノガン）を狩るが、成功率はわずか20％程度である。マルトゥ族の食事の20～50％は依然としてブッシュフードである。外来種である野生のラクダを狩る者もいるが、ドリームタイムの宇宙論には登場しない動物なのでかわいそうに思い、狩らない者もいる。女性は成功率90％で、マルトゥ族の食事の最大40％を占めるパルナジャルパ（砂オオトカゲ）を狩る。地形に詳しい年配の女性は、地面に穴を掘ったオオトカゲの隠れ場所を暴くために山火事を起こす。掘り棒（ワナ）を穴に突き刺してトカゲを追い出す。通常、ゴアナは火で焼かれ、部族の仲間と分け合う。[19]
焼成シーズン
制御された低木焼却は、一般的に4月から10月の寒い時期に行われ、侵入した草本種を除去することで、在来植物の多くを維持するのに役立ちます。厳密に監視された焼却は、極端に高い気温と乾燥した植物や草によって発生する可能性のある、制御不能な大規模な山火事を防ぐのにも役立ちます。[20]理想的には、火災は約20ヘクタールに制限されます。[19]
マルトゥ族は、ある地域が選択的に焼かれた後の植物の再生には 5 つの段階があることを認識しています。
- ニュルンマは新しく焼けた部分です。
- ワルワル
- にゅうくら
- マングー
- クナルカ
最初の3つの段階は数年続き、ウーリーバット（Eragrostis eriopoda）やその他の植物の再播種を促します。これらの種子は粉砕してダンプラーを作ることができます。また、火入れにより、ワトルトマトやブッシュトマトが生育する余地が生まれます。ニュークラ段階の大きな畑では、50kg以上のナスが収穫できます。[19]最後の2つの段階では、スピニフェックスの大きな群落が再び優勢になります。[19]
物品の共有
食料やタバコなどの日用品の共有は、マルトゥ族の平等主義的な性質を維持するのに役立ちます。ハンターは獲物をキャンプに持ち帰り、部族の他のメンバーと共有します。ゴアナを狩るハンターは肉の分配方法を自分で決めますが、大型の獲物を狩るハンターは年長者に肉をハンターの家族やキャンプの他のメンバーに分配することを許可します。マルトゥ族は所有物がほとんどないため、食料の共有はマルトゥ族のグループで名声を得る数少ない方法の1つです。大量の肉を寄付できる人は、できない人よりも名声が高いと見なされます。しかし、名声は一般的に食料の共有の原動力とは見なされていません。それは文化的に受け入れられた規範であり、マルトゥ族が生き残ることを可能にしてきました。[19]
マトゥワ クララ クララ国立公園
マルトゥ族は、タルカ マトゥワ ピアーク アボリジニ法人を通じて、伝統的な土地に 2023 年 5 月に設立されたマトゥワ クララ クララ国立公園を共同管理しています。 [21] [22]
文学、映画、テレビ
- 1996年: 『Follow the Rabbit-Proof Fence』 –ドリス・ピルキントン・ガリマラ の小説。
- 2002年: Rabbit-Proof Fence - 上記の小説に基づいた映画。
- 2005年：Cleared Out: First Contact in the Western Desert – スー・ダベンポート、ピーター・ジョンソン、ユワリによる歴史書。Cleared Outは1964年の出来事を扱っている。マルトゥ族の女性であるユワリは、最初の接触の当時17歳だった。[23]
- 2008年：暴徒との会話 - メーガン・ルイスの写真集。ケイト・マクロード（西オーストラリア州クローリー、西オーストラリア大学出版）が注釈を付けた。[24]
- 2009年：コンタクト - ベントレー・ディーンとマーティン・バトラーが1964年の事件について制作した映画で、遭遇時の映像も含まれている。[25] [26]
- 2015年：マイケル・ポーランの同名の本 に基づいたNetflixのドキュメンタリーミニシリーズ「Cooked 」 [27] [28]では、最初のエピソード「Fire」でマルトゥ族が取り上げられた。マルトゥ族はゴアナを狩り、調理する方法を実演し、先祖代々の土地とのつながりを説明した。
参照
注記
引用
- ^ abcdefghijklm コディングら。 2016年。
- ^ Rintoul 2007より引用。
- ^ ドゥーセ2011、34-35頁。
- ^ ティンデール1974年、224ページ。
- ^ WDLAC 2019より引用。
- ^ スティーブンス＆ムサリ 2020b.
- ^ スティーブンス 2019.
- ^ ピルキントン・ガリマラ 1996年。
- ^ ロング2005年、236頁。
- ^ ロング2005年、238頁。
- ^ クーレンベック2010、173ページ。
- ^ ab Long 2005、p.240。
- ^ ab ダベンポート、ジョンソン、ユワリ 2005。
- ^ リン 2002年。
- ^ Goerling, Samantha (2022年6月18日). 「高く評価されているマルトゥミリのアーティストの作品が、ビビッド・フェスティバルでオペラハウスを照らす」. ABCニュース.オーストラリア放送協会. 2022年6月20日閲覧。
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出典
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さらに読む
- 「AIATSIS オーストラリア先住民地図」。AIATSIS。
- 「ティンデール部族の境界」（PDF）。西オーストラリア州先住民問題省。2016 年 9 月。
外部リンク
- 西部砂漠地帯先住民協会 (WDLAC)
- サバイバルインターナショナル
- アボリジニが白人男性と初めて会う珍しい映像/TimesOnline 2009年6月3日[リンク切れ ] (登録が必要)
- 掃討：西部砂漠での最初の接触/シドニー・モーニング・ヘラルド 2006年1月27日
- マルトゥ プログラム – Kanyirninpa Jukurrpa
- マルトゥの芸術作品（絵画、彫刻、バスケット） – マルトゥミリ アーティスト