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マンガル・カーヴィヤ（ベンガル語: মঙ্গলকাব্য、直訳すると「祝福の詩」）は、13世紀から18世紀にかけて編纂されたベンガル語の宗教文書群であり、特に中世の社会状況におけるベンガル地方の土着の神々の物語で構成されている。マンガル・カーヴィヤは通常、ヴェーダやヒンドゥー教の神話上の神と融合した特定の神々を主役とし、物語は通常詩の形式で書かれている。
マナサー・マンガル、チャンディー・マンガル、ダルマ・マンガルは、マンガル・カーヴィヤの伝統における三大系統であり、それぞれマナサー、チャンディー、ダルマタクルの偉大さを描いています。これらはベンガルのすべての土着の神々の中で最も偉大なものと考えられています。しかし、他の神々の記述を除けば、シヴァーヤナ、カーリカー・マンガル、ラーヤ・マンガル、シャシュティー・マンガル、シータラー・マンガル、カマラ・マンガルなどとして知られる小規模なマンガル・カーヴィヤも存在します。それぞれの系統は、複数の詩人または詩人グループによって構成されており、彼らは概して、その詩に関して神または女神を崇拝しています。
マンガル・カーヴィヤの伝統は、ヴェーダとインドの民衆文化の融合の典型例である。リラ・レイは次のように詳しく述べている。「インド・アーリア文化から受け継がれた土着の神話や伝説は、14世紀から15世紀にかけて、民衆の神々や半神話的な人物を中心に融合し、結晶化し始めた。サンスクリットの伝統とは異なるものの、リグ・ヴェーダの宇宙創造の賛歌やポリネシアの創造神話と紛れもない親和性を持つ、新しい宇宙論が出現した。」[ 1 ]
マンガル・カーヴィヤという言葉は、ベンガル語のサンスクリット語であるマンガル（祝福）とカーヴィヤ（詩）が融合して生まれたものです。これらの詩は、吉祥なる神々に関する詩を聴くことで、精神的にも物質的にも恩恵が得られると信じられていたため、このように名付けられました。近世初期の学者の中には、特定の伝統とは関係なく中世ベンガル文学で頻繁に用いられたマンガルという言葉に、他にどのような意味があるのかを探ろうとした者もいました。しかし、こうした憶測は、近年の知識人によって完全に否定されています。
マンガルカヴィヤは、ヴェーダやプラーナなどの古典的なヒンドゥー教文献には登場しないか、重要でないことから、歴史家によって「ニムノコティ」（おおよそ「下位」と訳される）として知られる特定のヒンドゥー教の神々の偉大さを表すために用いられた。これらの神々は、ベンガル地方固有の神々（マナサなど）が地域のヒンドゥー教に同化して生まれたものである。これらの神々は、しばしば並外れて強い人間的な特質を持ち、人間と直接交流する姿で描かれる。また、他の人間と同様に、嫉妬などの欠点も持っているように描かれる。
マンガルカヴィヤは、制作された時代において、中世ベンガル文学のほぼすべてを代表するものでした。マンガルカヴィヤは、言語の後期中期における主要な表現形式でした。[ 3 ]
マンガルカヴィヤは、ヴァンダナ、推論、デーヴァカンダ、ナラカンダの4つの部分から構成されていた。
マンガルは通常、長さは異なるものの形式は似ている。それらは大部分が単純なパヤール韻律で書かれ、 AA BBの韻律を持つ二行連句の形式で、口承文学に適した形式と考えられている。[ 4 ]
これらは、カーヴィヤで言及されている神々の祭りでよく朗唱されます。人気のあるものは、村の聴衆を楽しませるためにバジャンとして歌われます。歌い手が詩を変えることがあるため、多くのバリエーションが存在します。ほとんどは、村、畑、川などの身近なものから取られた素朴なイメージを使用して、シンプルな二行連句で書かれています。[ 5 ]
マンガルカヴィヤは18世紀後半頃からベンガル地方全体に広まりました。マジルプール市では、マンガルカヴィヤが周辺で作られ始めてからシヴァ寺院の数が飛躍的に増加したことが記録されています。[ 6 ]
主要なマンガルカヴィヤには、マナサマンガルカヴィヤ、チャンディマンガルカヴィヤ、ダルママンガルカヴィヤ、アンナダマンガルカヴィヤがあり、中でもマナサマンガルが最も有名です。マナサマンガルはベンガル文学史上最も重要な作品の一つと広く考えられており、その象徴的な価値の高さから、今日に至るまで文学作品の中でマナサマンガルの物語への言及が数多く見られます。また、スンダルバン地方にはライマンガルカヴィヤなど、他にも小規模なマンガルカヴィヤが存在します。