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アングロサクソン時代のイングランドにおける魔術（古英語：galdorcræft ）は、中世初期のイングランドにおいて、西暦5世紀から11世紀にかけてのアングロサクソン人による魔術の信仰と実践を指す。この時代、魔術の実践はさまざまな理由で行われたが、入手可能な証拠から、それらは主に病気の治療やお守りの作成に使われていたようであるが、時には呪いにも使われていたことは明らかである。
アングロサクソン時代は、多神教のアングロサクソン異教と一神教のアングロサクソンキリスト教という2つの異なる宗教的伝統が支配的であり、どちらも当時の魔術の実践に影響を与えました。
アングロサクソンの魔術について私たちが知っていることは、主に、バルドのリーチブックやラクヌンガなど、キリスト教時代の現存する医学の写本から得たものです。
文書による証拠は、医療従事者によって魔術が実践されていたことを示しています。また、埋葬地の証拠から、さまざまな考古学者が、狡猾な女性と呼ばれる専門の魔術師の存在を主張しています。アングロサクソン人は、悪意のある魔術を使って他人を傷つける魔女の存在を信じていました。
6 世紀後半、キリスト教宣教師がアングロサクソン人のイングランドで改宗を開始したが、その過程には数世紀を要した。7 世紀以降、キリスト教の著述家たちは、邪悪な魔術や異教の神々を召喚する呪文の実践を呪術として告解し、さまざまなキリスト教王国で魔術を違法とする法律が制定された。
背景
紀元5世紀初頭にローマ軍と行政政府が南ブリテンから撤退した後、イングランド南部と東部の広い地域は現在ではアングロサクソン時代と呼ばれている時代に入った。この間、住民は現在のデンマークと北ドイツにあたる地域に住んでいたアングル人、サクソン人、ジュート人などのさまざまな部族の言語、習慣、宗教的信仰を取り入れたようである。多くの考古学者や歴史家は、これは大陸ヨーロッパの部族がブリテン島に広く移住または侵入したためであると考えているが、そうした部族を真似したいと考えた先住のブリトン人による文化の盗用による可能性もあると示唆されている。 [1]
いずれにせよ、イングランドのアングロサクソン人は、それ以前の鉄器時代やローマ・ブリテン時代の人々とは異なる多くの文化的特徴を取り入れた。彼らは、それ以前に話されていたケルト語やラテン語とは著しく異なるゲルマン語である古英語を採用し、一方で、唯一の神を崇拝する一神教であるキリスト教を放棄し、複数の神を崇拝する多神教であるアングロサクソン異教に従い始めたようだ。人々の日常の物質文化の違いも明らかとなり、イングランドの人々は円形の家に住むのをやめ、デンマークや北ドイツで見られるような長方形の木造住宅を建て始めた。ヨーロッパ大陸からの移住期の芸術の影響がジュエリーに表れ始めると、芸術形態も変化した。
異教とキリスト教
アングロサクソン学者のビル・グリフィスは、「魔術儀式の背後にある力」を理解するためには、アングロサクソンの神々のパンテオンの発展を理解する必要があると述べた。[2]彼は、アングロサクソンの異教の宗教は「組織化されていない民間信仰の集合体」であり、さまざまな伝統が口頭で伝えられていると主張した。[3]
用語
アングロサクソン人の言語は古英語であり、ヨーロッパ大陸のいくつかの部族の言語から派生したゲルマン語派の言語である。古英語には「占い、魔法による保護、治癒、呪いに関連する強力な女性」を指す単語がいくつかあった。 [4]これらのうちの1つはhægtesseまたはhægtisであり、もう1つはburgruneであった。[4]
魔術師を表す古英語の別の語はdryであり、これは彼らがdrycraftの実践者であったことを意味する。語源学者は、後者の語はアイルランド語のdraiの英語化された語である可能性があると推測している。 drai はドルイド僧を指し、ドルイド僧は当時のアイルランド文学の多くに反キリスト教の魔術師として登場する。[5]この場合、それはアングロサクソン人の移住以前に南ブリテンに広まっていたケルト語からの借用語であっただろう。 [6]
出典
中世初期から現代に至るまで、アングロサクソン人とその魔術の習慣に関する多くの情報は失われています。私たちが知っていることは、生き残ることができた少数の歴史的および考古学的資料から得たものです。
医学論文
アングロサクソン時代の「魔法に関する知識の主な情報源」は、その時代から現存する医学の写本です。[7]これらの写本の大部分は11世紀のもので、一部は古英語で書かれ、その他はラテン語で書かれており、新しい作品と古い作品のコピーが混在しています。[8]現在では、Bald's Leechbook、Lacnunga、Old English Herbariumとして知られる3つの主要な写本が現存しており、他にもいくつかの小さな写本が残っています。[8]
歴史家スティーブン・ポリントンは、アングロサクソン人の魔術的・医学的知識について、次のように述べている。「実際に記録された量は、おそらく古代のコミュニティが利用できた総量のほんの一部に過ぎない。なぜなら、誰もが知っていることを書き留める時間と技術を持っていたわけではないからだ。さらに、残っている数少ない記録は、全体のほんの一部に過ぎない。現存する写本が書かれてから1000年の間に、事故や故意による破壊が数多くあったのだ。」[9]
ボールドの『リーチブック』は10世紀中頃に書かれ、3冊の本に分かれている。 [7]ウェセックス王アルフレッド大王（848/849-899）が設立したウィンチェスター写字室で書かれたもので、アルフレッドの治世中に書かれたと思われる以前の作品のコピーである。 [10] 『リーチブック』の最初の2冊は地中海とイギリスの医学の伝承をまとめたもので、3冊目は初期のイギリスの医学書の現存する唯一の例である。 [10]この3冊目では、治癒するはずの体の部位ごとに治療法がリストされており、植物はラテン語ではなく古英語の名前で説明されている。これは、キリスト教化に伴う後の地中海の影響以前に書かれたことを示唆している。 [10] 『リーチブック』の最初の2部とは対照的に、3冊目はより魔術的な指示、より長く複雑な呪文、およびより民俗的な要素が含まれている。 [10]
2 つ目の資料は、医学の写本であるラクヌンガです。この写本は、古典期および中世期のヨーロッパで発見された植物や薬草について記述したHerbarium Apuleiの古英語訳で始まっています。 [11]ラクヌンガを最初に編集した人物は、頭痛、目の痛み、咳などの病気を治すための処方箋から始めましたが、「何らかの理由で興味をそそられるものを見つけると、その形式や本の順序を気にせず、すぐにそれを書き入れ」、作品をまとまりのないままにしました。[12] 「ラクヌンガ」という名前自体は写本には登場しませんが、オズワルド・コケイン牧師がこの作品に付けた名前で、彼はこれを初めて現代英語に翻訳し、彼の著書Leechdoms, Wortcunning and Starcraft of Early England (1866) の第 3 巻で出版しました。 [13]
ゴッドフリッド・ストームズはリーチブックとラクヌンガを比較し、前者が「アングロサクソンの医師のハンドブック」であったとすれば、後者は「アングロサクソンの呪術師のハンドブック」に似ており、魔法の呪文に重点を置き、通常の医学の写本とはスタイルが異なっていると主張した。[14]
埋葬
考古学者は、アングロサクソン時代のイングランドのさまざまな埋葬地で魔術的慣習の証拠を発見した。
儀式
ストームズは、アングロサクソンの魔術実践においては、特定の儀式手順を実行することで魔術の効果が得られると信じられていたと指摘した。[15]
アニミズム
ゴッドフリッド・ストームズは、アニミズムがアングロサクソン魔術の世界観において重要な役割を果たしたと主張し、記録された呪文では「あらゆる種類の現象は、善霊または悪霊の目に見える、または目に見えない介入によるものとされている」と指摘した。 [16]アングロサクソン呪文に登場する霊界の主な生き物は、エルフ（複数形主格ylfe、「エルフ」）であり、人間に病気を引き起こすと信じられていた。[17]アングロサクソン世界で身体的危害を引き起こすと信じられていた別の種類の霊的生き物は、ドウェオルグまたはドエオルグ/ドヴェルグ（「小人」）であり、ストームズはこれを「病霊」と特徴づけた。[18]
多くのお守りは、悪意のある「病霊」が人の血に住み着いて病気を引き起こしているという信仰を暗示しています。そのようなお守りは、これらの霊を追い出すための治療法を提示し、血を抜くことで病霊を一緒に追い出すよう呼びかけています。[19]
キリスト教の導入により、キリスト教以前の神話上の生き物の一部は悪魔として再解釈され、現存するお守りにも悪魔の記述があります。[18]例えば、リーチブックには次のように記されています。
- 悪魔に取り憑かれた者に対しては、聖水とビールにビショップワート、水、キンポウゲ、セイヨウキンポウゲ、アレキサンダー、コックルを入れて飲ませなさい。[20]
チャーム
「アングロサクソンの呪文は…例外的で短いテキストの漠然とした参照以上のものを提供するため、非常に重要である。呪文はすべてを明らかにしているとは言えない。残念ながら不十分な点が数多くあるからだ。しかし、呪文は十分に多く、全体として、奇妙な世界の魅惑的なヒント以上のものを与えるのに十分である。魔法を包む神秘のベールは、ここでは薄くて透明であるように思われる。」
ゴッドフリッド・ストームズ『アングロサクソンの魔法』1948年[21]
ストームズは、これらの呪文は「アングロサクソンとゲルマン文学の最古の遺物」であり、「ゲルマン民族とインド・ヨーロッパ民族の最古の伝統」に属するものだと信じていた。[22]
象徴的な比較
アングロサクソンの呪文の多くは、既知の出来事と、実行されている魔術行為を象徴的に比較しています。このようにして、「...2つのものが何らかの方法で結び付けられ、どちらかに起こることはもう一方にも起こります。」[23]ストームズは、アングロサクソンの魔術師は2つのものを比較することで、実際にそれらを似たものにしたいと考えており、そのつながりは「音、意味、形、色などの類似性」に基づいている可能性があると考えました。[24]たとえば、ある呪文では、個人に呪いがかけられ、その罰がさまざまな他の出来事と比較されています。
- 炉床の石炭のように燃え尽き、
壁の糞のように縮み、
桶の中の水のように乾き果てますように。
亜麻の種粒のように小さくなり、
ダニの腰骨よりもさらに小さくなり、
無になるほど小さくなりますように。[23]
他の例では、行われている魔術行為と聖書の出来事との比較が行われており、例えば、あるお守りには次のように記されています。
- ベツレヘムはキリストが生まれた町の名前です。
世界中によく知られています。
ですから、この行為（窃盗）も人々の間に知られるように。[23]
魔法と宗教
ゴッドフリッド・ストームズは1948年に発表した『アングロサクソンの魔術』という研究論文の中で、現存する証拠は「アングロサクソン時代には魔術と宗教の間に密接なつながりがあった」ことを示していると指摘している。[25]アングロサクソン時代を通じて、イングランドに住むコミュニティの宗教は、 5世紀から8世紀にかけて支配的だったアングロサクソンの異教から、それ以降支配的になったアングロサクソンのキリスト教へと変化した。
異教
アングロサクソン人の異教は多神教であり、複数の神々の存在を信じていた。彼らはまた、自然や特定の自然形成物を高く評価するだけでなく、多くの地元の神々や精霊を崇拝していたようである。現存する証拠がないため、アングロサクソン人が魔法と神々の関係をどのように考えていたかは不明であるが、ゴッドフリッド・ストームズは、神オーディンとその知識の探求を取り巻く北欧神話の物語を調べて、ゲルマン語圏全体で、神々は「地上の生き物と同じくらい魔法の影響を受ける」という信念があったと主張した。[27]
ウォーデン神は、現存するアングロサクソンの護符の中で言及されている唯一のキリスト教以前の神です。[25]問題の護符は「ナインハーブチャーム」として知られており、薬として使用される9つの異なるハーブについて説明しています。[28]この護符では、次のように宣言されています。
- 虫が這い寄ってきたが、何も殺さなかった。
ウォーデンは9本の枝を取って、
毒蛇を叩き、毒蛇は9つの部分に飛び散った。[29]
ストームズは、この呪文では、ウォーデンがマダーを倒して勝利したことが、呪文を唱えることで人体の毒が打ち破られることを象徴していると指摘した。[28]
動物のお守りは、アングロサクソンの魔術でも、邪悪な魔術師から身を守るためのものとして重要な役割を果たしました。これらのお守りには、イノシシ、ワシ、オオカミなどの異教の信仰から借用した動物の象徴がはっきりと含まれていました。さらに、これらのお守りは、
キリスト教
護符、超自然、魔法の世界に対する信仰の多くはキリスト教化を生き延び、民衆宗教や「文化的異教」に組み込まれたが、これはキリスト教の信仰と必ずしも相容れないものと見なされていた。[30]護符は引き続き使用され、狼、ワタリガラス、イノシシなどの動物の象徴が含まれることが多かった。これは明らかにアングロサクソン異教のこれらの生き物の神聖な崇拝の影響を受けている。[31]これらの護符は、人間に対して悪意を持ち、敵対的な魔法にアクセスできると信じられていたエルフやその他の超自然的な生き物から身を守るためによく使用されていた。[32]
魔法使い
アングロサクソン世界にはさまざまな種類の魔術師がいました。
ヒル
医学文献の証拠によると、魔術を行っていた人々の中に、現在ヒルとして知られているアングロサクソンの医療専門家がいたことが分かっています。アングロサクソンの医師の文脈では、「ヒル」という用語は吸血虫とは関係がなく、古英語のlæceに由来しています。この用語は中世初期のイングランドではあらゆる種類の治療者を指していました。[33]古英語でよく使われる単語であるlæceは、レズベリー( læce-burg、または leech-fort) やレックスハム( læce-ham 、または leech-settlement)など、イングランドのいくつかの地名の基礎となりました。[33]
記録では男性のヒルについてのみ言及されており、この職業に従事する女性については何も言及されていない。[34]ポリントンは、これは必ずしも女性のヒルがいなかったことを意味するのではなく、「地元の村の治療師や非公式の助産師よりも、公式で有料の専門医に偏った記録を反映している可能性がある」と指摘した。[34]
狡猾な人々
さまざまな考古学者、主にオードリー・ミーニーとタニア・ディキンソンは、アングロサクソン時代には 狡猾な女性、あるいは女性の魔術師が存在したと主張している。
魔術
懺悔書からの証拠
魔術、つまり悪意ある魔術が実践されていた証拠は、アングロサクソン時代のイングランド後期の文書記録の中に見出すことができる。その最も古いものは、キリスト教の司祭のためのハンドブックとして書かれたラテン語の懺悔書であり、魔術の罪を含め、それぞれの罪に必要な懺悔の種類を司祭に説明したものである。[35]その最も古いものの一つは、 667年から690年までカンタベリー大司教の地位にあったタルソスのテオドロスに帰せられる『パエニティエンシアレ・テオドリ』である。その第1章第15節「偶像崇拝について」（「偶像崇拝について」）には、次のように記されている。
考古学者オードリー・ミーニーは、この「テオドリの悔悛文」の節について、それがイシドールス・メルカトルのアンカラ公会議のカノン23のラテン語版に非常に似ていると指摘した。しかし、この悔悛文では、魔女に対する刑罰がアンカラで規定されたものよりはるかに軽く、特に女性を魔女と呼んでいると彼女は指摘した。[37]この「テオドリの悔悛文」の節は、ヨーク大司教エクバートの作とされる「エクバートの悔悛文」や、英語のスクリフトボックにも引用されている。[36]後者では、次のように述べている。
法律コードからの証拠
「[アングロサクソンの魔女] には、妻や愛人、家政婦や母、家族の健康を守る人といった基本的な女性の役割があります。これらの各側面において、彼女が時折、自分の環境を操作する社会的に受け入れられる方法が不十分であると感じ、他の手段に頼るのは理解できます。その手段とは、教会の人々が悪魔とみなしていた古い神々に呼びかけること、異教 (異教のイギリスであれ、地中海であれ) に染まった儀式を使用すること、あるいは、おそらく危険なほど有毒な魔法の調合物を媚薬や堕胎薬として調合することなどです。女性が通常の役割から外れて、死者を呼び出したり、未来を予言したり、腰痛の男性を魔法で突き刺したりする兆候は、ごくまれにしか見られません。」
考古学者オードリー・ミーニーがアングロサクソン時代のイングランドにおける魔女のイメージについて語る、1989年。[38]
アルフレッドの法律の序文には聖書の判決の翻訳が含まれており、出エジプト記の「魔術師を生かしておくな」という法律の改変が含まれている。この改変は「魔術師、魔法使い、魔女と接することに慣れている女性を生かしておくな」と宣言している。オードリー・ミーニーは、これがパエニテンシアレ・テオドリの反魔術の文章に影響されたのではないかと推測している。[37]
魔女の社会的役割
現存する記録では、アングロサクソンの魔女は、恋人を見つけたり、夫の愛を勝ち取ったり、生きた赤ちゃんを産んだり、子供を守ったりするために魔術を行使する若い女性として描かれることが多い。これは、後のイギリスの魔女のイメージである、年老いた独身女性や未亡人とは対照的である。[39]アングロサクソンの魔術に関する記録はすべて男性によって作成されたため、魔女として告発されるのが通常女性であった理由が説明できるかもしれない。[40]
参考文献
脚注
- ^ カーバー 1998年、100～101頁。
- ^ グリフィス 2003.p.17.
- ^ グリフィス 2003.p.21.
- ^ ポリントン 2000.p.51より。
- ^ ハットン 2009.p.47.
- ^ ストームズ 1948. p. 1.
- ^ ストームズ 1948年、12ページより。
- ^ ポリントン 2000.69ページより。
- ^ ポリントン 2000.p.16.
- ^ abcd ポリントン 2000. p. 71.
- ^ ストームズ 1948.16ページ。
- ^ ストームズ 1948. 17–18ページ。
- ^ ストームズ 1948.17ページ。
- ^ ストームズ 1948.24ページ。
- ^ ストームズ 1948.49ページ。
- ^ ストームズ 1948. 49-50ページ。
- ^ ストームズ 1948年、50-51頁。
- ^ ストームズ 1948年、51ページより。
- ^ ストームズ 1948年、51-52頁。
- ^ リーチブック III. LXVII.
- ^ ストームズ 1948.5ページ。
- ^ ストームズ 1948.11ページ。
- ^ abc ストームズ1948年54頁。
- ^ ストームズ 1948年、56ページ。
- ^ ストームズ 1948年、6ページより。
- ^ ウィルソン 1992.118ページ。
- ^ ストームズ 1948.33ページ。
- ^ ストームズ 1948年、55ページより。
- ^ ラクヌンガ II . 41-43.
- ^ オーウェン・クロッカー、ゲイル・R. 1981. アングロサクソン人の儀式と宗教。ニュートン・アボット、デボン：トトワ、ニュージャージー：デイビッド＆チャールズ、157ページ
- ^ オルグレン、トーマス・H.「キリスト教思想の異教的図像学：アングロ・バイキング時代のイングランドの樹木の伝承」メディアヴィスティク1（1988年）：147ページ
- ^ ボンサー、ウィルフリッド。「エルフに対する魔法の実践」フォークロア37、第4号（1926年）：352ページ
- ^ ポリントン 2000.p.41より。
- ^ ポリントン 2000.p.45より。
- ^ ミーニー 1989年、12ページ。
- ^ abc ミーニー1989年20、36頁。
- ^ ab Meaney 1989. p. 20より。
- ^ ミーニー 1989年、29ページ。
- ^ ミーニー 1989年、30ページ。
- ^ ミーニー 1989年、29～30頁。
文献
- 一次資料
- ラクヌンガ。
- リーチブック。
- 学術書
- カーヴァー、マーティン（1998年）。『サットン・フー：王たちの埋葬地？』ロンドン：大英博物館出版局。ISBN 978-0-7141-0591-8。
- デイヴィス、アンソニー (1989)。「アングロサクソン時代のイングランドの魔女: 5 つの事例」。アングロサクソン時代のイングランドの迷信と民間療法 (編: DG スクラッグ)。マンチェスター: マンチェスター アングロサクソン研究センター: 41–56。
- グリフィス、ビル(2003)。アングロサクソン魔術の諸相(改訂版). ホックウォルド・カム・ウィルトン、ノーフォーク：アングロサクソンブックス。ISBN 978-1-898281-33-7。
- ホール、アラリック（2007年）。『アングロサクソン時代のイングランドのエルフ：信仰、健康、性別、アイデンティティの問題』ウッドブリッジ：ボイデルブックス。ISBN 978-1-84383-294-2。
- ハットン、ロナルド（2009年）。『血とヤドリギ：イギリスのドルイド教の歴史』ニューヘブン、コネチカット：エール大学出版局。ISBN 978-0-300-14485-7。
- ミーニー、オードリー（1981）。『アングロサクソンのお守りと治癒石』オックスフォード：英国考古学報告書。ISBN 978-0-86054-148-6。
- ミーニー、オードリー (1989)。「アングロサクソン時代のイングランドにおける女性、魔術、魔法」。アングロサクソン時代のイングランドにおける迷信と民間療法 (編: DG スクラッグ)。マンチェスター: マンチェスター アングロサクソン研究センター: 9–40。
- ポリントン、スティーブン（2000年）。リーチクラフト：初期イギリスの呪文、植物学、癒し。ホックウォルド・カム・ウィルトン、ノーフォーク：アングロサクソンブックス。ISBN 978-1-898281-47-4。
- ストームズ、ゴッドフリッド（1948年）。『アングロサクソンマジック』。ハーグ：マルティヌス。
- ウィルソン、デイヴィッド（1992年）。『アングロサクソン異教』ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-01897-5。