コンジョ族

コンジョ族

バコンゾ
ルウェンズルル旗
バコンゾ族の伝統衣装
総人口
1,464,000 [1]
人口の多い地域
ウガンダ南西部のルウェンゾリ山脈
ウガンダ	1,118,000
コンゴ民主共和国	346,000
言語
コンジョ、英語
宗教
キリスト教、イスラム教、伝統的なアフリカの宗教
関連民族
ナンデ族とその他のバンツー族

コンジョ族、バ・コンゾ族(pl. Bakonzo、歌う。Mukonzo )、またはKonzoは、ウガンダ南西部のルウェンゾリ地域に位置するバントゥー族の民族グループです。カセセ、ブンディブギョ、ブニャンガブ、ントロコ地区。^[2]

バンコンゾはバイイラ、バナンデ、アバニャルウェンズルルとも呼ばれ、14 の氏族とさまざまなトーテムで構成されています。 （エビハンダ 14 エビヤバ イーラ ネミツシロ）。^{[2] [3] [4]}

彼らはコンジョ語を話し、イスラム教とキリスト教といった伝統的な宗教を信仰している。コンゾ語を話す人々はコンゴ民主共和国のルウェンゾリ山脈の西斜面にも住んでいる。^{[5] [2] [6]}

2014年の国勢調査では850,646人であり、ルウェンゾリ山脈の標高2,200メートルまでの平野、丘陵、山岳地帯に住んでいます。^[7]伝統的に農耕民^[8]と畜産農家であり、ヤムイモ、豆、サツマイモ、ピーナッツ、大豆、ジャガイモ、米、小麦、キャッサバ、コーヒー、バナナ、カカオ、綿花を栽培し、ヤギ、羊、鶏を飼育しています。^{[9] [2] [10] [8] [6] [11]}

2002年のウガンダ国勢調査によると、バコンゾの44.1%は英国国教会（ウガンダ教会）、28.7%はローマカトリック、15.4%はセブンスデー・アドベンチスト、6.9%はイスラム教徒、3.1%はペンテコステ派、1.5%はその他の宗教を信仰している。^[12]

コンゾ族は、1960年代半ばから1980年代初めにかけて最高潮に達した、トロ王国と中央政府に対する武装ルウェンズルル運動に参加していた。 ^{[13] 2008年、政府はコンジョ族と}アンバ族 によって形成されたルウェンズルル王国を、ウガンダで最初の2部族が共有する王国として承認した。^[14]

2014年7月以来、分離独立の野望から武力衝突が起こり、数十人が死亡した。^[15] ルウェンズルル王国では流血事件が相次いでおり、最近の注目すべき事件としては2016年11月のウガンダ共和国政府とルウェンズルル王国間の紛争が挙げられる。この紛争では数百人が死亡し、国王チャールズ・ムンベレ陛下や当時の首相テンボ・キスタンビレ氏を含む逮捕者が出た。バンコンゾ家とバンバ/バブウィシ家の両家が焼かれた。^{[3] [16] [10]}

著名なバコンジョ族には、1980年代の紛争を終結させた交渉で重要な役割を果たした政治家アモン・バジラや、ルウェンズルール王国のオムシンガ（王）に任命されたチャールズ・ムンベレがいる。^{[7] [17]}非常に有名なムコンゾ族には、ISCAP（イスラム国-中央アフリカ州）の指導者ムサ・バルクもいる。

伝説によれば、バコンゾ族はかつてウガンダ東部のエルゴン山に住んでいたが、キントゥ族の移住の際にバコンゾ族はキントゥ族とともにブガンダに移住した。^[7]しかし、バコンゾ族はブガンダに定住するのではなく、元々住んでいたエルゴン山と気候が似ているルウェ​​ンゾリ山の西高原に最終的に定住するまで、そのまま住み続けることを決めたと言われている。これは西暦1300年頃のことと言われている。^[7]

別の伝承では、バコンジ族は太古の昔からルウェンゾリ山に住んでおり、外国に起源を持つことはないと主張している。^[3]この伝承では、バコンゾ族の祖先がルウェンゾリ山の洞窟の一つから現れ、残りのバコンゾ族を生み出したと主張している。^[18]

バコンゾ族は出生の優先順位に従って子供に名前を付けます。各姓は出生順位または出生順序、つまり子供が最初に生まれたのか、2番目に生まれたのか、最後に生まれたのかを示します。男の子には8つの名前があり、女の子にも8つの名前があります。^{[2] [21] [22]}

1. 第一子はバルクまたはムトハと名付けられ、両親のどちらかの祖父母が亡くなっている場合はンゼルクと名付けられる。 ^{[21] [22]}ただし、男児が生まれたときに父方と母方の祖父母の両方がまだ生きている場合は、ムンベレまたはカンベレまたはカソケと名付けられる。^{[2] [21] [22]}
2. 2番目に生まれた人はブワンバレ、ムバジュ、カンバス、またはカンバレと名付けられる^{[2] [21] [22]}
3. 3番目に生まれた子供の名前はマセレカ、マラヒ、マアテ、カブヒヤ と略される。^{[2] [21] [22]}
4. 4番目に生まれた子はKuuleと名付けられ、Kuleと誤って綴られることもあります。^{[2] [21] [22]}
5. 5番目に生まれた子は、 Themb（テンボ）またはKathembo（カテンボ）と名付けられます。^{[2] [21] [22]}
6. 6番目に生まれた人はムブサまたはカブサと名付けられます。^{[2] [21] [22]}
7. 7番目に生まれた子の名前はツォンゴです。^{[21] [22]}
8. 8番目に生まれた子はンドゥングと名付けられ、彼もまた最後の男の子になると予想されている。^{[2] [22]}
9. しかし、ンドゥングの後に生まれた子供には、任意の他の名前が与えられます。

女性の名前

1. 最初に生まれた女児はマシカと名付けられる。ただし、子どもが生まれるまでに父方と母方の祖父母が両方とも存命であれば、最初に生まれた女児はムソキと名付けられることもある。 ^{[2] [21] [22]}
2. 2番目に生まれた女の子の名前はビーラまたはカビイラ（「ka 」は小さいという意味で、カビイラは「小さなビーラ」という意味） ^{[2] [21] [22]}
3. 3番目に生まれた女の子はカブゴまたはカスウェラと名付けられる。^{[2] [21] [22]}
4. 4番目に生まれた女の子は、ムバンブまたはカハンブ（「カ」は小さいという意味）と名付けられる。またはカパンブ^{[2] [21] [22]}
5. 5番目に生まれた子はイトゥングまたはカトゥング と名付けられる^{[2] [21] [22]}
6. 6番目に生まれた子の名前はキャキムワです。^{[2] [21] [22]}
7. 7番目に生まれた子の名前はNziabakeで、 Nzyabakeと誤って綴られることもある^{[2] [21] [22]}
8. 8番目に生まれた子はBulubasaと名付けられ、 Balhubasaと間違って綴られることもあり、末っ子の女の子になると予想されています。^{[2] [21] [22]} 8番目の女の子はKalibandaまたはKathyaと名付けられることもあります。^[21]

1. 双子の兄はングルと呼ばれ、兄は性別に関係なくンドビヤと呼ばれます。 ^{[2] [21] [22]}
2. 双子が両方とも男の子の場合、兄はイシンゴマ、弟はカトーと名付けられる。^[2]
3. 双子が両方とも女の子の場合、姉はニャンゴマ、妹はニャカトと名付けられる。^[2]
4. 双子の後に生まれた子供は、性別に関係なく、キツァ（キツァとも表記される）と名付けられ、その後にカマルハ、カルンバまたはキババ、そしてンザングラと名付けられる。 ^{[2] [21] [22]}
5. 母親が男女両方を出産した場合、双子の兄は男の子の場合はNguruまたはIsingomaと名付けられ、女の子の場合はNyakatoまたはNdobyaと名付けられる。^[2]
6. 母親が男女両方を出産し、最初の双子が女の子の場合、女の子はNguruまたはNyangomaと名付けられ、男の子はNdobyaまたはKatoと名付けられます。^[2]
7. ニャバハサは双子の母親に付けられた名前です。^[21]
8. イセバハサは双子の父親につけられた名前である。^[21]

1. ムヒンドまたはカヒンドは、両親が初めて異なる性別（男性から女性、女性から男性）を産んだ男児または女児に付けられる名前です。^{[2] [21] [22]}
2. ムビンドゥルは、両親が男の子を出産した後に初めて女の子を出産したときに女の子に投与されます。^{[2] [21]}
3. カニェレは、両親が結婚時に処女であった場合に生まれる女性に付けられる名前である。^{[2] [21]}
4. ンザンズ（Nzanzu）またはンザズワ（Nzazwa）は、結婚時に両親が処女であった場合に生まれる男性に付けられる名前である。^{[2] [21]}
5. ベトゥバンジは、両親が健在で祖父母も健在の場合、性別に関係なく第一子に付けられる名前です。^[2]
6. アカツクルフは、 2世代にわたる祖父母を持つ子供に付けられる名前です。^[2]
7. キバヤ、キティ、ビソゴ、カマブ、ビチャビチャ、ビシイカ/キレレは、年長の子供が亡くなった後に生まれた男の子に付けられる名前です。^{[2] [21]}
8. ムツバ、ビシイカ、ビガサキ（大まかに訳すと「死んだ者に比べればあなたは役に立たない」）、キャブ（大まかに訳すと「ゴミ箱」）は、年長の子供が亡くなった後に生まれた女の子に付けられる名前である。^{[2] [22]}
9. ムテンデは、男の子が割礼の儀式を受けたときに子供に付けられる名前です。^[2]
10. ビエリレは豊作の時期に生まれた子供の名前である。^[2]
11. ルニャンコレなどの他の言語から翻訳された名前には、ルクンド語（ルニャンコレ語で愛を意味する）のLwanzu 、ナトゥクンダ語のAthwanzire（ルニャンコレ語で「彼は私たちを愛している」を意味する）、アヒンビシブウェ語のApipawe （ルニャンコレ語で「彼は称賛されるべきだ」を意味する）などがあります^[2]
12. シベンディレは「彼らは彼を望んでいない」と訳される。^[21]
13. Baswekire は「人々があなたを嘲笑する」という意味です。
14. バリナンディは「彼らは誰の味方か」と訳され、不妊症で母親を嘲笑された子供たちにつけられる名前です。

1. ムソキとムンベレという名前は、両親が正式に結婚したときに子供に付けられます。^[22]
2. 最初に男の子を産み、その後に女の子を産んだ場合、彼女の名前はムヒンドとなり、その後に生まれた女の子は、その家族に生まれる女の子なのでビーラと呼ばれます。
3. バッタの襲来、虐殺、死などの出来事も、名前の由来となっている。バコンゾ族にとって、人生の完全性は死を受け入れることで体現される。^{[2] [22]}バコンゾ族は死者を生者より優れていると考えており、そのため、亡くなった子供の後に生まれた子供は劣っているとみなされている。^[22]
4. ンザバケとバルフバサは今では非常に珍しい名前です。なぜなら、最近では6人か7人の娘を産む女性は多くないからです。^[22]
5. 序数詞はすべて規範的（説明のない語源）であるのに対し、Nzyabake、Balhubasa、Kithawithelinaは説明的な形容詞である。Nzyabakeは大まかに「私にはほとんど残っていない」を意味し、Balhubasaは「たくさんある」を意味する。 ^[22]
6. 一夫多妻制の家族では、すべての母親が第一子または第二子を産んでいるため、2人のバルク族またはブワンバレ族がいる可能性が高い。^[22]
7. 男児には女児と同じ名前を付けることができる。^[22]

バコンゾ族の家族は、核家族と拡大家族に分かれています。バコンゾ族では、叔父は子供たちから父親とも呼ばれます。また、叔父の妻は、子供を産んだかどうかに関係なく、子供たちから母親と呼ばれます。

バンコンゾはバイイラ、バナンデ、アバニャルウェンズルルとしても知られ、14 の氏族とさまざまなトーテムを持っています。 （エビハンダ 14 エビヤバイラ ネミツシロ）。^{[2] [3]}

氏族はトーテムを守らなければならず、トーテムを傷つけたり、殺したり、食べたりすることは許されない。^[23]

バコンゾ一族にはそれぞれ別のバコンゾ一族がおり、彼らはそれを「偽の敵」とみなしている。例えば、バキラの「偽の敵」はバヒラ一族である。^[2]

「アバス・バニャンガルバ」は王族である。^[24]王族に生まれなければ、ルウェンズルルのオムシンガになることはできない。^[24]

ムコンゾ族の男性は割礼を受けていないと男性とはみなされず、結婚もできない。なぜなら、バコンゾ族の女性は通常、割礼を受けていない男性に惹かれず、また割礼を受けていない男性に娘を渡す家族もいないからである。^{[17] [25]}男児のほとんどは、8歳から18歳の間に割礼を受けている。^{[17] [25] [6]}

バンコゾ族には「オルフスンバ」と呼ばれる毎年の集団割礼の儀式がありましたが、当時ルウェンゾリ地方で成長していたキリスト教によって反対され、1973年に最後に行われましたが、現在は復活しています。これにより、両親は息子を病院に連れて行ったり、割礼をしてくれる人を自宅に招いたりするようになりました。 ^{[25] [17] [26] [27]}同じ儀式がコンゴ民主共和国東部のナンディ族、バンバ族/バブウィシ族によって行われています。この儀式は1～2か月かかりました。^{[17] [25] [26]}

アバテンデ（別名バテンデ、割礼を受ける候補者）は一緒に集められ、オルフスンバの儀式会場へのオルフテンデ（巡礼）が行われた。[ 25 ^{] [26]}

ムコンゾの割礼を受けた男性が亡くなると、最後の葬儀で「オムクム」と呼ばれる特別な伝統舞踊が披露された。この舞踊は割礼を受けた男性のみが披露することができ、女性と踊ったり太鼓を叩いたりすることも許された。 [ ²⁵ ]オルテンデを行わなかった男性は、ペニスの周りに点が描かれていなかったため、まず清めの儀式を行わなければならなかった。^[25]

バンコンゾ族の間では、エラバニアは健康上の理由だけでなく、男性の性的能力を向上させるとも信じられています。また、エラバニアは、割礼の痛みに耐え、傷をハーブと水だけで治療することで、少年を勇敢で恐れを知らない男性に変えると信じられています。^[25]

オルフスンバは乳児ではなく、8歳から18歳までの男の子のためのものでした。^{[25] [6] [26]}

オルフスンバ遺跡には「オムピンダ」と呼ばれる小屋が1軒あり、川の近くか川沿いに位置していた。この小屋は儀式のためにわざわざ建てられ、儀式の後に解体された。^[25]川は治療の場として使われていた。バタンデ族は1日2回、つまり朝と夕方に冷たい川の水に座らなければならず、治癒過程の一環として完全に治癒した後は家に戻らなければならなかった。治癒過程には1～2ヶ月かかった。^[25]

オルフスンバに関連するタブーには次のようなものがあります。

• アバテンデの両親は息子たちが家に帰るまで性交してはならないとされた^[25]
• 家庭内での喧嘩はアバテンデ家の傷を癒さないため、許されなかった。^[25]
• 割礼後は、治癒過程を長引かせることになるため、女性はアバテンデ族に会うことは許されなかった。^[25]
• ムコンゾ族の男性は、同じムコンゾ族の男性から割礼を受けることは許されなかった。^[27]

女性がオルフスンバの会場に入ることが許されるのは、儀式の初めに「オムクム」と呼ばれる伝統的な踊りに参加するときと、儀式の最終日に「新しい男性」（完全に治癒したアバテンデ）がオムピンダから連れ出されるときだけである。オムクムを踊った女性だけがオムピンダを解体することを許された。^[25]

そして、ダンスの後、割礼を受けた男性は家に帰ることを許された。治癒の進展や疥癬の兆候が見られない子供の両親は、文化を侵害したことに対する罰として罰金を科せられた。^[25]

儀式の終了につながる要因としては、以下のものが挙げられます。

• 宗教的信念と伝統。イスラム教徒も信仰の証として割礼を行っていたため、ほとんどの人は儀式を待たなかった。^[25]
• 病院で出産時に赤ちゃんに割礼を施すこと。^[25]
• キリスト教の普及。^{[9] [25]}宣教師たちはオルフスンバのような儀式を非聖書的かつ悪魔的であると呼んだ。^[25]
• 1975年、イディ・アミン・ダダは非イスラム教徒の間で割礼の儀式を禁止した。この儀式は軍事作戦や訓練を隠蔽するものだと考えていたためである。^[26]
• 植民地主義者の到来^[9]

バコンゾ族は今でも伝統的な結婚を行っている。^[28]バコンゾ族の結婚では、男性は割礼を受けることが義務付けられている。^[25]また、未婚の少女は処女であることが義務付けられている。^[6]結婚前に妊娠した少女は処刑された。^[6]バコンゾ族には、50歳以上の人が20代前半の人と結婚する、早期児童婚や異世代間結婚も存在する。^{[29] [30]}バコンゾ族では婚前交渉は禁止されていた。^[9]

幼いころの配偶者の取り決めは、近くに住む2つの家族の間で行われていました。昔は、両親は息子のために女の子（オムワリヤナ）を選ばなければなりませんでした。その女の子の家族についてさらに調べた後です。^[6]男の子には花嫁/妻（オムワリヤナ）を選ぶ選択肢はありませんでした。また、女の子の家族には、男の子の家族が勤勉で行儀が良いかどうかを調べる責任もありました。^[27]行儀の良い2つの家族の2人の子供が結婚すると、両親と同じように性格の良い子供が生まれると信じられていました。

両親は、たとえその家族 (エリヒイカ) にまだ女の子が生まれていなくても、女の子を予約することが許されていました。そして、その興味を確認するために、男の子の家族は、選ばれた家族の長に、エンボノの油を使って柔らかくしたヤギや羊の皮を持って行き、その家族から生まれる女の子を予約したことを示すのです。特に、家族長の妻が妊娠している場合にはそうです。そして、男の子が生まれた場合、皮を持ってきた家族は、女の子が生まれるまで辛抱強く待つことになります。女の子が生まれると、そのヤギや羊の皮は、生まれた女の子が一定の年齢まで成長するまで、背中に背負って運ぶために使われます。その皮を作るために、ヤギや羊の首からひずめまでの皮が剥がれ、脚の皮がストラップとして使われますが、それも皮の一部です。

予約された少女が8歳になると、結婚先の家について知らされ、時折、予約した家族の家に送られて何かを届けたり、その家の他の子供たちと遊んだりして成長させ、彼らの行動や特定のことのやり方を学んだりし、10歳になって正式にその家族に引き渡される。しかし、少年も12歳から14歳の範囲にあるため、少女は将来の夫と一緒にいることはないが、義理の両親がどれだけ早くその少女を息子と結婚させて家族を始めさせたいかによって、少女は14歳から16歳になるまで、義理の母 (マビャルハ) の後ろか後ろで、義理の父(タタビャルハ) と同じベッドで寝ることになる。女性は、夫から何を期待されているのか、いつ何をすべきか、夫をどう扱うべきか、困難にどう対処すべきか、その他の事柄に関して指導を求めるべきかなど、夫婦関係について義母から訓練を受け、育てられる。

義理の両親が、子供たちが家庭を持つ時期が来たと感じると、義理の父は、柱と葦の束 (エシイセケ)を切り倒し、妻と一緒に住む家を建てる場所へその息子を連れて行きます。このプロセスはエリティヤンディラと呼ばれます。家を建てた後、娘が義理の父に渡されます。娘が新しい家で居心地が悪ければ、義理の母のもとに戻って寝ますが、義理の母は後に娘を夫の家へ戻すよう説得します。

そのように始まった伝統的な結婚は、幼少期から成人期にかけて築かれた強い絆と家族の絆のおかげで、より長く続きました。しかし、今日では、男の子も女の子もそれぞれの家族から育てられます。しかし、男の子と女の子がお互いに興味を持つと、男の子/男性は女の子に手紙を渡し、彼女を愛し、結婚することを確認します。そして、彼女が同意すると、男性は彼女に「エキシモ」という贈り物をすることになっています。これは固定額である必要はなく、男性が自分の収入の範囲内で、自分が選んだ女性が心の底から値すると思うものなら何でもかまいません。エキシモにいくら与えるかを誰も指図してはいけません。なぜなら、人は自分の収入の範囲内で生活すべきであり、男性に過度の期待をすべきではないからです。

しかし、昔は、「エキシモ」はお金でした。女性が母親や父親に自分との関係を紹介するためにエキシモを使用するのですが、ほとんどの女性は母親に報告し、エキシモを使って自分のために新しいもの、例えば服などを購入し、また結婚に連れて行ってくれる叔母（ソンガリ・ウェソンガ）にいくらかエキシモを与えます。しかし、女性（花嫁になる人）は、母親にいくら渡されたか、また何に何を使ったかを申告することになっています。母親は、母親に渡したお金のいくらかを使って、父親にプレゼントや欲しいものを買います。なぜなら、夫が何を望んでいるかを知っているのは母親だからです。

少女/女性（花嫁になる女性）は、夫として選んだ男性について、また家族を訪問する準備ができた時期について母親に報告します。その後、母親はエキシモで買ったプレゼントを渡すと同時に、娘の結婚問題について夫に報告します。^[31]そして、婿となる男性について、家族の背景などについて調べます。そして、手紙や口頭のメッセージなどのフィードバックが、娘を通じて男性（夫になる女性）の家族に送り返され、訪問して家族をよりよく知るための合意された時期が伝えられます。

エリスンガの目的は、女性（花嫁）がどこの出身かを知ることと、男性（花婿）の家族が女性の家族に娘と結婚するために持参する持参金（オムカガ^{）または花嫁価格について話し合うことです。 [32] [31]}エリスンガの儀式の費用はすべて、男性（花婿）の家族の援助なしに、女性（花嫁）の家族だけが負担することになっています。この儀式に参加するのはアバタサ（花婿の父と叔父）だけです。花婿はこの儀式に出席してはいけません。^[31]女の子の家族は、男の子の家族について調べた後、その家族を受け入れることも拒否することもできます。そして、女の子または男の子が家族に拒否された後にお互いの結婚を主張した場合、両親から祝福を受けられません。

エリスンガの取り決められた日に、新郎の家族はエコンゴタ（エキスヤではトントと呼ばれる地元の醸造酒で、40リットル入る大きなひょうたん、または20リットルのジェリー缶2つ）を持ってくるはずですが、今日では宗教や信念に基づいてその日に訪問する家族によって異なります。バコンゾの家族の中には、ソーダの木箱（3つ（03）以下）とビールの木箱を好む人もいます。新郎の家族が新婦の家に到着すると、エコンゴタを運んでいる人がそれを持ち上げるのを手伝ってもらい、エコンゴタ（エンゴト）を一口飲んで、飲んでも安全であること、つまりエコンゴタには家族に害を及ぼす可能性のある毒や疑わしいものが含まれていないこと、そしてトントが準備されていてよく準備されていることを示すことになっています。また、花嫁の家族が選んだ人が同じカップでエコンゴタを味わい、他の家族が飲んでも安全であることを確認します。エコンゴタの目的は、あなたがそれを管理できるかどうかを確認するために持参金を値上げしたり、家族と結婚することを望まない人がそれをしないように、会議の参加者の心を和らげることです。エリスンガでは、フムラ キガンボ(持参金の話し合いのきっかけ) も必要です。これは実際のヤギで、花嫁の家族がまだ別の動物を屠殺していない場合に備えて屠殺されます。

バコンゾ婚は、エリスンガで合意されたオムカガ（持参金または花嫁価格）がエリタヒヤの日に少女の家族に支払われて初めて認められます。^{[27] [6]}そして、花婿は家族と一緒に合意した日に少女の家に行き、オムカガを花嫁の家族に渡し、結婚の証人の前で食事と踊りを含む祝賀会が行われます。

結婚式の後、花嫁が夫の家へ帰る際、家族全員が円になって座り、家族全員が花嫁を腿や膝の上に乗せ、最後の人（通常はその一家の長）のところまで運び、最後に花嫁を抱き締めます。そのため、バコンゾ族の既婚女性のほとんどは、父親を抱き締めることも、父親に抱かれることも許されません。なぜなら、最後に父親を抱き締めることは、花嫁が正式に夫の家族の一員となり、何が起ころうとそこに埋葬されることを意味しているからです。

ヤギは必ず持参金の会合が行われる家の前を通り抜けますが、家を通る途中でヤギが排尿すると吉兆の兆しとされました。ヤギが家を通るのをためらうと、ヤギが家を通るように水をかけられました。

女性が妊娠し、持参金の支払い手続きが進行中で、家族が妊娠を知った場合、エンベネ・アイ・ エヤキバンガと呼ばれるヤギが屠殺され、その血が家に入る前に地面に流され、神への供物となるが、現在ではこの伝統は行われていない。エンベネ・アイ・エヤキバンガは、妊娠の長期化、陣痛に長時間かかること、出産の失敗、出産中の手術、さらには出産中の死亡を防ぐために屠殺された。

ムコンゾ族の男性が同じ氏族の女性と結婚すると、エンベネ ヨ ブウマが屠殺され、その血が地面に流されて、結婚の結果生じる呪いが浄化されます。氏族の人と結婚すると、血が「戦い」、妻が流産したり、子供を産まなかったり、産んだ赤ちゃんが後に死んだりすると信じられていました。この屠殺は、兄弟姉妹の関係が終わったことを象徴しており、どんな違いがあろうとも、お互いを困らせたり傷つけたりしてはいけないとされていました。この伝統は今日でも行われています。

トントのエビシャ12個（または20リットルのジェリカン24個（ソーダ12箱とビール12箱でもよい）、ヤギ12頭（すべて物理的なヤギでも、一部は物理的なヤギ、その他は合意されたお金でもよい）、鍬（エイスーカ）、毛布で包まれたベッドシーツ、マットレス、義母のためのヤギ、そしてオムセイエ・ワ・ママ。 ^[31]昔、オムセイエ・ワ・ママは、その家族と永遠に続く合意をしたことを確認するための金属製の銀または金のリストバンドでした。しかし今日では、オムセイエ・ワ・ママには以下が含まれます。ゴメシ、靴、エキコエ（下に着る厚手の綿布）、エキタンバルハ キョ クワムトウェ（頭を覆う布）、ゴメシの帯、そして下着を買うのに使える、または仕立て屋に支払うのに使える金額。オムセイエワ ママは、娘を育てるために母親が払った努力に対してマバリヤ（義母）に感謝することを意味します。

しかし、時間やお金などの利用可能なリソースがあるため、エリスンガとエリタヒヤの両方を組み合わせることができる家族もあります。

贈り物は他の文化からコピーされた現代の傾向/伝統であり、多くのバンコンゾがそれを取り入れています。そしてこの傾向では、花婿が家族にオムカガを支払った後に妻を迎えに来るのがこの日であり、彼はエリタヒヤには出席しません。女の子の贈り物の儀式は別の日に行われ、そこで妻は正式に新婚の夫に与えられます。男性の家族は感謝の贈り物を持ってきます。これには、ニャムワナ（花嫁の母親）とアバソンガリ（叔母）のためのドレス（結婚生活や彼女に何が期待されているかについて花嫁に教育するため）、^[32]花嫁の父親のためのスーツ、砂糖、パラフィン、マッチ箱、椅子（ソファーセットまたはダイニングチェア）、石鹸、塩、マットレス、水タンクなどがあります。感謝の贈り物はオプションです。^[31]しかし、少女の家族がオムカガのために多くのものを要求したなど、さまざまな理由でオムカガが全額支払われなかった場合にも、残額は贈与日に清算されます。そして、この日にエンベネ・イェリ・サバ（花嫁の要求のための雌ヤギ）が持ち込まれます。それは雌ヤギであるのは、新婚夫婦が子供を産むことを期待しているからですが、もちろん妻が不妊であったり、男性がインポテンツであったりするかもしれません。

ボンデ、 別名オムクウェ、ムコ（花嫁の兄）は、花嫁（花嫁の妹）の手を取り、花嫁を新郎の叔母に渡す儀式を行う人物です。花嫁の兄が花嫁より年下の場合、花嫁のいとこ兄弟が花嫁を引き渡します。

バコンゾの古い伝統では、教会やモスクに行くことはオプションでした。しかし、バコンゾの現代の伝統では、カップルの中には礼拝所に行き、結婚の誓いを交わし、結婚指輪を交換する人もいます。そして、引き渡し式でも教会やモスクでも、ムコドミ/ボンデ（兄の妹）が花嫁を新郎に引き渡します。

ボンデアカ (オムクウェ、ムコ)は 、花嫁 (彼の妹) の手を取り、花嫁が新郎の隣に座るまで教会の通路を歩く人です。新郎と花嫁は手をつないだり握手をしたりしてはいけません。ボンデに花嫁の右手を渡すように勧めるのは司祭であり、花嫁の手を新郎に渡すのも司祭です。司祭が花嫁を新郎に渡した時から、カップルは教会から出るまで手をつないでいなければなりません。

ソンガリ（花嫁の叔母）は花嫁（娘）を新しい家までエスコートしなければなりません。そして、処女の娘の結婚初夜には、花嫁の叔母は新郎新婦と同じ部屋に泊まり、新婚初夜、特にカップルの最初の性交中に生じる可能性のある問題を解決したり、指導したりしなければなりません。そして、そのとき夫は花嫁が処女かどうかを判断し、一緒に部屋に泊まった叔母と叔父に報告します。

そして朝には、新郎新婦が新婚初夜に寝たシーツが梱包され、ソンガリ ウェ ソンガ（花嫁を派遣した叔母）に届けられ、袋などの梱包を開けてもらいます。花嫁が処女でなかった場合、同室で寝た叔母と新郎の叔父が、新婚初夜に新郎新婦が寝たシーツに穴を開け、その穴の開いたシーツはソンガリ ウェ ソンガに届けられません。花嫁が処女だった場合、そのシーツは洗濯されずにソンガリ ウェ ソンガに届けられます。

花嫁が処女であることで特別なお祝いは行われないが、花嫁の家族は娘がカニェレ（カニェレまたはンザンズワ（男の子））を産むことに興奮する。

娘が夫に引き取られた後、ソンガリ・オウェソンガ（結婚に関する問題を受ける主な叔母）は娘が結婚した家に戻り、エリヒンブラ ・エビハンゴと呼ばれる儀式で花嫁を手放す際に設置された建造物をすべて破壊することになっています。なぜなら、それらを破壊するのは彼女だけだからです。そして、彼女がその家を訪問しない場合は、他の誰もそれらを破壊することは許されません。その目的は、娘が新しい家族の中でどのように過ごしているか、叔母が事前に娘に何か教育する必要があるかどうかについてのフィードバックを得ることです。

夫と妻が離婚につながる可能性のある問題を解決できない場合、夫婦は、問題や課題を解決するのに役立つと思われる新郎介添人、新婦付添人、またはその他の年長者と結婚生活の課題について話し合います。これらの課題が解決できない場合、妻はムコドミ/ボンデ（妻を夫に引き渡した妻の兄弟）のところへ行き、離婚について報告します。妻の兄弟は後に、娘の離婚について妻の両親（妻の両親）に報告します。

夫がまだ妻を愛していて、妻を家に帰らせたい場合、ソビャラ（妻の夫の父）またはソビャラが選んだ他の代表者が、エンベネ アイ リクワミルハ（別名エンベネ アイ ンゴモルホ （離婚フォローアップ ヤギ））を連れてボンデ（妻の兄弟）に会いに行き、ボンデ（妹の夫）を妻の両親のところに連れて行き、離婚した娘の離婚に至った理由と今後の方法について話し合う。離婚した女性に兄弟がいない場合、その兄弟が亡くなった場合、離婚する女性は母親に報告し、母親は後に娘の父親または女性の父親が亡くなった場合の家族の保護者に報告する。エンベネ アイ ンゴモルホは、離婚した花嫁の夫の父が育てたり持ち帰ったりしてはならず、花嫁の家族が妻への敬意の印として屠殺して調理することになっている。

離婚の問題が解決した場合、妻は、その日のうちに夫のもとに戻るか、あるいは、戻る前にしばらく時間を要求し、実際に家に帰る日を確認するかを選択できます。

妻が夫の家に戻ることを拒否するなど、夫と妻の間で和解が成立しない離婚問題が解決しない場合、妻の家族はオムカガで支払った12頭のヤギを男性の家族に返金しなければなりませんでした。^[6]持参金を取り戻す過程では、ボンデ（妻の兄弟）がエディムを返金することになっており、離婚した妻の夫は、妻の家族との離婚会議中に座っていた席に座ります。夫の家族から離婚した女性の家族に書面による手紙が渡され、そこには花嫁を手放したこと、そして彼女に興味のある男性は誰でも彼女と結婚すべきであることを示す声明が含まれています。

しかし、バコンゾ族の異民族結婚、他の文化からの伝統の模倣、そして現代の社会や団体では、特に女性が離婚前に出産していた場合、持参金として受け取った12頭のヤギすべてを返還すべきかどうかについて議論されています。

離婚した花嫁の家族は、男性が彼女の家族に会いに来たかどうかに関わらず、または彼女と話し合って離婚の理由が正当または強力なものではないことがわかった後、離婚後に娘を取り戻すことを決める場合があります。花嫁の父親はヤギを夫の家族に持っていき、夫の家族はそれを屠殺し、調理して食べなければなりません。そして、妻が妻と一緒に戻ることを拒否した場合、娘の父親は夫の家族から手紙を受け取ります。その手紙には、花嫁を手放したこと、そして彼女に関心のある男性は誰でも彼女と結婚すべきであることを示す文言が含まれています。

妻が妊娠したら、その女性の家族に知らせて準備と祈りを始めてもらうことになっています。そして、彼女が陣痛に襲われたら、その家族に知らせて、その女性の母親と姉妹が手伝いに来ることもあります。出産後、新しい母親の家族に知らせて、出産後 7 日以内に エリトワ オムルヘンバの儀式を準備します。

エリトワ族のオムルヘンバでは、家族が新米の母親のために彼女の好みの食べ物を調理し、出産による腹部の過度の膨張を防ぐためにオムルヘンバ（糸）を彼女の腰に巻き付けます。また、彼女のお腹には成長した赤ちゃんによってできた穴が開いていると信じられていたため、彼女が食べる食べ物はオムルヘンバによって止められるべきでした。女の子の家族が用意した食べ物は、彼女の夫とその家族に提供されました。そしてお返しに、男の子の家族はバナナ、肉、その他多くの種類の生の食べ物（調理されていない食べ物）を返さなければなりませんでした。

出産後の出血が止まるまで、オムビティ（新しい母親）は、そのベッドでは不浄であると考えられていたため、また、新しい母親が出産と妊娠のストレスから回復するまでの間、結婚したベッドで眠ることは許されなかった。そのため、彼女は約6週間、夫のそばにいずに床に敷いたマットレスの上で赤ちゃんと一緒に眠った。^[27]新しい母親が結婚したベッドに戻る日には、別の儀式が行われ、それはエリトワ・オムルヘンバの儀式が行われる8日目であり、翌日には赤ちゃんは家の外に移動され、夫の両親に見せられ、両親は新しい父親と新しい母親の両方のために、任意の金額のお金やその他の品物を含む贈り物を赤ちゃんに渡した。^[27]そして、新生児が夫の両親に会った日、長老たちが付けたいと望んでいた名前が赤ちゃんに与えられた。そして、オムビティは家族と祝うために家に帰らなければならず、家に持ち帰るためのヤギとキャッサバ粉を与えられることが求められます。また、彼女には家に持っていく品物を運ぶのを手伝ってくれる人が与えられます。両親の家に着くと、まずオムビティの両親にお金が渡され、その後彼らは赤ん坊を抱き、生まれたばかりの赤ん坊に祝福を与えます。そして、両親は赤ん坊を受け入れます。そして、新しい両親は家に戻ります。そして、それはそのカップルがその日に夫婦の権利を回復することを公に確認することになります。

女性がアバハサ（双子）を出産すると、ニャバハサの称号が与えられます。双子の母親は、エリタヒヤ・オルハサと呼ばれる儀式のために両親の家に戻らなければなりませんでした。なぜなら、双子を家に連れ帰ったのは女​​性であり、その日に、新しく生まれた子供を家族に迎え入れるために、その家族の他の双子の数と、ニャバハサの両親が双子を抱くための数に加えるために、ペアで贈り物が届けられたからです。伝統的に、両親が双子を抱くときに座るためのエシャンゴビ（動物の皮）が届けられました。ニャバハサの家族と親戚は、双子のために7つの伝統的な歌を歌い、歌うことに決めた人は、7つの歌すべてを、他の数ではなく7つの歌を歌い終えるまで歌わなければなりませんでした。そしてまた翌日には双子の両親がヤギを連れて家に帰り、再び双子を祝います。

双子の命名には別の儀式や会合が開かれる。そして男性はこれらすべての行事に資金を提供する義務があった。双子が大泣きしたり、授乳を拒否したりした場合、配偶者（イセバハサ）は姦通を犯したとみなされ、いつどこでニャバハサに説明しなければならない。そしてイセバハサがニャバハサに謝罪した後、彼女は双子に父親を許すよう求め、泣き止む。^[27]

ニャバハサは、オルハサと呼ばれる儀式で夫のベッドに戻る準備ができたと告げるとき、夫の甥の一人と一緒に寝なければなりませんでした。オルハサの儀式は、ニャバハサが治癒するか出血が止まる時から、イセバハサの敷地内に建てられた小屋でオルハサが行われる時まで、ニャバハサの夫 (イセバハサ) が社交界や友人に告げなければなりませんでした。オルハサの儀式を行わないと、アバハサは死んでしまうと信じられていました。常に最年長の甥が選ばれ、最年長の甥がニャバハサとの性交に失敗した場合は、別の甥が選ばれました。

双子がいる家庭では、他の家族のために料理をしたり、儀式を行う前に、まず双子のための料理を作らなければなりません。そうしないと、どんな調理法で調理しても、料理は完成しません。植え付けの季節でも、双子がいる家庭では、他の作物がよく育ち、収穫量が多くなるように、まず双子のための料理を植えなければなりませんでした。

両親は双子が成長する間、同じようなものを買わなければなりませんでした。もしそうすると、双子のどちらかが病気になったり、アカウルフカ（亡くなること）になったりしました。

すべての儀式や儀礼は双子のために執り行われなければならず、そうしなければ将来子供たちに影響が及ぶことになるからです。現代社会では、ほとんどの親が双子を礼拝所に連れて行き、生まれたばかりの双子のために祈りを捧げます。

妻が子供を産まなかった場合、彼女は社会不適合者となり、夫ではなく妻が子供を産まなかった責任を負わされた。そして、妻は今や彼女を悩ませているいくつかの忌まわしい行為を犯したのだ。

彼女は結婚した場所に埋葬されることになっていました。なぜなら、その家族がオムカガを支払い、また父親（または彼女を男性の家族に引き渡した一家の主）に最後に抱きしめられたからです。持参金がまだ支払われていない場合は、埋葬のために自宅に戻さなければなりません。しかし、彼女が出産時に亡くなり、オムカガ（持参金）が自宅に届けられていなかったり、男性の家族が彼女のためにオムカガを支払っていなかったりした場合は、夫の家族がオムカガを支払い、夫が自宅または先祖の土地に埋葬される権限を得られるようにしなければなりません。

翌日、誰が彼女の遺体を扱うのか（つまり、彼女の遺体を洗って服を着せ、棺に納め、遺体が収められた棺を閉じること）についての会議が開かれ、彼女が若者であれば彼女の遺体はニャコルホメによって扱われ、成人であればオムワ・ウィウェによって扱われ、その後埋葬されました。

翌日、亡くなった人の家族（この場合は夫の家族）と少女の家族、そして両家の親戚の間で再度会議が開かれた。亡くなった妻の家族に、亡くなった妻が残した子供たちの世話をしてくれる別の妻/女性を探すよう要請するためだ。亡くなった妻は遺産を受け取る権利を持っていなかった。^[33]しかし、2022年のウガンダ相続法によれば、女性には自分のものを作る権利があり、また自分の遺産の受益者を選ぶ権利もある。^[34]

男性が亡くなると、オムクワカリ（故人の妻）がムブタ（頭に巻く布）を結び、人々も靴を脱いで裸足で歩き、故人への悲しみ、敬意、愛情を表します。オムクワカリは7日間入浴してはならないとされ、エシャングビ（孤児）は3日間入浴してはならないとされています。入浴せず、足を踏み入れない理由は、（オルホロ）死が彼らを恐れるからです。なぜなら、彼らは汚れているからです。そして、3日目が過ぎると、孤児たちは明け方に川に連れて行かれ、家に戻ってマットの上に座り、頭に髪の毛を残したままカミソリで髪を剃ります。故人への愛着を表すためです。

亡くなった人の妻は、パンティーなどの下着をバナナの木に置いたり直したり、亡くなった夫に、もう一度会いたいなら下着を置いたバナナの木で会いなさいと伝える言葉やフレーズを話すことも求められました。しかし、これらの伝統はほとんどのバコンゾではもう実践されていません。亡くなった夫が妻の前に再び現れたら、それは不吉な前兆だと信じられていたのです。

翌日、誰が彼の遺体を扱うのか（つまり、彼の遺体を洗って服を着せ、棺に納め、そして彼の遺体を入れた棺を閉じること）についての会議が開かれ、彼が若者であれば彼の遺体はニャコルホメによって扱われ、成人であればオムワ・ウィウェによって扱われ、その後埋葬される。

一族の会議は故人の財産の分配、^[33]その一族の相続人、故人の家族の世話人（通常は兄弟）を決定するために開催され、また、彼は子供を産み続けることが求められました。しかし、現代の伝統では、亡くなった夫の妻はどこか別の男性と結婚することも、子供を故人の家族の近くに留めておくことも許されています。

これは3年から5年ごとに行われる儀式で、氏族長/リーダーが主導していました。氏族長は、浄化の儀式のために常に羊2匹または山羊2匹を用意する必要があり、他の氏族のメンバーを共同の礼拝に招待し、能力に応じて全員に犠牲を捧げるよう求めました。犠牲に捧げられた動物には、山羊、羊、鶏などが含まれていました。^[9]

選ばれた日に、一族の全員が集まり、罪を悔い改め、また、飼っていた動物を犠牲に捧げます。他の一族の動物の血をすべて集め、一族の長が用意した2匹の動物のうち1匹の血と混ぜます。一族の全員が、浄化と償いのために、混ぜ合わせた血の中に足を踏み入れなければなりませんでした。^[9]

一族の長によって準備された2番目の動物は犠牲にされるのではなく、山奥に連れて行かれ、自然に死ぬか、他の動物に殺される。一族の罪と不幸をすべて運び去るためのものだった。^[9]

儀式は必ず食事をし、儀式が行われた敷地と村のすべての道路や通路を掃除することで終わります。掃除は村の罪、悪、そしてすべての不幸が一掃されたことを象徴しています。^[9]

バコンゾ族には多くの神​​や精霊がおり、彼らは常に神社を通して神々に祈りを捧げ、犠牲を捧げていた。^{[6] [35]}これらの神々には以下が含まれる。

• ニャムフンガは天と地の王である創造神である。^{[36] [37] [38]}
• ンズルルはニャムフンガによって創造され、キタサンバとニャビブヤの父であると信じられています。^[38]
• カリサは半身の怪物（片目、片耳、片腕、半分の鼻）で、治癒、憑依、殺害、豊穣、裸化の力を持っていた。^[6]
• ニャバリカは生と死の神である。^[6]
• キタサンバ（キタサンバと誤記されることもある）はバコンゾの人々の暮らしと自然環境の神であり、ルウェンゾリ山に住んでいます。雪はキタサンバの精子であると信じられています^{[36] [6] [37] [38] [35] [39]}
• ニャビブヤは豊穣の神である。^{[38] [39]}
• カリシャは狩猟と野生動物の神である。^{[35] [39]}
• ンディオカは水（湖、川、温泉）の神である。^[35]
• ムサンガニアは和解と平和の神である。^[39]

• エンダラ^[40]
• オムクム^[40]
• キキビ^[40]

1. 1963–1966:イサヤ ムキラニア(キバンザンガ 1 世)
2. 2009–現在:チャールズ・ムンベレ(イレマ・ンゴマ 1 世) ^[17]

1. ルウェンズルル
2. ブガンダ王国
3. バガンダ

• カンバレ、バリナンディ (2007)。ルコンゾ文学文法(PDF)。キスビ：マリアヌムプレス。^{[永久リンク切れ‍ ]}
• USAID、ウガンダ学校保健および読書プログラム (2015)。「小学校 2 年生 Lhukonzo 教師用ガイド」。リサーチ トライアングル研究所。

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