戸田城聖(とだ じょうせい、 1900年2月11日- 1958年4月2日)は、教師、平和活動家であり、1951年から1958年まで創価学会の第2代会長を務めた。第二次世界大戦中、平和維持法違反と反戦不敬罪で2年間投獄されたが、釈放後は創価学会の再建に尽力した。創価学会の立役者[ 1 ] 、今日の創価学会の存在に最も貢献した人物[ 2 ]と評されている。
戸田は創価学会の初代会長である牧口常三郎の弟子であり、池田大作の師でもあった。 [ 3 ] 彼は「人間革命」という言葉を用いて、生涯にわたる自己啓発の旅において、教育と幸福の追求は「切り離せない関係にある」という牧口の思想を受け入れた。[ 4 ]創価学会の建設における戸田の指導力は、池田の12巻からなる鍵小説『人間革命』のテーマとなっている。 [ 5 ] [ 6 ]
戸田は1900年、日本海に面した石川県加賀市(現在の塩屋)の沿岸の村で、漁師の11番目の息子として生まれた。1904年、一家は北海道に移り住み、漁村の熱田に定住した。戸田は15歳から働きながら学校に通い、17歳で小学校の代用教員の資格を取得し、3年後には小学校の常勤教員となった。1920年、戸田は東京に移り、小学校校長の牧口常三郎と出会い、彼を師と仰いだ。戸田は1922年まで牧口の下で教鞭を執り、その後、私塾を開き、中学校入学試験の受験生を指導した。[ 7 ] [ 8 ]
戸田夫妻は1923年に生後6ヶ月の娘を亡くし、妻は2年後に結核で亡くなった。戸田自身も同じ病気にかかり、しばしば病床に伏した。
彼の経済状況は、算数の教則本の出版と好評によって一変した。
夕張で教え始めてからは、地域の若い炭鉱夫たちが仕事帰りに彼の家にやって来て、政治や歴史などの話題について語り合った。また、教師の待遇改善やより有能な学校指導者の育成に関するアイデアを盛り込んだ教育改革案を文部省に提出したことも記録されている。1920年の日記によると、北海道から東京へ移った理由の一つは「世界市民」になりたいという野心だったという。[ 9 ]
戸田の活発な性格は、学者であり教育者であった師の牧口常三郎とは対照的であった。[ 10 ]戸田は「信仰を熱心に売り込むセールスマンで、率直で精力的、しばしば無礼で、おしゃべり」と評されている。[ 11 ]彼は日蓮と牧口の思想を生き生きと力強く表現する能力を持っていた。[ 12 ]
戸田氏はまた、創価学会の組織構造に結束力をもたらす垂直および水平のコミュニケーションラインのグリッドを確立するなど、組織革新においても強さを示した。[ 11 ]
戸田氏の教育分野での業績は、牧口氏の『価値創造教育体系』の編集と資金提供を通して最もよく知られているが、彼は教師や著者としても活躍した。
戸田の最初の教職は、炭鉱町である北海道鵜張市の辺鄙な地域にある真知小学校だった。戸田は1918年に代用教員として働き始め、1年後に資格試験に合格して6年生の担任に任命された。戸田は1920年に突然退職したが、その後15年間は生徒たちと連絡を取り続けた。[ 13 ]
戸田の教育思想に関する最も包括的な研究は塩原によるものである。[ 14 ]塩原によれば、戸田は恵まれない境遇にあり成績の低い宮地小学校の生徒たちのニーズを満たすために、自身の研究から教授法を考案したという。[ 15 ]
牧口は西町小学校で戸田を代用教員として雇った。牧口が東京の貧困層の児童が通う三笠小学校に強制的に転勤させられた際、戸田は牧口と引き続き仕事をするために異動した。
牧口が再び強制的に転校させられた際、戸田は牧口と共に白金小学校へ行くのではなく、自主学館という学習塾を開き、独立した環境で価値創造教育を実践した。[ 16 ] [ 17 ]戸田は目黒駅近くの空き地を借りて2階建ての校舎を建て、1924年に正式に開校した。自主学館は20年間運営され、中等教育入学試験の合格率の高さで高い評価を得た。
戸田は牧口と相談しながら、自由で創造的な学習方法を採用した。池田は戸田の半フィクション伝記の冒頭で自主学館について述べている。[ 18 ]
牧口の代表作である『価値創造教育体系』は、1930年11月18日に出版された。この日は創価学会が創立記念日としている日である。牧口は、戸田がこの本を出版した役割を、デンマークでNFSグルントヴィグの教育思想を普及させたクリステン・ミケルセン・コルドの役割になぞらえている。
戸田は牧口の膨大な量の走り書きのメモを整理して原稿にまとめ、牧口はそれを徹底的に校閲した。『価値創造教育体系』は最終的に風山房から出版されたが、風山房は牧口の『人間生活の地理』の出版者である大沼泰三が経営していた。全4巻が1930年から1932年にかけて出版された。出版が困難な時期、戸田は白金小学校の生徒でもある自主学館の生徒の親たちを組織し、牧口の白金小学校からの強制退職に抗議し、最終的に退職を遅らせた。その結果、牧口は希望通り校長在職中に最初の2巻を出版することができた。[ 19 ]
戸田は、後に1931年に日本の首相となる犬飼剛を含む、価値創造教育体系を支持する28人の著名な支持者グループを結成するのに尽力した。価値創造教育体系の第1巻には、犬飼の書のほか、当時国際連盟事務次長の一人であった新渡戸稲造、社会学者の田辺助俊、民俗学者の柳田邦雄による序文が掲載された。[ 20 ]
戸田の最初の出版物である『家庭教育解剖学』は、1929年12月に出版され、牧口の『価値創造教育体系』出版以前の著作に基づいていた。戸田は「入学試験地獄」と成績の悪さで価値を下げられる生徒の窮状を強く非難した。彼は、子供たちの独自の興味や視点を無視して画一的に教育しようとする教師を非難した。[ 21 ] 1930年には『推理による数学三術』を出版した。 [ 22 ]これはベストセラーとなり、100万部以上を売り上げた。[ 23 ]牧口はこの本を自身の理論の優れた例であると評価し、「学習の経済性」をもたらし、学生が自身の推論力を発達させながら数学的理解の発達において目覚ましい進歩を遂げ、推論によって「価値ある人生」へと導く能力を育むと述べている。[ 24 ]
戸田氏はまた、価値創造教育学の普及と促進を目的とした教育雑誌『新教材環境』を創刊し、編集した。この教育雑誌は6年以上連載され、タイトルは『新教材集』から『新教材』、そして最終的には『教育改革』へと変更された。戸田氏はこれらの研究雑誌を通して、小学校教師が牧口氏の教育学を実践するのを支援した。[ 25 ]
戸田はこれらの編集・出版業務に加え、価値創造教育の原理に基づいた『数学指導指針』と『価値創造教育体系の確立』という2冊の著作を執筆した。彼はその方法論を他の分野にも拡大した。彼は5年生と6年生向けに『推論による読解指導』という4冊の本を出版した。出版には至らなかったものの、彼は『理科、地理、歴史の3教科指導』という本を編集し、価値創造教育体系をこれらの分野に適用した。[ 26 ]戦前の教育への最後の貢献は、1940年1月に戸田が通信教材を含む学習雑誌『小学生日本』を創刊したことである。彼は各号に序文を寄稿し、編集業務に情熱を注いだ。彼は国の軍国主義支援体制で課せられた厳しい制限にもかかわらず、これを成し遂げた。[ 27 ]
牧口に続いて戸田は1928年から1930年の間に日蓮正宗の仏教を実践し始め、牧口の教育理論と、各個人には潜在能力があるという根本的な前提に関する彼らの研究に「精神的な側面」をもたらした。 [ 28 ]戸田は当初、牧口ほど新しい信仰に熱心ではなかったようだが、尊敬と感謝の念から師の指示に従い、自身の成功は牧口の現代哲学の教えと在家日蓮仏教の融合によるものだと考えていた。[ 29 ] [ 30 ]
戸田は、1930年に出版され、創価学会の前身である創価教育学会(「価値創造教育協会」)の設立を記念した牧口の『創価教育学大系』の編集と出版を支援した。 [ 23 ]
戸田氏は創価教育学会の運営資金の多くを単独で賄っていたようだ。[ 31 ] 戦前の純資産は600万円以上[ 32 ]で、現在の貨幣価値で約950万ドルに相当する。[注1 ]戸田氏は理事長を務めた。彼の塾の入り口には創価教育学会の看板が掲げられており、おそらくそこが組織の集会所として使われていたことを示している。[ 31 ] 彼は自身の信仰が事業の成功の理由だと述べている。[ 23 ]
戸田氏は創価教育学会に資金援助を行ったものの、自身の事業活動により関心があったようである。彼は所有企業を拡大し、17社を支配下に置いた。従業員や創価教育学会会員との酒宴を楽しんだ。[ 33 ]
牧口と戸田は1943年に神格化された天皇に対する冒涜(不敬罪)と1925年の平和維持法違反の容疑で政府に逮捕され投獄された。当初は左翼団体の「思想犯罪」を取り締まる目的で制定されたこの法律は、1941年に宗教団体も対象に含めるよう改正された。戸田と牧口は、1925年から1945年の間にこの法律に違反して逮捕された約8万人のうちの2人だった。創価教育学会の指導者21人が逮捕され、これにより創価教育学会は事実上解散した。[ 34 ]牧口は1944年に獄中で死去し、戸田は1945年の日本の降伏のわずか数週間前に釈放された。
戸田は投獄中、栄養失調、尋問、そして肉体的虐待に耐えながらも、尋問官の信仰放棄の要求に屈することはなかった。1944年の初め、戸田は法華経を理解するために瞑想、学習、そして熱心な読経を始めた。彼はその後の人生に永続的な影響を与える2つの覚醒を経験した。1つ目は3月に、仏陀は「宇宙生命そのものの本質」であり、したがってすべての人間が共有する固有の尊厳であると悟ったことであり、これが戸田の人生における無畏の境地につながった。2つ目の覚醒は1944年11月に起こり、戸田は自分が実は法華経に登場する神話上の人物であり、すべての人間の内なる慈悲の心を象徴する地母菩薩の一人であると確信した。この気づきから、戸田は、人々が生命に内在する尊厳に目覚め、他の人々にも同じように目覚めるよう教えるという、現代的な運動の展望を思い描いた。
彼は1945年7月3日に刑務所から釈放されたが、健康状態は悪化しており、栄養失調と劣悪な生活環境に深刻な影響を受けていた。しかし、刑務所での経験は彼に内面的な変容をもたらし、勇気、知恵、思いやりといった資質、そして対話能力の向上をもたらした。[ 35 ]
戸田は1945年7月3日に釈放された。これは日本の降伏日である8月15日の6週間前のことだった。2年間の投獄生活で体力的にも衰弱していた戸田は、創価教育学会の再建に着手した。
彼の最初の仕事は、新しい組織の財政基盤となる事業を再建することだった。戦争中、彼は200万円以上の負債を抱えていた。彼は通信教育から事業を始めようとした。[ 32 ] 戦後のビジネス環境は激動で、インフレと物資不足に悩まされていた。彼の事業の多くは失敗に終わった。
戸田の釈放の知らせが広まり、戦前からの会員の多くが個人的な信仰を再構築するために戸田に相談に来た。戸田は法華経と日蓮の著作に関する学習講義を主催し、小グループ討論会の議長を務めた。5月1日、戸田は理事長に任命された。組織名は創価教育学会から創価学会に変更され、出版物が再開され、青年部が組織され、1946年には会員が約200人増加した。[ 36 ] 1947年8月14日、池田大作は討論会に出席し戸田と出会い、10日後に創価学会に入会した。
戸田氏は事業の失敗により、1950年11月12日に会長職を辞任せざるを得ませんでした。戸田氏はこれらの事業の失敗を「創価学会の指導に専念できなかったことへの天罰」とみなしました。[ 37 ]戸田 氏は熟考の末、1951年5月3日に第2代会長に就任しました。当時、会員数は約3,000世帯でした。就任式で戸田氏は集まった1,500人の会員に対し、死ぬまでに会員数を75万世帯にするという決意を表明しましたが、出席者のほとんどから信じてもらえませんでした。[ 38 ]
戸田氏は創価学会に数々の重要かつ永続的な貢献をした。
戸田氏が創価学会第2代会長として成し遂げた功績は、「師弟一体」と呼ばれる創価学会の系譜における重要なつながりである。[ 39 ]戸田氏は牧口氏の弟子の中で唯一信仰を捨てず、獄中に留まった。[ 23 ]彼は牧口氏の遺志を受け継ぎ、戦時中に崩壊した団体を、個人と社会の変革に捧げられた大衆運動へと変貌させた。そうすることで、彼は牧口氏の価値創造の哲学を、戦後日本の人々の切実なニーズに合わせて再構築した。[ 39 ]彼は「牧口と池田の生きた絆」を築いた。[ 40 ] 11年間の修行を通して、彼は池田大作氏を育て上げ、池田氏はその後50年以上にわたり創価学会を率いた。
ストランドは、ほとんどの宗教運動には「創造、発展、安定」という3つの段階に対応する3人の創始者がいると指摘している。創価学会の場合、牧口は創造の行為を行った。戸田は形成という困難な仕事を引き受けた。彼は創始者である牧口と、国際伝道という3番目の任務を率いた池田との間の重要なつながりを提供した。[ 41 ]
戸田の「人生哲学」の初期の痕跡は、彼が最初に出版した教科書『家庭教育の解剖学』や、最も成功した教科書『算数の演繹的手引き』に見出すことができる。[ 42 ]
戸田は巣鴨刑務所の独房に閉じ込められていた1943年と1944年に、仏陀の生命力あふれる尽きることのない「生命力」と、地母神としての使命感を牧口の哲学と概念的に結びつけた。[ 43 ] [ 23 ]戸田はこれを「人生の真の意味」と同一視した。[ 44 ]
戸田は後に、これらの認識を「人間革命」という言葉で表現した。これは、仏教の実践を通して自らの業を変革することを意味する。この言葉は、 1947年に東京大学総長を務めた南原茂が用いた表現から借用したものである。南原は、社会政治革命を目指した占領政策を成功させるためには、日本人の内面的な変革が必要だと訴えた。戸田はこの言葉を、1957年に出版した自伝のタイトルに用いた。
釈放後、戸田は自身の悟りについて講演や著作を精力的に行い、それを「生命力哲学」(「生命の哲学」とも訳される)(「生命力哲学」)と呼ぶようになった。マクラフリンは次のように結論づけている。「戸田が半年後に刑務所から出所したとき、彼を突き動かしたのは、師である牧口の記憶に対する義務感だけでなく、神秘体験を通して確信した使命感、すなわち、自分が日蓮、原初の仏釈迦牟尼、そして永遠の法と個人的に繋がっているという感覚であった。」[ 45 ]
戸田は、創価教育学会の戦時中の崩壊は「会員の教義的規律の弱さ」によるものだと考えていた。[ 36 ]マクラフリンによれば、戸田は1951年に就任し「大折伏行進」を宣言した際、まず教義研究資料を迅速に出版することを最優先事項とした。[ 46 ]準備として、戸田は講義の内容を法華経の解説から日蓮の著作の研究へと変更した。また、24人の指導的な学生からなる研究部を設立し、彼らも各地で講義を行った。[ 47 ]
研究部の最初の成果物は、1951年11月18日に出版された『折伏教典』であり、他の信仰体系を凌駕する点や牧口の価値観を会員に教えるためのものであった。この教典は、布教の利点を明確にし、さまざまな状況下で布教を行う方法についても詳細な指針を示した。[ 48 ]この教典は8版39刷を重ね、牧口の価値観や戸田の「人生哲学」に関する章も含まれていた。[ 49 ]
戸田氏が取り組んだ2つ目のプロジェクトは、現存する日蓮の著作の収集であった。日蓮正宗は、700年の歴史の中で、日蓮の正統な教えを標榜しながらも、独自の日蓮の著作集を編纂しておらず、他の宗派が編纂した著作集に頼らざるを得なかった。これらの著作集には、教団が重要視する『御義空伝』などの日蓮の著作がしばしば欠落していた。戸田氏は、日蓮正宗の教義に基づき、日蓮の著作集の決定版を刊行することを申し出た。この作業は、日蓮正宗第59代法主である堀日子氏の指導のもと、研究部のメンバーによって1年足らずで完了した。[ 50 ]その結果として編纂された一巻本『新版日蓮大聖人御書全集』は、日蓮大聖人が1253年に教えを説いてから700周年を記念して1952年4月28日に出版され、創価学会の日蓮仏法実践における最も重要な資料となっている。[ 51 ]
戸田は就任後間もなく、1951年7月11日に「青年部」という部を創設した。その最初の会合には187名の会員が出席し、4つの「隊」に分かれた。出席者の中には、戸田の後継者となる池田大作もいた。戸田は演説の中で、青年たちが自身の布教活動を主導するというビジョンを概説し、彼らを明治維新の先鋒であった若者たちになぞらえた。「女子部」は1951年7月19日に結成され、70名の会員が5つの隊に組織された。[ 52 ]
マクラフリンによれば、これは戸田が広宣流布の目標を達成するための2番目の重要な取り組みであり、「広宣流布の普及を達成する主要な責任を負った若者層を引き付け、動員すること」であった。[ 51 ]
青年部の攻撃的な布教スタイルは、「軍団司令官」や「参謀本部」といった軍事的な組織用語も用いており、ますます不安を煽るような報道を招いた。青年部のメンバーは、近隣住民に宗教を広めるだけでなく、他の宗派に宗教論争を挑んだ。ある学者は彼らの布教活動を「好戦的で、活動的で、イデオロギー的」と評したが[ 53 ] 、青年部は爆発的に成長し、1954年末までに10,390人に達した[ 54 ]。
マクラフリンによれば、戸田の折伏大行進における3つ目の取り組みは、実践的で実現可能な仏教のビジョンを創造することであった。戦後の激動の時代に生きる人々に対し、戸田は楽観的で進歩に焦点を当てた言葉を用いた。彼は難解な言葉遣いではなく、直感的な言葉遣いで語り、例えば御本尊を「幸福を生み出す機械」と表現した。彼は経済的な苦境、病気、家族の不和など、信者たちが直面していた現実的な問題に語りかけ、題目を唱えることと改宗することの基本を強調した。[ 55 ]
島園は、戸田が展開した教義は、日蓮正宗の神学や学会の創始者である牧口の神学から大きく逸脱していると述べている。戸田のビジョンは、日蓮正宗の伝統的な教えを再構築したもので、他の近代的で大衆的な仏教運動と同様に、現世の救済を目的としたものであった。[ 56 ]戸田は、布教活動が不可欠な要素である日蓮仏法の実践は、世俗的な利益をもたらすと強調した。[ 57 ]実際、彼は信仰は日常生活での勝利を通して実現されなければならないと強調した。
戸田の指導の下、会員数は急速に増加し、戸田が1958年4月2日に亡くなるわずか数か月前の1957年12月25日には75万世帯を超えた。[ 58 ]
学者たちは、戸田が創価学会を築き上げた成功を説明するために様々な理論を提唱してきた。メディアは、時には新会員の家から他の宗教的な物品を暴力的に持ち去るという結果に至った、積極的な宣伝活動を指摘している。[ 59 ]著者は、現代の視点から、強制的な活動がキャンペーンを維持するために必要な自発的な行動につながるのかどうか疑問を呈している。[ 60 ]
他の学者たちは、創価学会の基盤となる、意欲的で共感的な社会の基層を見つけることに成功したと指摘している。戸田は「貧しい人々や病める人々」に繰り返し言及し、彼の布教活動がそのような人々を対象としていたことは明らかであり、村田は「明らかに、彼らの多くにとって、新しい信仰は効果があった」と結論付けている。[ 61 ]メディアの印象では、創価学会は「労働者階級、教育水準の低い人々、地位の低い人々といった、社会の下層階級の集合体」として描かれていた。[ 62 ]ダワーによれば、戦後、日本人は「京達状態」、つまり多くの人々が仕事や食料を求めて都市に押し寄せたため、戦争疲れ、病気、栄養失調、無感覚、絶望といった特徴を持つ、個人的および集団的な混乱と憂鬱の集団状態を示した。[ 63 ] [ 64 ]これらの人々にとって、戸田による生命力を持つ仏陀の再概念化と、文化や政治における変革力としての仏教への彼の焦点は魅力的であり、1950年代初頭の急速な成長につながった。[ 65 ] [ 66 ]
一方、ホワイトは戸田の独特な人格とそれが若者に与えた影響を認めており、彼らにとって戸田は「偉大な師、教えの伝承者、指揮官であり指導者」であったと述べている。[ 67 ]メトロウは戸田が当時の苦しむ人々に共感し助言する能力に優れていたことを強調し、戸田は優れた組織力と勤勉さを持っていたと述べている。[ 68 ]シーガーは、創価学会がダイナミックな組織へと発展できたのは戸田と新世代の若者との独特な相性によるものであり、より具体的には、病に伏していた戸田と精力的な池田との関係が重要だったと指摘している。[ 69 ]
例えば、戸田氏は1952年2月17日に「地球民族主義」という概念を提唱した。これは「世界ナショナリズム」や「世界統一主義」などと訳される。著者のオリヴィエ・ウルバンは、現代におけるそれに相当する概念は「地球市民権」であり、戸田氏はこの概念によって国家の利益よりも人類の利益を優先する世界観を提唱したと示唆している。[ 70 ]
戸田氏は1957年9月8日、創価学会の青年会員5万人を前に演説し、核兵器廃絶を未来への遺言として宣言した。わずか1ページ強の文章で、核戦争には勝者も人道も存在しないという簡潔な声明であり、冷戦時代の核抑止論とその根底にある「我々世界市民には不可侵の生存権がある」という否定を覆すものであった。[ 71 ]核兵器を「人類の究極の悪、他者の不可侵の生存権を奪うことへの無感覚で無慈悲な準備」と宣言したこの「戸田宣言」は、創価学会の平和運動の指導原理であり続けている。[ 72 ]
ジョセフ・ロートブラット卿は、池田大作とラッセル=アインシュタイン宣言について議論した際、戸田の核兵器非難を「道徳的アプローチ」と評した。[ 73 ]戸田の核軍縮に関する分析とアプローチは、支持を集め、形を成しつつある。[ 74 ]
戸田は、「最短時間で全ての人に『真の信仰』をもたらすための『積極的な』方法」[ 75 ]、あるいは「批判して説得する」方法[ 76 ]として、折伏に基づく積極的な布教方法を採用した。その結果、大衆紙や他の仏教宗派から広く批判された[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] 。一部の報告によると、戸田の注意にもかかわらず、熱心すぎる信者が過剰な活動を行ったという。[ 80 ]
他の学者たちは、戸田の指導下での創価学会の成長を単に強制改宗によるものと解釈することに懐疑的である。[ 81 ]組織の成長は戸田の組織運営能力の賜物だと指摘する者もいる。1945年から1950年の再建期に戸田は戦前の会員を再集結させ、組織名を創価学会に変更し、組織基盤を整備し、布教活動の土台を築き始めた。[ 82 ]
戸田の教義や組織形態に対する体系的なアプローチと鋭い社会観察は、組織の急速な成長期を通じて、好戦的かつ精力的でありながら非常に成功した布教運動を生み出した。[ 82 ] 戸田はまた、古典文学の力強いイメージを議論や行動に取り入れることにも長けていた。例えば、戸田は、彼が結成した青年選抜訓練グループを「水滸会」と名付けた。これは、中国文学の四大古典小説の一つである施耐庵作の小説にちなんで名付けられたもので、古典中国語ではなく口語中国語で書かれている。戸田の意図は、この青年グループに、小説に描かれている108人の英雄的な無法者のグループを目指すよう鼓舞することであった。[ 83 ]彼はこのグループの若い男性たちと、同行していた「海洋会」グループの若い女性たちに、ユーゴーの『九十三』、『三国志演義』、カインの『永遠の都』、デュマの『モンテ・クリスト伯』 、ゴーゴリの『タラス・ブーリバ』などの古典作品を読むよう勧めた。[ 84 ] [ 85 ]この流れで、戸田は1954年10月、白馬に乗って1万人を超える学会会員を前に演説し、「我々はすべての宗教を敵とみなし、それらを滅ぼさなければならない」と宣言したと言われている。[ 86 ] [ 87 ]
池田が1947年に戸田と出会ったことで改心した例はその典型である。帝国の戦争プロパガンダに幻滅していた池田は、戸田が信念のために投獄されたという事実と、戸田の明快なメッセージに感銘を受けたようだ。[ 88 ]
1997年、池田氏は日蓮仏法の普及方法は地域や時代によって異なり、他の宗教との対話においては「私たちの使命は人々の心に内在する善を引き出し、人間として共有する関心に基づいて、それぞれの能力に応じて平和と幸福のために共に働くことである」と明言した。[ 89 ]
戸田氏と日蓮正宗との関係は、創価学会会長在任中、幾度となく浮き沈みを繰り返した。
戸田は、日蓮正宗に対する評価が時に批判的であったにもかかわらず、同宗派とのより緊密な協力関係を築く決意をもって会長に就任した。彼はしばしば「悪い僧侶」について語り、戦時中の経験から、自分の信仰は一部の僧侶の信仰よりも強いと結論づけた。[ 90 ] 1951年5月12日、戸田は日正法王に、組織の布教目標達成のための特別な御本尊を要請し[ 91 ]、1951年5月20日に授けられ、創価学会本部に安置された。2013年11月18日、この御本尊は東京の創価学会本部近くに新しく建てられた「大誓願堂」に移され安置された。世界中から会員が訪れ、この御本尊に唱題している。
特に戸田は、超国家主義的な司祭である小笠原寺門を非常に厳しく批判していた。[ 92 ]モンゴメリーは戦前の状況について次のように説明している。「太平洋戦争中、ほとんどの宗教は日本政府の軍国主義政策を支持した。政治的抑圧を避けるためにそうした宗教もあったが、最終的には日本のほとんどの宗教が超国家主義的な精神に染まり、むしろ自発的に戦争遂行を支持したようだ。特に、日蓮宗は田中智岳や小笠原持門といった思想家を生み出し、彼らは日蓮の教えの政治的側面を援用して、日本の軍事的拡張主義と植民地化政策を正当化する超国家主義的なイデオロギーを創り出した。これらのイデオロギーはその後、多くの日本の宗教に採用された。離教運動を通じて立正佼成会などの多くの新宗教を生み出した霊友会も、田中のイデオロギーを受け入れ、戦時中の抑圧を免れた宗教の一つであった。」小笠原はまた、仏教と神道の融合を説き、仏教の神々は真の神道の神々の顕現に過ぎず、したがって神道は仏教よりも優れていると主張した。日蓮正宗は小笠原の思想を支持することで、戦時中の政府が目指していた全ての日蓮グループを統一するという目標を回避することができた。[ 93 ]戸田は、創価教育学会に対する政府の弾圧、小笠原と牧口の投獄、そして最終的には牧口の死の主な責任は小笠原にあると主張した。[ 94 ] 1942年、小笠原は日蓮正宗から除名された。
1952年に起きたある事件は、若い創価学会運動の評判を傷つけた。1952年4月28日の前夜、創価学会の会員4000人が出席し、日蓮の創立700周年を記念する特別行事が総本山で行われた。[ 95 ]実は、小笠原は創価学会の知らぬ間に密かに僧侶に復帰しており、この行事に出席していた。[ 96 ]小笠原の存在が発覚すると、戸田と池田も加わった47人の若者が彼に詰め寄り、戦時中の行為について謝罪を要求した。ホルテは、47人の若者が選ばれたのは、日本の「47浪士」の物語になぞらえるためではないかと推測している。[ 97 ] [ 98 ]この対立の最中、小笠原は戸田を蹴り、戸田は小笠原を2度殴った。小笠原は戦争中の自分の行動について謝罪することも、自分の教義を撤回することも拒否した。
若者たちは小笠原を捕らえ、僧衣を引き裂き、「狸坊主」と書かれた札を被せて、無理やり牧口の墓まで連れて行った。小笠原は墓地で強要され、謝罪の手紙に署名した。小笠原は創価学会を暴行罪で告訴し、後に高僧にも告訴した。戸田の謝罪と小笠原による日正に対する訴訟の後、世論は小笠原に不利に傾き、彼は両方の告訴を取り下げた。[ 97 ]
この事件に関する追加の記述には、より詳細な情報が記載されている。ブラネンは、戸田が一時的に寺院への立ち入りを禁止されたと述べている。[ 99 ]島田は、法的措置は取られなかったものの、この事件によって、創価学会が暴力的なカルト集団であるという世間の認識が確立されたと述べている。 [ 100 ]しかし、その評判は年月を経て薄れていった。[ 101 ]創価学会は、この事件の事実関係を否定したことはなく、独自の解釈を提示している。池田は、戸田の伝記を脚色した『人間革命』の中で、この事件について40ページ近くにわたって説明している。[ 102 ]
この事件は、戸田と日蓮正宗との関係を長く悪化させることはなかった。事件の翌日、1952年4月28日、戸田は日蓮の著作を1冊にまとめた『新編日蓮大聖人御書全集』の初版を出版した。この著作は、創価学会の仏教実践における主要な資料として今もなお用いられている。[ 103 ]数か月後の1952年11月、大石寺の住職である日正は、4月27日の事件について戸田を叱責した。戸田は創価学会の機関紙に「謝罪」と題する記事を掲載して応じた。[ 104 ] 1955年5月、小笠原は創価学会との対立という軽率な行為を悔い改める小冊子を発行した。時が経つにつれ、日蓮正宗は創価学会からの財政支援と会員の巡礼によってかつてないほど繁栄した。[ 105 ]
1952年、創価学会は日蓮正宗の僧侶からの当初の抵抗を乗り越え、日本で宗教団体として正式に登録された。[ 106 ]同年、創価学会第7回総会において、後に第65代法主となる堀込日順は、「私は創価学会の会員に法の偉大な普及を託す」と述べた。[ 107 ]
戸田は1954年から、日蓮正宗に資金援助し、多くの地元の寺院のうち最初の3つを寄贈した。彼は大石寺の五重塔と総門の修復に資金を提供した。1955年には大石寺の敷地内に大御本尊を納める宝安殿を、1958年には大講堂を建立した。(後者の建物は1995年に日蓮正宗によって取り壊された。)1956年の元旦には、戸田が建立した創価学会について日順が大変称賛する発言をした。[ 108 ]
日蓮正宗を支持していたにもかかわらず、戸田は僧侶たちを警戒していた。1951年、戸田は自らの手で「創価学会の歴史と信念」と題するエッセイの中で、戦前の経験、投獄中の気づき、創価学会再建への努力、そして将来への懸念を述べている。[ 109 ]このエッセイの中で戸田は、当時の法主である日正を称賛する一方で、堕落した僧侶たちに対して強い警告を発している。[ 110 ]
戸田は1958年4月2日に死去した。その1か月後に開催された創価学会第8回総会で、日順は戸田を称え、「戸田会長は指導者として菩薩たちを招集し、創価学会に集結させた。言い換えれば、戸田会長は妙法蓮華経の五字七字を七5万の菩薩として顕現させたのだ」と述べた。[ 111 ]戸田の死去に際し、日順は戸田を「在家信者の中で最も偉大な者」と称え、「法華経の説法者総長」の称号を授けた。[ 112 ]
戸田氏は1958年4月2日に死去し、葬儀は自宅で行われ、その後棺は池袋の日蓮正宗定在寺に運ばれ埋葬された。[ 113 ]岸信介首相と松永文部大臣[注3 ]は、4月20日に東京で行われた創価学会の葬儀に参列し、国内外から25万人の会員が集まった。[ 114 ] [ 115 ]報道では、両政府高官は会員ではなかったものの、「祭壇の後ろで約200万人の有権者に頭を下げた」と報じられた。[ 116 ] 戸田氏の死後2年間は指導権が空席となり、後継者が誰になるか不明だったため、学会には会長がいなかった。[ 117 ]
第二次世界大戦後、戸田は創価学会を「国民的現象」へと変貌させ、会員数を飛躍的に増加させ、「平和と一般市民の権利を擁護する草の根社会運動」として位置づけた。創価学会は「貧者と病者」で構成されていると揶揄されたが、戸田はそのような批判こそが誇りの源であると会員に教えた。[ 118 ]戸田は日蓮正宗の伝統的な教えと実践を現代人にとって不可欠なものへと再活性化させた。[ 119 ] [ 118 ]戸田は創価学会運動を世俗世界の平和へのコミットメントと確固として結びつけた。[ 120 ]
戸田氏は池田氏に最も大きな影響を与えた人物として学者たちに認められている。[ 121 ]一方、池田氏は、著名な知識人たちと行った数多くの対談の中で、戸田氏が自身の人生に与えた影響について述べている。
創価学会インターナショナルとその会長による数々の啓発活動は、戸田氏が1957年に「世界の市民である我々」のために核兵器とその存在意義を否定するよう呼びかけたことに遡ることができる。これらの活動には、広島市と長崎市の支援を受けて1980年代に作成された展覧会「核兵器:世界の脅威」、2007年に展覧会「暴力の文化から平和の文化へ:核兵器のない世界へ」とともに開始された「核兵器廃絶のための人民の10年」キャンペーン、そして国際核兵器廃絶キャンペーンの支援を受けて2012年に第20回国際核戦争防止医師会議で開始された展覧会「あなたが大切にしているすべて ― 核兵器のない世界へ」などがある。[ 122 ]
戸田氏の核軍縮の呼びかけは、現在、池田氏が1996年に設立した戸田平和政策研究所という組織的な形をとっている。同研究所は、会議の開催、書籍の出版、年刊誌『平和と政策』の発行などを通じて平和研究を推進している。戸田研究所は、人間の安全保障と人権、対話と非暴力による紛争解決、グローバル・ガバナンスと世界市民権という3つの主要テーマに焦点を当てている。そして、核兵器廃絶、国連改革、環境保全と社会正義を通じた持続可能な平和という3つの主要課題に対する具体的な解決策を模索している。[ 123 ]
戸田の獄中体験や創価学会建設への努力は、日本の映画監督増田俊雄による2本の映画、1973年の映画『人間革命』[ 124 ]と1976年の続編『続人間革命』 [ 125 ]で描かれており、どちらも東宝が製作・主演を務めている。
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