アイルランドのゴシック文学

アイルランドのゴシック文学は、18世紀から19世紀にかけて発展した。作家のほとんどはアングロ・アイリッシュだった。1691年から1800年までの期間は、プロテスタント優位の時代で、アイルランド国教会のアングロ・アイリッシュ家がほとんどの土地を支配していた。ほぼ完全にプロテスタントで構成されていたアイルランド議会は、刑罰法を可決し、カトリック教徒の大多数から政治的にも経済的にも事実上参政権を剥奪した。この状況は、 1800年の合同法​​とそれに伴うアイルランド議会の廃止によって変わり始めた。アイルランドの弁護士ダニエル・オコンネルが率いた精力的な運動の後、ウェストミンスターはカトリック教徒に課せられた障害のほとんどを取り除く 1829年のローマ・カトリック教徒救済法を可決した。

英国系アイルランド人コミュニティは、自分たちが限界的な立場に置かれていることに気づきました。もはや自分たちの利益を守るために英国政府に頼ることができず、多くがアイルランド民族主義に傾倒しましたが、少数派であることを考えると、それ自体がやや問題でした。この不安は彼らの文学に表れていました。

アイルランドのゴシック小説は、18世紀から19世紀にかけて発展した。この時代、アングロ・アイリッシュのコミュニティは、イギリス人からは十分にイギリス人らしくなく、カトリック教徒の同胞からは十分にアイルランド人らしくないと見られていた。アイルランドのゴシック小説は、歴史的状況に対するアイルランドのアングリカンの反応を反映しており、^[1]少数派の人々が（正しいか間違っているかは別として）不安定な支配を維持していた土着のカトリック教徒から脅威にさらされていると感じていたことを寓話的に表現している。 ^[2]抑圧された不安を解き放ったり、追い払ったりすることが、ゴシック小説の特徴的な機能である。^[3]「アイルランドの作家は、大きな変化の真っ只中にあって安定したアイデンティティを表現する新しい方法を見つけるために、しばしばゴシックにイメージや物語を求めていた。」 ^[4]

初期のアイルランドのゴシック小説では、カトリック教徒を奇妙な、あるいは悪魔的な他者として描く傾向があった。ジョセフ・シェリダン・ル・ファニュなどの後期作家は、カトリック教徒を植民地時代の悪行の原因であると同時に被害者として描くことで、自身の階級に関するポストコロニアルな懸念を探求した。^{[5]この考えは、アイルランドの聖公会司祭}トーマス・リーランドが1773年に書いた哲学書『ヘンリー2世の侵攻からのアイルランド史』で提唱したが、聖公会とカトリック教徒の両方から批判された。

ゴシック文学の特徴としては、陰鬱な舞台、廃墟となった城、サスペンス、^[2]過去に留まらない過去、^[6]「危険の極限まで燃え上がる欲望の炎」^{[7]などが挙げられます。}

レジーナ・マリア・ロッシュ（旧姓ダルトン）（1764年 - 1845年）はウォーターフォードで生まれ、結婚後イギリスに移住するまでダブリンに住んでいた。1798年に発表されたゴシック小説『クレルモン』は「18世紀から19世紀にかけてのゴシック小説ブームの決定版と言える」^[8] 。当時ベストセラー作家だったロッシュの評判は、後にアン・ラドクリフの評判に影を落とされ、彼女とよく比較されるようになった。二人の作品には多くの類似点があるが、ロッシュはヒロインを牧歌的な自然環境という安全な場所から連れ出し、都会に送り出す^{[8] 。}

チャールズ・マチュリン（1780年 - 1824年）はアイルランド教会の助任牧師であった。^{[9]彼の最初の3作品はゴシック小説であった。彼は小説『}放浪者メルモス』で最もよく知られており、デヴェンドラ・ヴァルマはこれを「ゴシックロマンスの最高傑作」と評した。^[10]

シェリダン・ル・ファニュ（1814年 - 1873年）は、ヴィクトリア朝時代の代表的な幽霊物語作家でした。アイルランド国教会の司祭の息子であった彼は、10代の頃に、アイルランド国教会の維持のためにローマカトリック教徒の多数派に十分の一税を課す政策に対する抗議である十分の一税戦争[11]の騒乱を直接体験しまし^た。

細心の注意を払う職人であった彼は、ゴシックの恐怖の外的源泉への焦点を「心理的洞察と超自然的恐怖」の組み合わせへと転換した。^[12]彼は「衝撃効果」よりもトーンに特化し、重要な詳細を説明せず謎のままにしておくことが多かった。1864年の小説『サイラス伯父さん』は「アン・ラドクリフやシャーロット・ブロンテのテーマを懐かしくアレンジしたもので、無邪気なヒロインが、彼女の遺産を狙うカリスマ的な堕落した保護者である叔父の古くて暗い家で危険にさらされる」というものである。^[13]

ブラム・ストーカー（1847年 - 1912年）は、大飢饉の最悪の年である「ブラック47」にダブリンの北部で生まれた。彼は後に、幼少期に長引いた病気の原因を飢饉後の広範囲に広がった伝染病だと考えている。^[14]彼は、シェリダン・ル・ファニュが共同所有していたダブリン・イブニング・メール紙の演劇評論家になった。ル・ファニュの1872年の「カーミラ」は、ストーカーの「魔人ドラキュラ」に大きな影響を与えた。^{[15]ストーカーは後に、俳優の}ヘンリー・アーヴィング卿の個人秘書となり、アーヴィングが所有するロンドンのライシーアム劇場の経営責任者となった。

エリザベス・ミラーは、ドラキュラは民間伝承、伝説、吸血鬼のフィクション、ゴシック小説の慣習をうまく組み合わせたと述べた。 ^{[16]ドラキュラを}ウィットビーに運んだ船には、船長だけが残され、操舵手は縛られていたが、これは飢饉時代の「棺船」を彷彿とさせる。1880年代初頭の陸戦は、伯爵が故郷の土を入れた棺を携えて旅をしていたことと共鳴する。^[14]

スティーブン・アラタは、この小説の文化的背景は帝国の植民地化の道徳性に対する「国内の不安の高まり」を反映していると考えている。^[17]何人かの批評家はドラキュラ伯爵を、土地から資源を吸い上げるアングロ・アイルランド人の地主^{[18] [19]という文脈で描写している。 [14]}

オスカー・ワイルド（1854年 - 1900年）はダブリンの南側で生まれた。彼はチャールズ・マチュリンの甥の孫（結婚による）であった。^[20]彼の両親はアイルランド系イギリス人の知識人で、自宅でサロンを頻繁に主催していた。出席者の中には、古物収集家のジョージ・ペトリー、詩人のサミュエル・ファーガソン、シェリダン・ル・ファニュなどがいた。^[21] 『ドリアン・グレイの肖像』はワイルドの唯一の小説である。1890年に出版されたロバート・マクラムは、これを「後期ヴィクトリア朝ゴシックの、目を引く、そしてややキャンプな試み」と評している。^[22]ヘンリー・ウォットン卿という登場人物がメフィストフェレスを演じている。^[23]

ジェラルド・グリフィンはリムリックで生まれた。彼の父親は農民で、 1798年のアイルランド反乱後の鎮圧で農民を支援した。^[3] 19歳のとき、ジェラルドは劇作家になることを希望してロンドンに移ったが、結局出版社で働くことになった。1827年、彼は7つの短編小説を集めた『Holland-Tide; or, Munster Popular Tales』を出版し、好評を博した。[要出典] 『The Brown Man』では、^{美しくも貧しいノラ}は、自称通りの人物ではない見知らぬ男性と結婚する。『The Brown Man』は民間伝承とゴシックの比喩の両方を利用している。グリフィンの物語は、搾取的で異質な貴族階級によるアイルランドの抑圧を象徴しているかもしれないが、アイルランドの批評家シネイド・スタージョンは、この物語は「独創性、盗作、そして遅れの必然性といった繰り返しの不安に悩まされている作家の内面化されたゴシック風景を同様に示唆している」と述べている。^[3]

ジェームズ・クラレンス・マンガンはダブリン生まれの詩人でした。

ウィリアム・カールトンはティロン州生まれの小説家でした。