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インカの宗教は、インカ以前の時代からインカ帝国まで発展した神話体系に関連する信仰と儀式の集まりでした。[ 1 ]タワンティンスーユへの信仰は、生活、仕事、祭り、儀式などのあらゆる面で表れていました。彼らは多神教徒であり、地域、地方、そして地域全体に及ぶ神々がいました。
アンデス宗教の側面は、かつてのインカ帝国の境界をはるかに超えて、チリ南部のマプチェ族とウィリチェ族の土地にまで広がっていることが指摘されており、[ 2 ] [ 3 ]ティワナクからアンデス宗教が先に伝播したのではないかという仮説が立てられている。[ 4 ]
インカ神話のテーマの一つは、宇宙の二元性である。世界は上界と下界、すなわちハナン・パチャとウク・パチャ、ウリン・パチャに分けられていた。上界であるハナン・パチャは、太陽、月、星、虹、雷の神々が住む世界であり、ウク・パチャとウリン・パチャは、大地の母パチャママ、そしてインカや他のアイリュスの祖先や英雄たちの世界であった。人間が住む外界であるカイ・パチャは、ハナン・パチャとウク・パチャの中間的な世界と見なされていた。これらの世界は、コンドル（上界）、ピューマ（外界）、蛇（内界）によって象徴されていた。
非対称二元論は、アンデスの世界観において特に重要である。非対称二元論とは、現実が互いに異なり、妥協しながらも、完全であるためには互いを必要とする力によって構築されているという考え方である。さらに、一方の力が他方よりもわずかに大きいか強力であるため、存在と力の間に不均衡が生じる。この不均衡が現実の基盤であり、物事が起こる原因となる。アンデスの思想全体を通して、この非対称二元論は、大地全体に生命力または活力が分散している様子に見られる。カマックは現実のあらゆるものに宿る生命力である。それは生者と死者を区別せず、さまざまな量で物事に宿る。[ 5 ]この生命力が異なる時間にさまざまな場所に浸透することで、特定の場所や物体が認識される。これらの場所や物体は特別なエネルギーを宿していると考えられ、ワカという名称で集められた。
聖地やワカと呼ばれるものがインカ帝国中に点在していた。アンデス神話では、ワカは山、岩、小川、戦場、その他の集会所、過去のインカの支配者と関係のあるあらゆる種類の場所など、自然の物体に宿る神的存在であった。ワカは、神を運ぶ器だと信じられていた陶器などの無生物である場合もある。共同体の精神的指導者は、祈りや供物を用いてワカと交信し、助言や援助を求めた。人身御供はインカの儀式の一部であり、通常は子供（カパック・フチャ）または奴隷が犠牲にされた。インカの人々は、供物として死ぬことを名誉と考えていた。[ 6 ]
ラインハルトとセルティによれば、考古学的遺物はそのような人身供犠の慣習を裏付けている。「遠く離れた山頂で発見された考古学的証拠は、供物を埋葬することがインカ人の間で一般的な慣習であり、いくつかの場所で人身供犠が行われていたことを明らかにしている。アンデス高地の寒冷で乾燥した環境における遺体やその他の遺物の優れた保存状態は、これらの儀式複合施設で行われた儀式に関する詳細を明らかにしている。」[ 7 ]
インカの神々は、以下の3つの領域を支配していた。
共同で崇拝される神々に加えて、インカの家族は、チャンカやコノパと呼ばれるミニチュアの像を通して家庭の神々を崇拝することもあった。[ 17 ]コノパは、トウモロコシのサラプ・コノパ、ジャガイモのパパプ・コノパ、リャマのカウラマなど、作物や家畜に似た自然物や彫刻された石の物体であることが多かった。[ 18 ] [ 19 ]
インカ帝国には膨大な数の起源物語があり、歴史家や学者たちは解読や整理に苦労している。これらの物語はしばしば矛盾しており、後になって出来事や情報を加えるために物語を語り直しているように見える。インカの起源物語の多くは、生命がチチカカ湖で始まったとしている。物語では、創造神ウィラコチャ・パチャヤチャチクが巨人を作り、人間がその大きさでうまくやっていけるかどうかを試した。うまくいかないことが分かると、彼は人間を自分と同じ大きさにした。これらの人間は傲慢で貪欲だったため、石や他の形に変えられ、一部は石や海に飲み込まれた。その後、創造神は大洪水を呼び起こし、3人の男を除いて土地とそこにいるすべての生命を滅ぼした。この3人は後に人間を再び創造するのを手伝うことになる。後になって、チチカカ湖で創造神は太陽、月、星を作った。月は太陽よりも明るく輝き、嫉妬に駆られた太陽は、その輝きを弱めるために灰を月の顔に投げつけた。創造主は二人のしもべと共に、あらゆる国の民をあらゆる山、裂け目、洞窟、湖から呼び集め、それから水の上を西へと歩いて行った。[ 11 ]
インカの起源物語は、過去を変えて現在をより良く位置づけることができるという変化の姿勢を反映している。これにより、最初から存在していた新しい人々や土地が発見される可能性が開かれた。しかし、インカの起源は、他のプレ・インカ時代のアンデス民族の起源物語を表しているわけではない。インカの物語より古く、インカの物語に影響を与えているバージョンや物語ははるかに多い。インカの起源と宗教は、多くの地域的および祖先の伝統から影響を受けている。インカ帝国の公式の伝統は太陽崇拝であったが、インカは地元の人々が既存の存在を崇拝することを許可した。多くの人々は、自分たちの祖先が特定の場所、パカリスカから出現したと考えていた。これらの地元の人々は、巡礼、供物、その他の儀式を通して神々を崇拝し、太陽神に必要な犠牲や供物を捧げながらも伝統に忠実であり続けた。[ 11 ]
アンデス地方の宗教的伝統は、アイルースによって異なる傾向があった。インカは征服したアイルースの地元の神々や英雄を概ね容認したり、取り入れたりしたが、義務的な生贄などの法律に組み込むことで、自らの神々をそれらの人々にもたらした。インカは、自らの神々の地位を高めるような方法で、征服した神々と自らの神々を融合させようとした。その一例が、インカの勃興よりずっと前から崇拝されていた大地の女神パチャママである。インカ神話では、パチャママは統合され、インカがすべての女神を支配すると信じていた月よりも下に位置づけられた。[ 20 ]
インカ帝国では占いも行われていた。占いは、都市の人々に社会的な出来事を知らせたり、戦いの結果を予測したり、超自然的な介入を求めたりするために用いられた。
行動を起こす前には必ず占いが不可欠だった。ほとんどすべての宗教儀式には犠牲が伴った。これらは通常トウモロコシのビール、食べ物、またはラマであったが、時には処女や子供が犠牲にされることもあった。[ 21 ]
占いはインカの宗教において重要な部分を占めており、以下の引用文にもそれが表れている。
日の出占いの場合には、土着の要素がより顕著に表れている。アパチェタ、コカ、太陽は征服以前の宗教における主要な要素であり、占い、聖なる山の崇拝、敵への報復は重要な儀式であった。[ 22 ]： 292-314
インカの支配者ワイナ・カパックなど、ペルーの支配者は、死後すぐにミイラ化されることが多く、宮殿内でその遺体を崇拝することができた。[ 23 ]これらの崇拝行事は、スペインの支配下にあった1559年にクスコのコレヒドール（最高行政官）に新たに任命されたポロ・デ・オンデガルド率いるスペイン人によって阻止された。オンデガルドは、主に後期のインカ王のミイラ化した遺体を探し出し、リマの副王に送ることで、インカ人が「偶像崇拝の罪」を犯すのを阻止するために大規模な努力を行った。[ 24 ]それらの遺体は、所在が不明になるまで約80年間病院に保管されていた。インカ人はかつて王をミイラ化し、年に数回クスコの広場で統治した年代順に並べ、市民が敬意を表するようにしていた。[ 25 ]王家の血統だけでなく、地元の指導者であるクラカスも保存され、彼らはマルキ（「苗木」）として保存され、祖先の代弁者であるマルキプビジャクを通して助言を求められました。[ 26 ]一年の残りの期間、ミイラはクスコの宮殿に戻され、訪問者のグループによって個人的に崇拝されました。フランシスコ・ピサロは、「死者が互いを訪ね合うのが慣習であり、彼らは盛大な踊りや乱痴気騒ぎを行い、時には死者が生者の家に行き、時には生者が死者の家に来た」と述べています。[ 24 ]王は神託を用いて崇拝者に語りかけることができ、土地の保護と統治に関する助言さえ与えたと考えられていました。支配者であるインカは、重要な問題について祖先のミイラから助言を求めることが期待されていました。しかし、すべてのインカのミイラが崇拝されたわけではなく、あるケースでは、トパ・インカ・ユパンキのミイラ化した遺体が焼かれ、内戦でワスカル側に味方した彼の血筋の者たちは皆殺しにされた。 [ 24 ]
このように埋葬されたのは王だけではありませんでした。彼らの正妻であるコヤも、男性の妻たちと同様の方法で埋葬されました。王は象徴的に太陽と太陽神インティに結び付けられていましたが、女王たちは月の女神キラに結び付けられ、独自の埋葬儀式やミイラ化の儀式が行われ、死後も世話を受けました。こうしたコヤの有名な例として、息子に代わって10年間摂政として王位に就いたママ・オクロが挙げられます。[ 27 ]
インカのミイラは、生きているとも死んでいるとも言えず、むしろ生きた死体のような存在として、意思を持っていると見なされていました。テレンス・ダルトロイは、「王族のミイラは食べたり飲んだり、互いに訪ね合ったり、評議会に出席したり、重大な問題を裁定したりした」と述べています。[ 28 ]ミイラは儀式的な役割に参加し、苦難の時に助言者として相談を受けることができました。[ 26 ]パチャクティクの時代には、7人のインカの歴代支配者が掘り起こされ、髪の毛や爪、その他の身体の一部を含むワウキス（「像」）が作られました。これらのワウキスは彼らのカマケン（「生命力」）を体現しており、金や織物とともに社会に再導入されましたが、子孫には土地も与えられました。[ 26 ]当初は王家の領地に保管されていましたが、子孫たちは最終的に、自分の家に留まることでミイラはより良く世話され、見守られると考えました。ミイラは政治において非常に重要な役割を果たしており、ミイラが結婚した例もある。そのような話の一つに、ワシュカルが正当な統治権を得るために、母親を父親のミイラと結婚させたというものがある。[ 11 ]
インカ人がミイラ化に用いた技術には、ペルーのコショウの木（「シュニウス・モレ」）の樹脂を使って遺体を保存し、その後、遺体を太陽や冷たく乾燥した空気にさらして、生前の姿を保つことが含まれていた。また、綿で穴を塞ぎ、内臓を取り除いた後、心臓を乾燥させたり焼却したりして、過去の祖先と結びつけることもあった。[ 26 ]
儀式的な場面や、大変な苦難の時には、人身御供が行われ、ミイラ化に至るケースもあった。特別に選ばれた子供たちは宮殿に連れて行かれ、人生最後の1年間は甘やかされて過ごした後、凍てつく山の頂上へと連れて行かれた。そこで子供たちは眠らせるために酒を飲まされたり、場合によっては絞殺されたりして、風雨にさらされた。こうした乾燥した寒冷な環境によって、これらの犠牲者は自然にミイラ化し、遺体は永遠に保存された。[ 27 ]
フアン・デ・ベタンソスが述べているように、スペイン人が到来すると、インカ人は王の遺体を隠し始め、崇拝をより秘密裏に行うようになった。任命されたポロ・ド・オンデガルドとその部下は、ミイラ化した王のほとんどを発見し、彼らの遺体と、ワケ（王の像）などの儀式用品を持ち去った。オンデガルドは、遺体が再び発見されて崇拝されることがないよう、クスコ市内または近郊に秘密裏に埋葬したというのが一般的な考えである。ガルシラソ・デ・ラ・ベガはオンデガルドの家を訪れ、防腐処理された王たちの集合体を見せられ、その保存状態の良さを証言した。「遺体は頭髪や眉毛、まつげさえも失われることなく、完全に保存されていた。彼らは生前の姿のまま、頭にはイラウトゥス（王の頭飾り）を身につけ、両手は胸の前で組まれていた。」その後、ミイラは副王に送られ、彼に見せられた後、クスコに持ち帰られ、密かに埋葬されたと考えられている。副王は「その病院の主要な後援者」であったため、ミイラをリマのサン・アンドレス病院に保管した。その病院はスペイン人居住者専用であったため、ミイラは先住民から離れた場所で市民に見せられるように展示されていた可能性が高い。[ 24 ]
スペインの征服により、インカの宗教に関する直接的な証拠の多くが失われ、現代の歴史家は植民地時代の年代記や帝国全土の宗教的慣習の考古学的遺物に大きく依存せざるを得なくなった。[ 29 ]インカは、ワリ、チャビン、ナスカ文化をはじめとする、彼らに先行する数多くの長期にわたるアンデス社会の宗教的慣習を取り入れ、制度化した。これらの先祖伝来の信仰を統合することで、インカは帝国内の市民生活と精神生活のほぼすべての側面を規制する高度に中央集権化された宗教的枠組みを構築した。[ 30 ]
国教は行政的なものであり、首都クスコに集中していた。市内では、非常に複雑で組織化された暦によって、国の祭り、聖日、主要な儀式が定められていた。[ 31 ]クスコの聖なる地理には、谷の中や周辺に点在する328のワカ（聖なる物、ランドマーク、または聖地）があった。 [ 32 ]これらの場所での儀式のスケジュールと管理は、各聖地の儀式の義務を概説するキープ（結び目のついた紐の記録装置）を使用して記録された。 [ 33 ]これらのワカは、太陽の中央神殿であるコリカンチャ（「黄金の囲い」を意味する）から始まる、セケと呼ばれる41または42の放射状の儀式の通路に沿って配置されていた。[ 32 ]
インカの貴族の10の王族一族グループ（パナカとして知られる）は、クスコにおける主要な神官団としての役割を果たすことを任されていた。[ 34 ]これらのパナカは、亡くなった皇帝の祖先崇拝と国家の神々の崇拝を担当していたため、重要な社会政治的役割を維持していた。これらの家系のメンバーは、もともとクスコ渓谷を征服した基礎的な王族の支配者にまでその血統を遡ることができた。パナカ内での継承と地位は、母親のエリートとしての地位、兄弟による継承、構造上の選択、および個人の戦場での功績によって決定された。これらの10の家系は、谷の川の北に位置するハナン（上クスコ）と川の南に位置するフリン（下クスコ）という2つの大きな社会空間区分に二重に組織され、それぞれの区分は5つのパナカで構成されていた。[ 35 ]厳格な配分を維持するのではなく、これらの貴族集団は儀式的義務のローテーションシステムを運用し、国家の神々の最高位の存在である太陽、月、雷、ビラコチャ、大地に犠牲を捧げた。[ 34 ]
これら5つの主要な存在はクスコで国家の供犠の大部分を受け、インカ社会の環境的および制度的優先事項を反映していた。太陽神（インティ）は国家の包括的な制度組織を象徴し、支配エリートは彼から直接の血統を主張した。ビラコチャ（アプ・クン・ティクシ・ウィラクトラとも記録されている）は、アンデス文明の最高創造神であり設計者として崇拝された。ビラコチャへの供犠は、インカ人が実存的出来事を合理化するために宇宙論的秩序に依存していたことを強調している。イラパ（雷神または気象神）は気象の変化、雨、戦争を司った。同時に、大地（パチャママ）と月（ママ・キラ）への供犠は、農業の豊穣、周期性、国家崇拝におけるジェンダーイデオロギーのバランスを扱っていた。[ 36 ]この精緻な儀式ネットワークを通じて、クスコのエリート層は、拡大するインカ帝国の境界を越えて発生するすべての生態学的および社会政治的現象を精神的に説明し、制御しようとした。[ 34 ]
インカ暦は30日の月が12ヶ月あり、各月に独自の祭りがあり、新年が始まる前に5日間の祝宴が行われました。インカの年は12月に始まり、壮大な祭りであるカパック・ライミで幕を開けました。[ 37 ]
カパック・ライミは、一年で最初に行われる最大の祭りでした。この祭りの期間中、インカの少年たちは成人への通過儀礼を受けました。また、太陽神を崇拝するために、飲酒、踊り、ラマの血で作ったケーキを食べるなどの公的な行事も行われました。
インティ・ライミは、おそらく2番目に重要な祭りで、6月の夏至の月に行われました。カパグ・ライミと同様に、インティ・ライミも太陽神を祝う祭りで、正午に最高潮に達し、日没まで一日中歌が歌われました。祭りは8日間または9日間続き、チチャ、コカ、その他太陽神を崇拝する品々が捧げられました。祭りの終わりには、インカの支配者が最初に大地を耕し、耕作シーズンの始まりを告げました。
コヤ・ライミの月には、クスコで始まり四方に広がる浄化の儀式であるシトゥアが行われた。雨季には病気が蔓延するため、クスコの住民は松明で互いを叩き、衣服を外で振って病気を払い落とした。その後、100人ずつの4つのグループが、クスコから出る4つの道、コラシュユ、チンチャイシュユ、アンティスユ、クンティスユに沿って供物の灰を持って出発した。走者はこれらの道に沿って灰を運び、より低い社会的地位の人々に渡して、彼らがその重荷を運び続けた。指定された場所に到着すると、彼らは川で沐浴し、クスコとその住民から不浄を取り除いた。[ 11 ]