ヨハン・ヨーゼフ・イグナツ・フォン・デリンガー(ドイツ語: [ ˈɪɡnaːts fɔn ˈdœlɪŋɐ ]、1799年2月28日- 1890年1月14日)、 英語ではドリンガーとも呼ばれる彼は、教皇不可謬説を否定したドイツの神学者、カトリック司祭、教会史家である。彼の著作は物議を醸し、教皇制に対する批判はウルトラモンタニズムを敵に回したが、伝統に対する彼の敬意はリベラル派を苛立たせた。
彼は、自身は旧カトリック教会に所属することはなかったものの、旧カトリック教会の教義、成長、発展に重要な貢献をした人物とみなされている。
バイエルン州バンベルクで生まれたデリンガーは、祖父と父がともに著名な医師であり医学教授であったという知的家系の出身で、母方の家族も同様に優れた家系であった。デリンガーはヴュルツブルクのギムナジウムで最初に教育を受け、そこでイタリア語を学んだ。ベネディクト会の修道士から個人的に英語を教わった。父が教授を務めていたヴュルツブルク大学で哲学を学び始めた。1817年に文献学を加え、1818年には神学に転向した。大学でスペイン語を学んだ。特に教会史に熱心に取り組んだ。1820年にヴィクトル・エメ・フーバー(1800-1869)と知り合い、フーバーはデリンガーに大きな影響を与えることになる。[ 1 ]
バンベルクの神学校で学んだ後、1822年4月5日にバンベルク教区のローマ・カトリック司祭に叙階され[ 2 ] 、 11月にはミッテル・フランケン地方のマルクシャインフェルトの司祭に任命された。1823年にはアシャッフェンブルクの高等学校で教会史と教会法の教授になった。その後博士号を取得し、1826年にはミュンヘン大学(LMUミュンヘン)の神学教授となり、そこで残りの人生を過ごした。この頃、ミュンヘンの新聞の編集者であったハインリヒ・ハイネから批判を受けた。容赦ない風刺家であるハイネは、聖金曜日の聖職者の行列の中で教授の顔が「最も陰鬱」だと評した[ 3 ]。
1836年、デリンガーは初めてイギリスを訪れ、ジョン・ヘンリー・ニューマンやウィリアム・グラッドストンをはじめとする多くの著名なイギリスの知識人と出会い、生涯にわたって交流を続けた。長年にわたり、多くの若いイギリス人がミュンヘンでデリンガーの家に下宿していた。その中にはアクトン卿もいた。アクトンはカトリック教徒であったためにケンブリッジ大学への入学を拒否され、その後ミュンヘン大学(LMU)で学んだ。二人は生涯の友となった。デリンガーはアクトンに歴史研究とその批判的手段としての機能に対する深い愛情を植え付けた。[ 4 ]
1837年、彼はバイエルン王立科学アカデミーの特別会員となり、1843年には正会員となり、1860年からは歴史部門の書記を務めた。1845年、デリンガーはバイエルン州議会の第二院に大学代表として選出された。1839年、国王はミュンヘンの聖カエタン王立礼拝堂の参事会員の地位を彼に与えた。1847年1月1日、彼はその参事会員団の司教長に任命された。しかし、同年、彼は1844年に任命されたバイエルン州議会の大学代表として、数名の大学教授の解雇に抗議したことへの罰として、その職を解任された。[ 1 ]
1849年、デリンガーは教会史の教授職を打診された。1848年、ヨーロッパのほぼすべての王位が革命的感情の広がりによって揺らいでいたとき、彼はフランクフルトで開催されたドイツ国民議会の代表に選出された。[ 3 ]彼は教会が国家の干渉を受けずに自らの事柄を管理する自由を大胆に擁護した。1857年、デリンガーとアクトンはローマへ旅行し、そこで二人ともピウス9世の教皇制に幻滅した。[ 5 ]デリンガーは教皇が教皇領の国家元首であることに懸念を抱いていた。1861年のミュンヘンでのいくつかの演説で、彼はローマ・カトリック教会には世俗の君主は必要ないという見解を表明した。彼の著書『教会と諸教会』(ミュンヘン、1861年)は、ある程度同じ問題を扱っている。 1863年、彼は100人の神学者をメヘレンに招集し、フランスの自由主義者ラメネとラコルデールが提起した問題、すなわちローマ・カトリック教会が近代思想に対してどのような態度をとるべきかについて議論した。彼の講演「カトリック神学の過去と未来について」の中で、デリンガーはより大きな学問の自由を主張した。[ 5 ]
一方、デリンガーは1838年に異教徒との結婚に反対する論文を発表し、1843年には、ミサへの出席を義務付けられたプロテスタント兵士には聖体拝領の際にひざまずくことを義務付けるべきだと強く主張した。さらに、彼の著書『宗教改革』(全3巻、レーゲンスブルク、1846~1848年)と『ルター』(1851年、英語訳1853年)では、プロテスタント指導者を厳しく批判し、ウルトラモンタニズムの見解を広めている。その間、彼はイギリスで歓迎され、その後オランダ、ベルギー、フランスを旅し、ローマ・カトリック教会の状況と将来について調査した。 1842年から始まったイギリスのトラクト運動の指導者たちとの書簡は保存されている。そのうちの一人、ジェームズ・ホープ=スコットがローマ・カトリックに改宗した際、デリンガーは彼を温かく祝福した。

「ユダヤ民族は宗教的思想の輪の中で活動していたが、その一部だけが聖典に表現されていた……精神的に停滞した民族の手にある死文などではなく、ユダヤ人は有機的かつ着実に発展する力と衝動を本能的に備えていた」とデリンガーは書いている。[ 6 ]このユダヤ教の力強い「精神」に対する好意的な言及は、19世紀の神学者によるユダヤ教に対する一般的な批判とは正反対である。[ 7 ]
ミュンヘンでの教授職の初期、イエズス会士たちは彼の教会史の教え方を批判した。しかしアダム・メーラーはデリンガーを擁護し、後に二人は友人となった。デリンガーは著名なフランスの自由主義カトリック教徒ラメネと交流があり、ラメネのローマ・カトリック教会と近代社会の原理(自由主義)およびフランス革命との和解に関する見解は、イエズス会に近いウルトラモンタン派の間で大きな疑念を招いていた。1832年、ラメネとその友人ラコルデール、モンタランベールはドイツを訪れ、ローマ・カトリック教会の近代問題や自由主義政治原理に対する態度を変えようとする試みでかなりの共感を得た。[ 3 ]
ドリンガーの教皇制に対する立場は生涯を通じて変化した。最終的には、教皇の権限の追加やより厳格な定義に強く反対した。[ 8 ]彼は、とりわけメヘレンで開催されたカトリック会議で自身の信念について語った。ピウス9世は4日間の議論の後、会議の閉会を命じた。ドリンガーらの主張に応えて、ピウス9世は1864年に有名な「誤謬表」を発布し、自由主義と科学主義を厳しく批判した。[ 9 ]

カトリックの著名な神学者たちは、ピウス9世に教皇不可謬説を教義として宣言するよう助言した。しかし、この問題に関して普遍的な合意は得られなかった。一部の司教は反対はしなかったものの、その公布は時期尚早だと考えた。反対派の本拠地はドイツであり、その指導者はデリンガーであった。彼の支持者の中には、バイエルン地方の親友ヨハン・フリードリヒとJ・N・フーバーがいた。ドイツの他の地域では、ボン大学の神学教授陣、特に教会法学者ヨハン・フリードリヒ・フォン・シュルテ、フランツ・ハインリヒ・ロイシュ、ヨーゼフ・ランゲン、ヨーゼフ・フーベルト・ラインケンス、その他著名な学者たちがデリンガーを支持した 。スイスでは、エドゥアルト・ヘルツォークらがこの運動を支持した。
1869年初頭、デリンガーの『ヤヌスの手紙』(フーバーとフリードリヒと共同執筆)が出版され始めた。それらはすぐに英語に翻訳された。彼らは教皇憲章とその現代思想との不適合性を批判した。彼らは教皇不可謬説は知的に擁護できないと主張したが、その解釈は保守派が提唱したものとは異なっていた。[ 5 ]
1869年12月8日に招集された公会議の間、率直な自由主義を理由に教皇の不興を買っていたバチカン図書館長のアウグスティン・タイナーは、ドイツの友人たちに議論の経過を伝え続けた。議事についてドリンガーとフーバーが書いた「クィリヌスの書簡」はドイツの新聞に掲載され、英語訳はチャールズ・リヴィントンによって出版された。公会議の議事はしばしば荒れ模様となり、不可謬説の反対者たちは、自分たちの発言が中断され、騒ぎ立てて自分たちを黙らせようとする試みがあったと訴えた。最終的にこの教義は圧倒的多数で可決され、最終採決前に公会議を去っていた反対派の司教たち(2人を除く)は一人ずつ服従した。[ 10 ]
ドリンガーはミュンヘン大学(LMU)の教授44名による抗議運動を主導し、ミュンヘンで会議を招集した。会議は1870年8月に開催され、バチカンの布告に反対する宣言を発表した。ドリンガーの影響力が最も大きかったバイエルンでは、公会議の決議に抵抗する強い決意が優勢だった。しかし、ミュンヘン大司教は公会議の権威を至上とみなし、ドリンガーに服従を求めた。ドリンガーは1871年に大司教に記憶に残る手紙を送り、彼の助言に従うことを拒否した。「キリスト教徒として、神学者として、歴史家として、そして市民として」と彼は付け加えた。「私はこの教義を受け入れることはできません。」[ 10 ]
1871年4月18日、ミュンヘンおよびフライジング大司教グレゴール・フォン・シェールはデリンガーを破門した。1871年2月29日、デリンガーは54対6の投票でルートヴィヒ・マクシミリアン大学ミュンヘン(LMU)の学長に選出された。他にもいくつかの大学から名誉学位を授与されている。オックスフォード大学からは民法博士(1871年)、エディンバラ大学からは法学博士(1872年)、マールブルク大学からは法学博士、ウィーン大学からは哲学博士である。
バイエルンの反体制派聖職者たちは、150年以上もの間教皇庁から独立して存在してきたオランダの古カトリック教会のロース司教をバイエルンで堅信の秘跡を授けるよう招いた。この申し出は受け入れられ、司教は凱旋門などでバイエルンのカトリック教徒の一部から歓喜をもって迎えられた。オランダの古カトリック教会の3人の司教は、もし望むならば、バイエルンのために「無謬説に反対する」司教を聖別する用意があると表明した。この問題はバチカン公会議の教義に反対する人々の会合で議論され、司教を選出し、オランダの古カトリック教会の司教たちにその司教を聖別するよう求めることが決議された。しかし、デリンガーはこの提案に反対票を投じ、この運動の推進に向けたそれ以上の行動から身を引いた。
ドリンガーの拒否により、バイエルンは運動に敗れ、1878年に分離派が司祭の結婚を許可したことで、バイエルンの同情者の数はさらに減少した。周知のとおり、ドリンガーはこの決定を心から後悔した。しかし、旧カトリック教会は正式に設立され、ヨーゼフ・フーベルト・ラインケンスが司教としてその長に就任し、現在もドイツ全体で、そしてより小規模ながらバイエルンでも存続している。[ 10 ]

ドリンガーの新しい共同体に対する態度は明確に定義されていなかった。「私は分裂主義的な団体に加わりたくない。私は孤立している」とドリンガーは繰り返し主張し、彼の教会は依然として古代カトリック教会、「唯一の聖なるカトリック使徒教会」であると述べていた。[ 5 ]
1872年のボン会議で彼が行った教会再統合に関する演説は、これらの会議が新しく結成された旧カトリック教会の利益のために開催されたにもかかわらず、彼が旧カトリック教会に対して決して敵対的ではなかったことを示している。1874年と1875年には、彼はボンで開催された再統合会議の議長を務め、イギリス諸島と東方非ローマ教会から主要な聖職者が出席した。出席者の中には、リンカーン司教クリストファー・ワーズワース、イーリー司教ハロルド・ブラウン、ダブリン大司教プランケット卿、ギリシャ正教シロス・テノス大司教リュクルゴス、リドン司祭、そしてサンクトペテルブルクのロシア正教教授オスミンなどがいた。これら2つの会議のうち後者の会議で、ドリンガーは76歳で、ドイツ語と英語で一連の講演を行い、大陸における神学の現状、再統一問題、ローマ・カトリック教会が支配するヨーロッパ各国の宗教状況について論じた。この時の彼の功績の中でも特に重要なのは、並外れた機転、能力、知識、そして忍耐力をもって、出席していた東方教会、英国国教会、古カトリック教会の信徒たちに、聖霊の流出という長年の難問に関するギリシャ正教会の著名な神学者たちの著作から導き出された調和の定式を受け入れさせようとした試みが成功したことである。[ 10 ]
この成果を達成した後、彼は残りの日々を隠遁生活で過ごし、時折隠遁生活から出て神学的な問題について講演を行い、また友人ロイシュと共同で最後の著書『16世紀以降のローマ・カトリック教会の道徳的葛藤の歴史とイエズス会の歴史と特徴に関する考察』(ネルトリンゲン、1889年)を執筆した。この中で彼はアルフォンソ・リグオリの道徳神学を扱っている。彼はミュンヘンで91歳で亡くなった。臨終の際にも、服従の代償として教区司祭から聖体拝領を受けることを拒否したが、最後の儀式は友人のフリードリヒ教授によって行われた。[ 11 ]彼はミュンヘンのアルター・ズートフリートホーフに埋葬されている。