八つの旗におけるアイデンティティ

中国のアイデンティティは、満州族主導の清朝（1644-1912）の時代、八旗制度に大きく依存していた。中国は複数の民族で構成されており、漢族、モンゴル族、満州族が旗制度に参加していた。^{[要出典]しかし、}乾隆帝が民族分類を復活させる まで、アイデンティティは文化、言語、軍隊への参加（八旗）によってより明確に定義されていた。

八旗は軍事組織を代表し、満州族（女真族）社会の主要な組織構造として機能していました。旗軍は時間の経過とともに徐々に進化し、モンゴル人や漢民族など、女真族/満州族以外の民族グループのメンバーも含まれるようになりました。旗には主に3つの種類がありました。八旗満州族（八旗滿洲; bāqímǎnzhōu）、モンゴル族八旗（八旗蒙古; bāqíménggǔ）、漢族八旗軍（八旗漢軍; bāqíhànjūn）です。

1620 年代後半から、女真族は征服した、あるいは同盟を結んだモンゴル部族を八旗制度に組み入れ始めました。八旗に最初に加わった漢民族は、戦闘で戦死した既存の旗の女真族兵士の代わりでした。しかし、時が経つにつれ、より多くの漢民族兵士が旗に加わるようになり、女真族は彼らのために別のグループを結成することを決定しました。このグループは「旧漢軍」(舊漢軍; jiù hànjūn ) と呼ばれ、主に歩兵支援に使用されました。1631 年には、別の漢軍砲兵隊が結成されました。1639 年には、さらに 4 つの漢軍旗が作られました。1642 年までに、漢軍の 8 つの旗がすべて確立されました。

漢の旗は「ニカン」（満州語：ᠨᡳᡴᠠᠨ遼東（現在の遼寧省の一部）の漢民族と女真族は、それぞれの文化が混ざり合い始めた。多くの旗主は、自分たちの家系図を偽造したり、女真族か漢族のどちらの旗に加わるかを決めたりした。

その後、古い漢旗と女真旗から八旗が作られ、同等の地位が与えられた。モンゴル旗もこの頃に作られた。漢旗にもモンゴル旗にも分類されなかった者は、黄太極によって名付けられた民族グループである満州族となった。^[1]

後金社会における3つの主要な民族は、満州族、漢族、モンゴル族であった。この国には、シベ族、ダウル族、ロシア人^[2]、ナナイ族^[2]、エヴェンキ族（ソロンなど）など、他の多くの小民族も存在した。清朝以前は、各民族は著しく異なる文化と言語/方言を持っていた。

清朝（1644-1912）の時代、旗人と民間人は言語、文化、行動、生活様式に基づいて民族グループに分類されました。男性は文化と言語に基づいて満州族と漢族にグループ化されました。清政府は漢族の旗人^[3]と漢族の民間人を別のものとみなしていました。

中国化した 女真族の子孫の中には、漢語を話し、明帝国（1368-1644）に仕えた者もいた。一方、一部の女真族は実際には漢民族の血を引いていたが、女真側に亡命し、女真文化に同化し、1618年以前に現在の吉林省で女真族の間で暮らしていた。

1618年以前に明帝国を捨ててヌルガン（現在の吉林省）に移住し、女真族と同化した漢民族は越境民として知られていた。彼らは女真文化を受け入れ、女真語を話し、満州族の旗印の一部となった。

清朝の創始者ヌルハチ率いる建州女真汗国は、人々を女真族またはニカン（漢）に分類した。女真とみなされた人々は、女真族の生活様式を採用し、女真語を話し、現在の吉林省の東部に住んでいた。一方、西部に住み、漢語を話す人々は、その中には女真族や朝鮮族の血を引く者もいたが、ニカンとみなされた。^[4]

満州族、モンゴル族、漢族のラベルは、元の組成を参照しています。漢民族と中国化した女真族の両方が漢民族の旗を掲げることになった。^[5]

遼東とヌルガンの間を両岸の人々が行き来した。漢民族の兵士と農民はヌルガンに移住し、女真族の傭兵と商人は遼東に移住した。両岸にいくつかの血統が残っていた。^[6]

1618年から1629年まで、遼東東部から八旗に加わった漢人は「太二官」と呼ばれ、撫順で満州族に亡命した漢人は撫山二官と呼ばれ、太二官の一部とみなされた。中国化した女真族の子孫は、 1618年以降、ヌルハチの統治下で建州女真汗国に征服された。当時、中国化した女真族の子孫は遼東に移住し、漢文化と姓を採用し、明帝国に忠誠を誓い、漢語を話した。彼らは最終的に漢旗の一部となった。遼定を征服した後、女真族に亡命した明の支配する遼東の漢人は、明の領土の辺境に住んでいたため「辺境民」と呼ばれた。^[7]

国境を越えた人々は女真族のエリート層の一部となり、女真族の文化に同化していき、祖先が女真族と彼らを区別する唯一のものとなった。^[8]ヌルハチは、後に清王朝となる建州女真族によって建国された国家である後金王朝の一部となった日付に基づいて漢民族のグループを区別した。

ヌルハチは遼東を征服すると、漢民族の忠誠心を勝ち取りたいと考え、女真族と漢民族を平等に扱うよう命じた。また、女真族の所有していた財産や資源を没収して漢民族に再分配し、漢民族のエリート家族を含むように女真族の貴族階級を拡大した。しかし、女真族は労働力として漢民族を抑圧し、反乱を防ぐために漢民族の家庭に女真族を配置した。その結果、不満を抱いた漢民族の一部は1623年に反乱を起こし、女真族を破壊し殺害した。これに対してヌルハチは漢民族を差別する慣行を導入した。例えば、漢民族は特定の犯罪を犯した場合処刑されるが、同じ犯罪を犯した女真族は赦免されるといったことがあった。しかし、ヌルハチは、1603年から1619年の間に女真族に加わった漢民族であるタイニカンをこの差別的慣行から免除した。 ^{[9] [10] [11] [12]}

満州族の大海は、朝鮮の官僚で学者の趙慶南（1570年 - 1641年）の著書『亂中雜錄; 趙慶南撰』の中で、遼河流域出身で民族は漢民族であると説明されているが、清代の文献では彼の一族はギョルカであると述べられているが、これと矛盾している。清代の文献では、大海一族はギョルカ地方の撫順の近くに住んでいたとされている。^[13]

1629年から1643年の間に旗印を掲げた漢民族は、遼東西部、山西省、山東省、直隷から来た。彼らは「伏羲白堂姐」として知られていた。^[14]

黄太極は、女真族が率いた金王朝（1115-1234）の軍事制度である猛安謀克（女真族：^[15]）から「漢軍」という用語を借用し、それを漢の旗の名称として使用した。 ^[16]その本来の意味と新しい意味は使用方法が異なっていた。清朝は「漢軍」を個々の旗主に対する形容詞として使用したが、金王朝は文字通りの意味で「漢軍」全体に対して使用した。^{[17] [18]}

ヌルハチと黄台期はどちらも、民族のアイデンティティを文化、言語、態度の観点から捉えていた。モンゴル人はモンゴル語、遊牧、馬と結び付けられ、満州人は満州語、旗への参加と結び付けられ、漢人は遼東、漢語、農業、商業と結び付けられていた。^[19]満州人と漢人を区別する主な要素として、外見や祖先は無視され、文化が重視された。^[20]アイデンティティは時折曖昧になり、変更されることもあった。^{[21] [22]}満州、モンゴル、漢の旗が別々に作られたのは、清政府によって定義された変動するカテゴリーに根ざしている。旗の所属は旗主の母国語によって左右された。清政府がその定義を絶えず変えていたため、漢旗主は「漢君」の正確な意味を知らなかったのではないかと言われている。^[23]

黄太極は漢民族を政府に組み入れ、漢民族の政治体制を採用した。^[24]寧遠の戦いなどで明の将軍袁崇煥が満州族に砲撃で敗北を喫した後、黄太極は銃火器の訓練を受けた漢民族の捕虜を満州軍に採用した。^[25]

満州族の旗の下には、 1647年に甘粛省の太守を務めた黄旗の張文興の家族など、（奴隷ではない）漢族の家族も入植した。 ^[26]満州族の役人である端芳も漢人だった。^{[27] [28] [29] [30]}満州族が同化した異邦人を受け入れる姿勢を見せたことで、漢族は満州社会に溶け込むことができた。^[31]

満州人は、清朝の皇族である愛新覚羅氏族の花嫁を漢軍将校に提供することで、漢軍将校を自国の旗印に引き付けた。 ^{[32] [33] 1632年、}王耀斗が発案した後、1,000人の漢軍将校と満州女性との集団結婚が行われた。黄太極は「漢の将軍と満州女性が一緒に暮らし、一緒に食事をすることで、降伏した将軍たちが祖国を忘れるのに役立つだろう」と述べた。愛新覚羅氏族の女性は、中国征服後に清朝に亡命した尚可熙と耿仲明の息子など、他の漢軍将校とも結婚した。 ^[32]満州人は漢兵で構成された砲兵部隊を編成し、漢軍将校に「大臣」などの称号を与えたが、同じ地位にある満州人は「奴隷」とみなされた。^[34]

1642年、満州旗は漢民族の部隊を追放し、漢民族の旗の下に置いた。その理由は、その構成員のほとんどが満州文化に同化していなかったためである。^[35]しかし、その旗の下には漢民族と満州民族の混成部隊が引き続き存在した。^{[36] [2]}

漢人の旗本やその一族の中には清の貴族として成功した者もおり、その子孫は貴族の称号を授与され続けた。例えば、ヌルハチによって三等子爵に叙せられ青旗に登録された李永芳は、その子孫も貴族として残った。 ^[37]満州人は1644年以前に漢から亡命した者に広範な称号や栄誉を与えただけでなく、彼らと満州貴族の女性との結婚も取り仕切った。^[38]

清朝初期、清政府は漢民族の旗人と漢民族の民間人を区別した。^[39]明朝の元臣民は、その出自に関わらず漢民族として分類されたため、一部の満州人はモンゴルと漢の旗を掲げることとなった。ヌルハチはまた、国境を越えた人々が同化後に満州人であると自認することを認めた。康熙帝は後に漢族とモンゴル族の両方の家族を、元々のモンゴルと漢の旗から満州旗へと移した。^[40]

耿仲明のような漢の旗本たちは順治帝の治世下で権力と名声を高めた。彼らは「満州族の貴族とほとんど区別がつかなかった」^[41]

1644年に清軍が山海関を通過する前に、満州人と漢人はともに漢旗に加わった。そのため、彼らは1644年以降に清帝国に加わった漢人とは区別されていた。1644年以前の漢旗人は「旧人」 （jiù rén）と呼ばれていた。^[42] 1740年、乾隆帝は撫順尼官の大量移管を命じ、大尼官、朝鮮人、モンゴル人を満州旗に選んだ。^[43]

北京の満州人の旗本たちは、満州族が中国を征服してからわずか数十年後に貧困に陥り、スラム街に住み、借金に苦しむようになった。その窮状の兆候は1655年にはすでに現れていた。彼らは貧困のため、法律に違反して漢民族に財産を売却せざるを得なかった。^[44]

清朝初期、皇帝は漢族の女性を側室として迎えた。1648年の順治帝の勅令により、漢族の男性は、官吏または平民の娘として登録されている場合は税務署の許可を得て満州族の女性と結婚することができ、登録されていない平民の場合は旗長の許可を得て結婚することができた。後に秀女制度により、漢族の女性は皇帝の後宮に召集されたが、漢族の平民の娘は除外された。^[45]

漢の旗人は漢の民間女性との結婚を許されていた。しかし、皇帝は、女性たちが宮廷に召集されたとき、服装や宝石に関して漢の民間の慣習に従っていることに心を痛めた。そこで皇帝は、漢の旗人の経済的窮状に配慮し、一般の漢の旗人の娘が宮廷で侍女や妃として仕えることを禁止し、徴兵を免除した。もうひとつの理由として考えられるのは、漢の旗人の娘たちが、満州の慣習に反して、袖の広いローブを着け、足を縛り、片耳のイヤリングを着けるなど、漢の民間の慣習に従っていることに清政府が警戒したということである。満州族やモンゴル族の旗人の娘は徴兵に応じなければならず、侍女や妃として宮廷に仕えるよう選ばれる可能性があった。^[46]漢の旗人の娘はこの徴兵を免除された。^[47]漢の旗人の娘は、皇帝の側室になることは許されなかった。^[48]

満州族の旗人は、通常、名ではなく本名を使って自分を呼んだが、漢族の旗人は通常の中国語スタイルで両方を使った。^[49]多くの漢族の旗人は満州名を採用したが、これはエリート層との交流が動機だったのかもしれない。漢族の旗人はまた、子供に数字で名前を付けるなど、満州族の命名習慣を採用した。^{[50]彼らの中には、元の姓に「giya」を付けて本名を満州風にした者もいた。}趙二鋒、趙二勲、曹雪芹などの漢族の旗人は中国名を保持したが、他の者は満州名と中国名の両方を使用した。^[27]

漢籍や奴婢身分（ブーイ）から満州籍へ家族を移す慣習、および民族を漢族から満州族へ変更する慣習は、中国語で「旗を揚げる」（抬旗、tái qí）として知られていた。彼らは「上三」の満州族の旗に加わった。清政府の政策によると、皇帝の母の近親者（父、兄弟など）は、家族が漢人であっても、デフォルトで上三の満州族の旗に移された。さらに、移行後は、家族は姓にgiya （佳）接尾辞を含めなければならなかった。たとえば、嘉慶帝を産んだ孝易春皇后は、旧姓を魏（ウェイ）から魏佳（ウェイギヤ）に変更した。このような移行は、漢族と満州族の皇族との婚姻の場合に典型的に発生した。

満州旗団には漢族やモンゴル族の個人、モンゴル族、朝鮮族、ロシア族、チベット族の団が含まれていた。満州旗団は、江州族などの主要な女真族の部族からなる上位の「古満州族」と、1644年以降順治帝と康熙帝によって満州旗団に編入された北東部のダウル族、オロチョン族、ソロン族、ナナイ族、キアカル族（クユラ族） 、シベ族などの他のツングース系およびモンゴル系部族からなる下位の「新満州族」（伊車滿洲/衣車滿洲、i'ce manju、または新滿洲）の2つの主要な区分に分かれていた。彼らはアムール川流域でロシア帝国と戦うため清帝国のために戦った。^[51]

乾隆帝は漢民族を再分類し、漢民族の文化と祖先は漢民族の民間人と同じであるとみなすべきだと述べた。これはヌルハチと黄太極の文化による分類の立場に代わるものである。乾隆帝の見解は歴史家たちに影響を与え、彼らの見解を覆い隠した。^[52]

しかし、清朝初期に入隊した漢旗家は旗籍に留められたが、除名されたのは後から入隊した人々だった。さらに、旗人が除名されたのは、民族差別ではなく、増加する旗人を支えるための費用が増大したことが主な理由だった。^[53]満州に駐屯していた、または満蒙旗に所属していた漢旗家は留められた。皇室部、海軍などの一部の専門部隊、または高級官僚職に就いていた漢旗家も除名されなかった。除隊した漢旗家が緑旗軍に再入隊した場合も旗籍に留められた。^[54]除隊した漢旗家が緑旗軍に再入隊した数は非常に多く、京口駐屯地では除隊した人の3分の2が再入隊した。^[55]

乾隆帝は忠誠心こそが最も重要な資質であると考え、明の離反者を裏切り者と呼んだ。彼は『忠誠殉死者録』という本を編纂したが、そこには著名な漢旗離反者の不利な伝記や、清帝国との戦いで殉死した明の忠臣を称賛する伝記が含まれていた。皇帝がリストに追加または削除した人物の中には、李永芳を含めたこと（子孫の李世堯を貶めるため）や馬明培を除外したこと（息子の馬雄貞のイメージを守るため）など、政治的な理由もあった。^[56]

旗人はそれぞれの駐屯地内で漢人民間人と隔離されていた。満州人と漢人の旗人は漢人民間人女性を側室として迎えることが許されていたが、満州人と漢人の旗人は漢人民間人男性と結婚すると旗から追放されるという罰を受けた。旗人は旗人だけと結婚することが許されていた。漢人の旗人は法律上半満州人として扱われていたため、満州人の旗人は漢人の旗人と結婚することが許されていた。^[57]満州人女性と漢人の旗人は互いに結婚することができ、何の禁制もなかった。^[58] オーウェン・ラティモアは1930年1月に満州を訪れた際、吉林省のあるコミュニティを調査したと報告している。そこでは、満州人と中国人の旗人の両方が烏拉凱という町に定住しており、満州人と区別がつかなかった。^[59]

1911年の辛亥革命の際の西安では、貧しい漢民族の兵士たちが旗印の守備隊を占拠した後、若い満州人女性を妻として娶った。^[60]

民国時代、漢民族と満州人の間で結婚が始まり、貧困により満州人男性の結婚の可能性が減少したため、主に漢人男性が満州人女性と結婚した。^[61]

1616年以降、アハ（奴隷化された女真族、朝鮮人、漢人、モンゴル人）はブイ（奴隷）の一部となり、満州の旗を掲げた。1621年以降、ブイのほとんどが漢人であったことを示す証拠はない。その代わりに、朝鮮人や満州族が含まれていた。^[62]戦争捕虜や拉致被害者もアハの一部であった。満州族は捕らえられた漢人や朝鮮人の一部と統合した。^[63]江州女真族は、女真族の領土でジュシェン（自由保有者）となった漢人や朝鮮人を受け入れた。^[64]

「満州族」という言葉の意味は様々で、八旗の中のさまざまなグループが満州族とみなされています。満州族の 1 つの定義は、満州語を話し、旗制度の基礎となった最初の創始者集団であるアイシン・ジョロ一族を含む「古満州族」でした。清帝国は、このグループに最も依存していました。

別の定義では、満州八旗を構成する旧満州人と新満州人を区別している。1644年以降、満州旗には他のツングース系民族（シベ人、エヴェンキ人、オロチョン人、ナナイ人など）が組み込まれ、新満州人となった。

満州族の民族「滿族」という概念は、清朝末期から民国初期にかけて存在した。しかし、人々の主なアイデンティティは、満州族と漢族という民族の区別ではなく、旗人と民間人の二分法で定義されていた。^[65]満州人は、民族用語ではない旗人、滿人、滿洲人と呼ばれることが最も多く、一方、民族としての満州族を示す「滿族」という言葉は一般的に使われていなかった。^[66]

満州人と旗人（旗人）の互換性は17世紀に現れた。乾隆帝はすべての旗人（満州人または旗人）を満州人と呼び、民間人を漢人または民と呼んだ。満漢人と旗民はどちらも旗を指していた。^[67]清の法律では「満州人」とは言わず、影響を受けた人々を「旗人」と呼んだ。^[68] 18世紀には、旗を使用してそれを強化するための政策により、「旗人」と「満州人」の同一視が強まった。これは1911年の辛亥革命までさらに顕著になった。すべての旗人とその子孫は中華人民共和国によって満州人として認められた。^[69]

エドワード・ローズは、中華人民共和国が満州民族を承認するまで、満州民族は義和団の乱以来の八旗と同義であったと主張した。 ^[70]

1950年代に共産党が少数民族の新しい分類を作成していたとき、八旗のすべてのメンバーは、奇人という用語に代わる新しく作成された満州民族に参加することを選択できました。^{[出典が必要]}モンゴル人と漢旗の人々は、満州人ではなくモンゴル人または漢人として分類されることを選択できました。「新満州人」であるダウル人、シベ人、エヴェンキ人、オロチョン人、ナナイ人は、満州人とは別の民族グループを形成することが許可されました。^[71]

• 清朝の軍隊
• 新清史
• 満州人の中国化

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