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| ギャンヴァピ モスク | |
|---|---|
.jpg/500px-Kashi-gyanvapi_(1).jpg) ギャンヴァピモスク | |
| 宗教 | |
| 所属 | イスラム教 |
| 教会または組織の地位 | 機能的 |
| 位置 | |
| 位置 | バラナシ、インド |
| 州 | ウッタル・プラデーシュ州 |
  インド、ウッタル・プラデーシュ州の位置  ギャンヴァピ モスク (ウッタル プラデーシュ州) | |
| 地理座標 | 北緯25°18′40″ 東経83°00′38″ / 北緯25.311229° 東経83.010461° / 25.311229; 83.010461 |
| 建築 | |
| スタイル | ムガル建築 （インド・イスラム建築の一部） |
| 仕様 | |
| ドーム | 3 |
| ミナレット | 2 |
ギャンヴァピ・モスクはインドのウッタル・プラデーシュ州バラナシにある。このモスクは、アウラングゼーブがこの場所に立っていたシヴァ寺院を破壊してから10年後の1678年頃に建設された。 [1]
ヴィシュウェシュワール寺院
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この場所にはもともとヒンドゥー教の神シヴァを祀るヴィシュウェシュワル寺院があった。[5]この寺院は16世紀後半に、アクバルの廷臣で大臣のトダル・マルが、マハラシュトラ州出身のバナーラスの著名なバラモン学者ナラヤナ・バッタと協力して建立した。[6] [7]
この寺院は、バラモン教の集会の誇らしい中心地としてのバナーラスの確立に貢献し、インド亜大陸、特にマハラシュトラ州から学者を集め、ヒンドゥー教の宗教法に関するさまざまな紛争を裁定した。[8] [a]建築史家マドゥリ・デサイは、この寺院はムガル建築から借用した、尖頭アーチが目立つ交差するイーワーンのシステムであり、彫刻が施された石の外装を備えていたと仮説を立てている。[9]
神殿以前の歴史
この寺院が建てられる以前にこの場所に何が存在していたのかは、学者の間で議論されている。[10]このような歴史は、地元のヒンズー教徒やイスラム教徒からも広く議論されてきた。 [ 11] [12]デサイは、元の寺院の多様な歴史とギャンヴァピの位置から生じた緊張が、この都市の神聖な地形を根本的に形作ったと指摘している。[11]
一般的な主張
ヒンズー教徒によって伝えられるモスクの歴史に関する最近の説明[b]は、リンガムの永遠性とは対照的に、元の寺院の度重なる破壊と再建を中心にしています。[11]元の寺院は、1193年または1194年にカンナウジのジャヤチャンドラが敗北した際に、ゴール朝によって根こそぎにされたと言われています。数年後、その場所にラジアモスクが建設されました。[14] [15]この寺院はイルトゥトミシュ王朝（1211-1266年）の時代にグジャラート商人によって現在の場所（かつてはアヴィムクテシュワラの境内であった）に再建されたが、ジャウンプル朝のフセイン・シャー・シャルキー（1447-1458年）またはデリー・スルタン朝のシカンダル・ロディ（1489-1517年）によって破壊された。[14] [c]
歴史性
スカンダ・プラーナの最古の写本（810年頃）では、バナーラスがアヴィムクテシュワラのクシェートラであると説明されているが、ヴィシュウェシュワラについては何も触れられていない。 [16]やや後のマツヤ・プラーナもアヴィムクテシュワラの至高性を証明しており、ヴィシュウェシュワラについては触れていない。しかし、一部の誤った写本にはヴィシュウェシュワラについて記載されており、後世の改竄が示唆されている。[16]ゴーヴィンダチャンドラ王の治世中（12世紀初頭頃）に書かれた伝統的なヒンドゥー法の百科事典であるクリチャカルパタルには、リンガ・プラーナからバナーラスの詳細な説明（すべての宗教的聖域の列挙を含む）が引用されている。[16]ケダレシュワールは寺院に納められていたことが記録されている唯一のリンガであり、アヴィムクテシュワラは聖なる井戸の北にあったと述べられており、ヴィシュヴェシュワラに関する2つの言及のうち、1つは文字通りシヴァが「宇宙の主」であることを言及しており、もう1つはリンガである。[17]現存するガハダヴァラの碑文にはヴィシュヴェシュワラ神殿について言及しているものがない。[16]ラージガットから発掘された印章にヴィシュヴェシュワラが初めて言及されるのは12世紀の最初の10年間であるが、何世紀にもわたって普及していたアヴィムクテシュワラの印章が消滅するにつれて、それらはすぐに非常に豊富になった。[16]
したがって、デサイにとって、グール朝の襲撃（12世紀後半頃）の時期、あるいはラジア・スルタナの治世（1236年頃）でさえ、紛争で特に注目を集めるほど目立つヴィシュウェシュワール寺院がバナーラスに存在していた可能性は低いと思われる。[18]彼女は、ヒンドゥー教の伝統は時代を超越したものではなく、時間と空間において流動的であり、民間の慣習や後援と対話関係を共有していたことを強調している。[19]ヴィシュウェシュワール・リンガムが注目を集めたのは12世紀から14世紀にかけてであり、カシカンド[d]はヴィシュウェシュワールを都市の守護神として確立しようとした最初の文献であった。[18]
対照的に、ハンス・T・バッカーは、この場所の前史は「[イスラム教徒の]頑固さと[ヒンズー教徒の]頑固さ」であるとして、一般的な説にほぼ同意している。[16]バッカーは、13世紀以前の寺院に関するわずかな文献と印章の証拠を調和させ、現在のギャンヴァピ境内にあったがアヴィムクテシュワラに捧げられた寺院が1194年に破壊されたと主張している。彼は、クトゥブ・ウッディーン・アイバクのバナーラス襲撃中に寺院が無差別に破壊されたことをハサン・ニザミが記録したことを裏付けとして挙げている。[16]当時、ヴィシュウェシュワラは、現在も同名の名を持つ隣接する丘の頂上のみを占めていた。[16]間もなくラジア・スルタナは丘の頂上にモスクを建設し、ヒンズー教徒はギャンヴァピの空き地をヴィシュウェシュワラ寺院のために埋め立てざるを得なくなった。[16]この新しいヴィシュウェシュワラ寺院は、ジャウンプル・スルタン朝によって新首都のモスクの建築資材を供給するために破壊された。[16] ダイアナ・L・エックも同様の解釈を提案しているが、学者たちはエックの中世の資料の文脈を無視した使用を批判している。[20] [21] [e]
13世紀後半頃から、ヴィシュウェシュワラ/ヴィシュヴァナートの寺院は文学と碑文の両方の記録に登場している。 1279年にナラシンハ3世が出した碑文には、村の収入がバナーラスの住民の税金の支払いとヴィシュヴェシュヴァル寺院での奉仕に充てられた。[24] 1296年の碑文は、ラル・ダルワザ・モスクの碑文として使われており、ヴィシュウェシュワラの寺院について言及している。[25]バッタの『トリスタリセトゥ』（16世紀中頃）には、「ムレチャや他の邪悪な王のせいでヴィシュウェシュワラのリンガムがないこともある」が、巡礼は続けなければならないと書かれている。[26] リチャード・G・サロモンらはこれを、トダル・マルの建設以前に、年代不明の冒涜された寺院が存在した証拠と解釈している。[26]
しかし、何世紀にもわたって、ヴィシュウェシュワールは町の多くの聖地の一つであり続けました。 [27] [f] 16世紀後半からムガル帝国の継続的な支援を受けて初めて、ヴィシュウェシュワールは町の主要な神社となりました。[28]
設立
1669年9月、アウラングゼーブは寺院の破壊を命じた。[29] [g] 1678年頃、おそらくアウラングゼーブ自身によって、その場所にモスクが建設された。[32] [33] [h]ファサードはタージ・マハルの入り口を部分的にモデルにしており、寺院の台座はモスクの中庭として機能するようにほぼそのまま残され、南側の壁は尖ったアーチ、外部のモールディング、トラナとともにキブラ壁になった。[1] [34] [35] [21]境内の他の建物は破壊を免れた。[34]
口承によると、冒涜行為があったにもかかわらず、バラモンの僧侶たちはモスクの敷地内に居住し、ヒンドゥー教の巡礼に関する特権を行使することが許されていた。[34]寺院の遺跡、特に台座は、ヒンドゥー教の巡礼者たちの人気スポットであり続けた。[36]モスクはアウラングゼーブの名にちなんでアラムギリ・モスクとして知られるようになったが[37] 、時が経つにつれて、隣接する聖なる水域であるギャン・ヴァピ（「知恵の井戸」）に由来する現在の名称が一般用語として採用された。[6]この水域は、おそらく寺院よりも古くからあったと思われる。[38] [i]
動機
学者たちは、アウラングゼーブ破壊の主たる動機は宗教的熱狂ではなく政治的理由であると考えている。[39]インド・イスラム建築史家キャサリン・アッシャーは、バナーラスのザミーンダールがアウラングゼーブに頻繁に反乱を起こしただけでなく、地元のバラモンもイスラムの教えを妨害したと頻繁に非難されたと指摘している。[1]したがって、彼女は、破壊は、市内で大きな影響力を持っていたザミーンダールとヒンズー教の宗教指導者に対する警告として機能したという点で、政治的なメッセージであったと主張している。[1]シンシア・タルボット、リチャード・M・イートン、[40] サティシュ・チャンドラ、オードリー・トゥルシュケも同様の理由で同意している。[41]オハンロンは、寺院が破壊されたのはマラーターとの紛争が最高潮に達した時期であったことを強調している。[42]
一般的に、学者たちは、アウラングゼーブが破壊の前後にバナーラスを含むいくつかの寺院、ガート、マートに保護と後援を与えたことを強調している。[43]イアン・コープランドらは、アウラングゼーブが破壊した寺院よりも多くの寺院を建てたと結論付けたイクティダル・アラム・カーンを支持している。彼らは、ムガル帝国の皇帝の宗教政策は、彼らの個人的な信心深さではなく、当時の社会政治的な偶然性に照らして見るべきだと警告している。[43]オックスフォード帝国の世界史は、ギャンヴァピの破壊はアウラングゼーブの「正統派の傾向」の兆候と解釈できるかもしれないが、地方政治が影響力を及ぼし、ヒンズー教徒とその礼拝所に対する彼の政策は「一貫して不可知論的ではなく、多様で矛盾していた」と指摘している。
イスラム教徒の反論
1993年に執筆したメアリー・サール・チャタジーは、地元のイスラム教徒のほとんどが、アウラングゼーブが宗教的熱狂から寺院を破壊したという考えを否定していることを発見した。その説には次のようなものがあった。[44]
- 元々の建物はディン・イラーヒ教の建造物であったが、アクバルの異端思想に対するアウラングゼーブの敵意から、自然に崩壊したか、あるいは破壊された。
- 元々の建物は寺院でしたが、ジャウンプル出身のヒンズー教徒の商人、ジュナン・チャンドによって破壊されました。これは僧侶たちが彼の女性の親族の一人を略奪し、暴行し、殺害した結果です。
- 若干のバリエーションでは、随行していた将校の女性の親族がそのような運命をたどった後、アウラングゼーブが寺院を破壊したという。[j]
- 元々の建物は寺院だったが、地元のヒンズー教徒による暴動で破壊された。
- 1721年に編纂されたバナーラスのアルサド・バドル・アル・ハックの言行録であるガンジ・エ・アルサディ[45]には、マクドゥム・シャー・ヤシンが1669年後半、建設中のモスクを繰り返し破壊していた地元のヒンズー教徒への報復として、宗派間の衝突で「大きな寺院」（ヴィシュウェシュワールと推定される）を破壊したと記されている[46] 。皇帝の支援を受けて地元行政から反対されたものの、アウラングゼーブはヤシンを非難せず、その行為に安堵を表明した[46] 。
- 元々の建物は寺院であり、政治的反乱の中心地となっていたためアウラングゼーブによって破壊されました。
より異端の主張としては、ギャンヴァピ・モスクの元イマームであるマウラナ・アブドゥス・サラーム・ノマニ（1987年没）のような人たちが、モスクはアウラングゼーブの治世よりずっと前に建てられたと主張し、シャー・ジャハーンは1638年から1639年にこのモスクでマドラサを始めたとされている。 [47] [48]モスク管理委員会のアンジュマン・インテザミア・マスジド（AIM）はノマニを支持し、（新しい）カーシー・ヴィシュヴァナート寺院とギャンヴァピ・モスクはどちらもアクバルによって建てられたもので、宗教的寛容の精神に忠実であると主張している。[49]
地元のイスラム教徒は、アウラングゼーブがモスクを建設するために寺院を破壊したという主張を強く否定している。[50]それにもかかわらず、歴史学ではこれらの主張にほとんど触れられていない。[k]デサイは、ノマニの主張を、植民地時代後のベナレスにおけるヒンドゥー教覇権主義的な言説から生じた戦略的な「歴史の書き換え」であると解釈している。[53]
後期ムガル帝国インド
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1678年、ラリトプルのマッラ王朝 の首席大臣が、パタンのダルバール広場にヴィシュヴェシュワラのためにバイデーヴァル寺院[l]を建設した。碑文には、彼が「彼 [シヴァ] は恐ろしいヤヴァナ[イスラム教徒]に落胆した」ため、シヴァをバナーラスからラリトプルに移送したと記されている。[54] [m] 1698年、アンベールのカチワハ王朝の首席大臣ビシャン・シングは、代理人に町の調査をさせ、むしろその儀式的な景観を調査し、土地利用パターンの詳細を集めさせた。彼らの地図 (「タラ」) には、ギャンヴァピ・モスクは、取り壊されたヴィシュヴェシュワラ寺院の跡地に建てられると明記されていた。[56]寺院の台座とギャンヴァピの井戸 (池) は、モスクとは別に区画された。[56] [n]アンベール朝は、ギャンヴァピ地区周辺の広大な土地をイスラム教徒の住民から購入し、寺院を再建しようとしたが、モスクは破壊しなかったが、失敗した。[57]最終的に、ビシャン・シングの後継者であるサワイ・ジャイ・シング2世の主導により、モスクの約150ヤード前方に「アディ・ヴィシュウェシュワラ寺院」が建設された。[56] [58]この建築は当時のムガル建築から借用されたもので、デサイは、その類型が寺院というよりもムガルの墓を彷彿とさせると感じており、帝国の支援を示していた。[59] [60] [o]
18世紀初頭までに、バナーラスはラクナウのナワーブの実質的な支配下にあった。同時に、東インド会社の出現とますます厳しい併合政策により、全国の多くの統治者、さらには行政エリートが、故郷の文化的権威を取り戻すために、バナーラスの都市景観をバラモン化することに投資し始めた。[62]特にマラーター族は、アウラングゼーブによる宗教的不正について声高に批判し、ナナ・ファドナヴィスはモスクを破壊してヴィシュウェシュワラ寺院を再建することを提案した。[63] [64] 1742年、マールハル・ラーオ・ホルカルも同様の行動方針を提案した。[63]このような一貫した努力にもかかわらず、これらの計画は、政治的ライバルであるナワーブ、ムガル帝国の宮廷の怒りを恐れる地元のバラモン、そして宗派間の緊張の発生を恐れたイギリス当局など、多数の介入により実現しませんでした。[15] [65]
18世紀後半、東インド会社がナワーブを追い出してバナーラスを直接支配すると、マラー・ラーオの後継者アヒリヤーバーイ・ホルカルは、現在のカーシー・ヴィシュワナート寺院をモスクのすぐ南に建設したが、これは空間構成が著しく異なり、儀式的にも一貫性がなかった。[66] [p]アウラングゼーブの襲撃中に僧侶がギャン・ヴァピの中に元のリンガムを隠したという信念と相まって、台座は1世紀以上にわたって寺院よりも多くの信仰を集めることになる。[62] [36]
イギリス領インド
イギリス領時代、かつては気まぐれなムガル政治の舞台であったギャンヴァピは、地元のヒンズー教徒とイスラム教徒の間で長年争いが絶えない場所へと変貌し、数多くの訴訟や暴動さえも引き起こした。[68] [69]後期ムガル帝国のインドでは、都市の儀式生活を管理するという、小領主が独占的に担っていた役割を、新世代の貴族や裕福な商人が引き継いだ。その役割は、ほとんどの場合、都市化という名目で行われた。デサイは、モスクの建設は、都市の宗教的領域に対するムガル帝国の支配について「あからさまに政治的で視覚的な」主張を表明しようとしたものの、その代わりに「ヴィシュウェシュワールを都市の儀式の景観の誰もが認める支点に変えてしまった」と述べている。[34]
1809年10月、市郊外のラート・バイラヴの敷地で建設をめぐってヒンズー教徒とイスラム教徒の間で暴動が起こった。[70]翌日、暴動は市全体に広がり、イスラム教徒の暴徒がラートを破壊し、カーシー・ヴィシュワナート寺院の取り壊しを試み、次に、主にゴサイン教徒で構成されたヒンズー教徒の暴徒がギャンヴァピ・モスクを焼き、中に避難していたイスラム教徒を虐殺し、その後、取り壊しを試みた。 [70]英国政府が暴動を鎮圧するまでに、主にイスラム教徒による数人の死亡が報告され、物的損害は数十万に上った。 [70]これは、会社統治下の北インドで最初の大規模な暴動であると広く考えられており、バナーラスにおける競争的な宗派主義の成長を加速させた。[71]暴動の約1年後に政府に提出された嘆願書の中で、ヒンズー教徒はアウラングゼーブを、ヴィシュウェシュワラ寺院をはじめとする寺院を奪い取ってその修復を嘆願した偏屈な統治者であると非難した。一方イスラム教徒は、ヒンズー教徒が無作為にモスクをヒンズー教の聖地であると主張する長年の習慣を持っていると非難し、ギャン・ヴァピ池は20年ほど前から崇拝され始めたばかりであると主張した。[72]
前景(左から右): 階段状の小さなシヴァ神殿、モスクに面したナンディ像 (写真なし)、井戸を収める列柱のある囲い。
背景: カシ ヴィシュワナート寺院の尖塔。
1824年9月に訪れたレジナルド・ヒーバーは、台座がアヒリヤーバーイー寺院よりも崇敬されており、僧侶や信者でいっぱいであることを知った。ガンジス川の地下水路から水が供給される「井戸」には、信者が降りて沐浴するための階段があった。[73] 4年後、マラーター王国の支配者ダウラト・ラオ・シンディアの未亡人バイザ・バイは、井戸の周りにパビリオンを建設し（規模を縮小）、ペーシュワ家の一員の提案に従って屋根を支える列柱を建てた。 [32] [34]列柱は、カシカンドで言及されているギャン・マンダパに基づいていたが、建築様式は同時代のムガル帝国のバラダリから借用された。[q]東側には、ネパールのラナから贈られたナンディ像が設置されていた。[75]さらに東には、ハイデラバードのラーニによってマハデヴァ寺院が建てられました。[75]南には、大理石と石でできた2つの小さな神社がありました。[75]
最初の法的紛争は1843年に起きたようで、ギャン・ヴァピ井戸の僧侶が、寺院の境内に家を建てていたモスクの2人の従者について地元の裁判所に訴えた。この2人は、敷地の一方的な変更を禁じる長年の政府命令に違反していた。裁判所は彼女に有利な判決を下し、家を取り壊した。[72]すぐに法的紛争が頻繁に起きるようになり、1852年には敷地内の木を切る権利をめぐって紛争が起こり、2年後には、敷地内に新しいナンディ像を設置する申し立てが却下されるなどした。[r]そして敵意が高まっていった。[72] [76] 1854年、ベンガル人の巡礼者が、イスラム教徒の警備員が境内に入るには「賄賂か騙しのどちらか」が必要だと指摘した。[68]
MA シェリングは1868年に書いた文章で、ヒンズー教徒が南壁だけでなく台座も主張していたと述べている。イスラム教徒はモスクに対する支配権を行使することを許されていたが、かなり不本意で、側面の入り口しか使用できなかった。[77] [t]門の上に張り出した菩提樹も崇拝されており、イスラム教徒は「葉を一枚もむしり取る」ことは許されていなかった。[68] 1886 年、違法建築に関する紛争を裁定した地区判事は、イスラム教徒だけが所有していたモスク本体とは異なり、囲い地は共有スペースであるため、一方的かつ革新的な使用はできないと判断した。[79] [76]この原則は、その後数十年間、複数の訴訟で引き続き判決を下すことになる。[76] [u]エドウィン グリーブスは 1909 年にこの場所を訪れたが、モスクは「あまり使用されていない」ため、ヒンズー教徒にとって「目障り」なままであった。[80]彼のパビリオンの描写はシェリングの描写と似ていた。[81]井戸もかなりの信仰を集めていたが、巡礼者は直接入ることは許されず、代わりに隣接する石の衝立に座る司祭から聖水を受け取る必要があった。[67]その間、法的な争いは衰えることなく続いた。[76] [v]
1929年と1930年、ギャンヴァピの聖職者は、ジュムアトゥル・ウィダの際にヒンズー教徒の巡礼者に迷惑をかけないよう、群衆が境内に溢れないように警告を受けた。[76]その後、1935年1月にそのような出来事が起きると、市の行政長官が部下を連れてやって来て、参拝者にその場所から立ち去るように命じた。[72]日後、モスク委員会は地区行政長官に対して群衆の溢れに対する制限を免除するよう要求したが、失敗した。 [76]また、イスラム教徒がモスクの敷地内のどこでも祈りを捧げられるようにすることも要求されたが、失敗した。[ 76] 1935年12月、地元のイスラム教徒がモスクの外で祈りを捧げることを阻止された後、警察を襲撃し、数人の職員に負傷を負わせた。[83]この訴訟は、法的な権利ではなく慣習的な権利によって、この複合施設全体をモスクの不可欠な部分（ワクフ財産）として扱うよう求める訴訟につながり、この主張は1937年8月に下級裁判所によって却下され[w] 、 1941年にアラハバード高等裁判所によって控訴が棄却された。 [76] [x]
独立したインド
1959年3月、ヒンドゥー・マハサバはマハ・シヴァラトリを記念してモスクの建物でルドラビシェクの儀式を行った。その後、彼らの職員2名が法と秩序を侵害したとして懲役6ヶ月の判決を受けた。これがきっかけで、他のマハサバ信者は数ヶ月にわたってモスクの建物で定期的に抗議活動を行い、寺院の修復を要求した。7月までに、23のグループにまたがる291人の「サティヤーグラヒ」が逮捕され、さまざまな期間の懲役刑に服した。11月、RSSの年次総会は同様の決議を採択した。[84]
この場所は依然として不安定な状態が続いており、ダンパーはここが町の「宗教的緊張の中心」であると見ている。[85]モスクへの非イスラム教徒の立ち入りは依然として禁止されており、写真撮影は禁止されており、モスクに近づく路地には軽い警察の監視員（イギリス空軍部隊の横に）が配置され、壁は有刺鉄線で囲まれ、監視塔も存在する。[21] [53]モスクは十分に利用されておらず、街の文化生活に十分に根付いていない。[21] 2004年のインド総選挙の前夜、BBCの報道によると、1000人以上の警官がモスク周辺に配備されたという。[86]
訴訟
1984年以降、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP）とヒンドゥー民族主義サンガ・パリヴァルの他の分子は、ヒンドゥー寺院を破壊して建てられたモスクを取り戻す全国的な運動を展開した。ギャンヴァピ・モスクは、その中の重要なものであった。[21] [87] 1991年、3人の地元ヒンドゥー教徒が、シヴァ、シュリンガル・ガウリ、ガネーシャの3人のヒンドゥーの神を代表して、寺院再建のため敷地全体をヒンドゥー教徒コミュニティに引き渡すことを求めて、バラナシ民事裁判所に所有権紛争訴訟[y ]を起こした。 [z]被告側の1人であるAIMは、この請願は礼拝所（特別規定）法（以下、PoW）に違反していると主張した。同法は、礼拝所の改変を求める訴訟を裁判所が受理することを明確に禁じていた。[89] [88]それにもかかわらず、AIMは、アウラングゼーブがモスクを建設するために寺院を破壊したという考えに異議を唱えた。[90]一方、1992年12月のバーブリー・モスクの破壊をきっかけに緊張が高まった。 [aa]バーブリー・モスクの返還要求を支持した人々を含むインド人民党の指導者たちは、ギャンヴァピ・モスクが活発に使用されていたため、VHPのギャンヴァピ・モスクの要求に反対した。[91] [ab]さらに、VHPの指導者たちは、90年代半ばに、マハ・シヴァラトリの機会にヒンズー教徒が大勢集まり、南壁のシュリンガル・ガウリ像を崇拝するよう何度も呼びかけたが、国民の反応は乏しく、積極的な政府行政のおかげで騒動は起こらなかった。[92] [ac]
1997年6月から民事裁判所で審理が開始された。4ヵ月後、訴訟は捕虜収容所法により即時抗告により却下されたと判断された。[88]原告と被告の双方が別々の理由で地方裁判所に3件の再審請求を提出したが[ad]、それらは統合され、民事裁判所は全ての証拠を検討した後、改めて紛争を裁定するよう命じられた。[88] [93]モスク管理委員会は、この許可に対してアラハバード高等裁判所に異議を申し立てて勝訴し、同裁判所は1998年10月に訴訟停止の命令を下した。[88] 22年の宙ぶらりんの状態の後、民事裁判所は、明示的に延長されない限り、司法停止の有効期間は6ヵ月であると定めた2018年のSCI判決を請願者が引用した後、訴訟を再開した。したがって、請願者は、自分たちに有利な証拠を発見するためにASI調査を要請した。[88] AIMは、高等裁判所での裁判の再開そのものに反対を申し立てたが、高等裁判所は新たな執行停止を認め、そのような裁判の開催が捕虜法によって禁じられるかどうかの判断を留保した。[88] [94]それにもかかわらず、調査の要請は2021年4月に認められ、モスク以前にその場所に寺院が存在していたかどうかを判断するために、イスラム教徒コミュニティから2人を含む5人の考古学者委員会が構成された。[89] [95] AIMはそのような調査に反対し、高等裁判所に申し立てたが、高等裁判所は9月、その判決は司法礼儀を無分別に破るものであると批判し、調査の無期限執行停止を命じた。[95]
しかし、2022年5月12日、民事裁判所は、南壁にあるシュリンガル・ガウリ像を拝むようにという5人のヒンズー教徒の女性の新たな嘆願を審理し、その場所のビデオ調査を許可した。[96]地元のイスラム教徒の抗議とAIMによる偏見の非難にもかかわらず、調査は進められた。[97]沐浴用の池を排水中に、請願者によってシヴァリンであると主張する物体が発見され、裁判所は、そのエリアを封鎖しただけでなく、一度に20人以上のモスク参拝者の集会を制限した。[98] [99] AIMは、その物体は中世の石の噴水であると主張し、調査の無期限停止とすべての制限の撤廃を求めてインド最高裁判所に請願した。[99]しかし、裁判所は完全な救済を認めず、モスクへの自由なアクセスを回復しただけで、本案の決定責任を地方裁判所に移した。[100]
2024年1月25日、インド考古学調査局は裁判所に調査報告書を提出した。モスク建設以前にこの場所には複数の部屋を持つヒンドゥー教寺院が存在していたことが判明した。寺院の柱のほとんどは再利用されており、デーヴァナーラ文字、カンナダ文字、テルグ文字で書かれたシヴァの様々な名前を記した複数の奉納碑文が残っていた。[101] [102]さらに、ヒンドゥー教の神々の彫刻が数体、地下室に埋められていたのが発見された。[101] 2024年1月31日、民事裁判所はヒンドゥー教徒の請願者に地下室の所有権を取得し、礼拝を開始することを許可した。[103]
参照
- バラナシの他の有名なモスク：ガンジ・エ・シャヒーダン・モスクとチャウカンバ・モスク
- 非イスラム教の礼拝所をモスクに改築
注記
- ^ バッタディナカラは、ほぼ同時期に孫によって書かれた注釈書で、寺院の建立はナラヤナ・バッタによるものとされている。
- ^ 現在のカーシー・ヴィシュワナート寺院を訪れる巡礼者は、そのような物語を知らされます。[13] 1990年代の地元の教科書でも、モスクの過去についてのそのような解釈が広められました。[12]
- ^ アヴィムクテシュワラがどのようにしてその重要性を失ったかを説明するために、日付も出所も不明なさまざまな襲撃や偶像破壊活動が間に挿入されている。
- ^ スカンダ・プラーナへの非常に後期の挿入であり、都市構想に関する最も権威のある非世俗的なテキストであると考えられています。
- ^ ダンパーは、エックがサンスクリットとバナーラスの非常に尊敬される学者であると指摘しているが、彼女の歴史は「修辞的な物語から歴史的事実に移行しており、非常に混乱している」と感じている。[22]デサイは、エックの記述が19世紀の東洋学者の論文と並行しており、バナーラスの「神話的な古代」が「現代の都市の描写」とシームレスに融合していると考えている。[23]
- ^ 何世紀にもわたって、「ニバンダ」の解説者たちは、カシカンドとは関係なく、さまざまな寺院の観点からカシティルタの聖なる空間を再定義しようと努めてきました。[27]
- ^ アウラングゼーブの死後にサキ・ムスタイド・ハーンが書いた聖人伝『マアシル・イ・アラムギリ』には、神殿の破壊が記録されている。 [30]
カーンの資料の中には国立公文書館もあったが、彼は引用元を示していなかった。アウラングゼーブの同時代の伝記作家であるカフィ・カーンは、1667年以降の出来事に関する文書による資料が不足しており、そのため記憶に頼る必要があると指摘していた。[31]皇帝（アウラングゼーブ）の命令により、彼の役人たちがカーシーのヴィシュヴァナート寺院を破壊したと報告された。
- ^ ヒジュラ暦1207年（1792/1793年）、地元のイスラム貴族によるモスクの改修の際に碑文が設置された。碑文には、このモスクがアウラングゼーブの治世第20年に建てられたと記されている。[33]
- ^伝説によれば、シヴァが リンガムを冷やすために自ら掘ったと言われています。[6]
- ^このことは ボガラジュ・パタビ・シタラマヤの獄中日記にも記されており、さらに彼は、知人の一人がこの物語を裏付ける当時の原稿を持っていたとも記している。
- ^ しかし、メアリー・サール・チャタジーは、バナーラス・ヒンドゥー大学（GDバトナガル）の著名な歴史家がアウラングゼーブが寺院を破壊したという説を否定したと指摘している。[51]サール・チャタジー自身は、相反する物語の歴史的妥当性について議論することを拒否し、「歴史的問題は無関係である。なぜなら、事実が何であれ、中央遺跡の起源に関する記述が今や象徴的な物語として機能し、現代の態度や行動の規範となっていることは明らかだからである」と述べている。[52]
- ^ 主な寄付者にちなんで名付けられました。
- ^ 寺院の奉献式はパタン、バクタプル、カトマンズ、タナハの王族が出席する盛大な行事であった。[55]
- ^ これらの地図には、長方形のモスクの境界がバラモン教の僧侶の住居と一直線に並んでいることも記されている。
- ^ 1720年頃、ジャイ・シングはアンベールの宮殿の一室の壁に、マトゥラー、ヴリンダーヴァン、アヨーディヤー、ハリドワール、バナーラスの5つの聖地の「地図」を描かせた。おそらく彼は宮殿の快適な空間から巡礼の旅を真似しようと考え、毎日その部屋を巡礼していたのだろう。[61]当時の歴史的現実とは大きく異なるこの壁画は、ムガル帝国の現実政治の制約から離れたヒンドゥー教の感性を主張している。この壁画は創造的自由度が高く、省略や委託の選択を重視する現実主義と理想主義の融合として特徴づけられる。[61]バナーラスの壁画にはギャンヴァピ・モスクは描かれていないが、マトゥラーの壁画には数十年前にアウラングゼーブによって破壊されたにもかかわらずケーシャヴァ・デオ寺院が残っている。[61]
- ^ 正確な建設年は不明。ウォーレン・ヘイスティングスが出入り口の建設を依頼した 1781 年には既に存在していた。
- ^ ラゼラティは、ヴィヤス家との会話から、イスラム教徒はその後、ウドゥなどの目的で水にアクセスできなくなったと述べている。[74]現在のウドゥカーナはそれ以降に建設されたと思われる。
- ^ 1858年にも同様の紛争が最高裁判所に持ち込まれたが、この時は、壊れた古い偶像を置き換えるという条件で認められた。
- ^ アマチュア考古学者のシェリングは、ベナラスがかつては仏教都市であったが、その後バラモン教に征服され、その後イスラム教徒に征服されたと結論づけた。彼はギャンヴァピ・モスク内に「仏教の柱」が存在することにも注目した。このような主張は、ベナレスをヒンズー教徒の永遠の巡礼地として作り上げ、現地の人々を改宗させようとする宣教師たちの努力を妨げたことに対する強力な対抗手段であると考えられた。また、仏教が何世紀にもわたる栄光の後にヒンズー教に屈したのであれば、ヒンズー教もキリスト教に屈するだろう。
- ^ 地元のイスラム教徒はかつてモスクの前のプラットフォームの真ん中に門を建てたが、ヒンズー教徒の激しい不満によりそれを使用することは許されなかった。[78]
- ^ 1887年、2人の地元イスラム教徒が複合施設の境界に店を開こうとした申請は却下された。1889年、石のベンチの建設は、どちらのコミュニティにも不便にもならず、また利益にもならないことから許可された。1898年、イスラム教徒は、歩行者の邪魔になるという理由で、囲いの中に建設資材を積み上げることを禁じられた。1904年、牛の餌箱と、ヒンズー教徒が建設した壁は、大きすぎるという理由で取り壊された。1906年、壁を再建し、新しい偶像を設置する許可は却下された。1909年、自治体は囲いの一部を舗装することを許可された。[76]
- ^ 1921年、菩提樹の台座の建設が許可された。1923年、イスラム教徒は囲いの中に家禽を保管することを禁止された。1924年、イスラム教徒は一時的なバリケードを撤去するよう命じられた。1925年、ヒンズー教徒は枝を切ることを拒否した後、妥協案として、菩提樹の鳥の糞が沐浴槽を汚染するのを防ぐため、自費で沐浴槽の上に小屋を建設した。[76] [82]
- ^ それにもかかわらず、裁判所はモスクと台座が争いのないワクフ財産であると判断した。
- ^ 高等裁判所は、囲い地の形成がモスクの建設より後に遡るだけでなく、少なくとも過去100年間、囲い地はイスラム教徒（のみ）によって継続的に占有されたことはなかったと判断した。したがって、原告はいかなる法的権利も立証できなかった。さらに、囲い地への越水記録はせいぜい数年前まで遡り、しかも祝祭日の際にのみ発生していたため、慣習上の権利を生じさせるには不十分であった。
- ^ 1991年の訴訟610。[88]
- ^ さらに、アウラングゼーブによる寺院の表面的な破壊にもかかわらず、スワヤンブ・リンガムはヴィクラマーディティヤの治世以来、1000年以上も敷地内に存在していたと主張され、現在、ヒンズー教徒はリンガムに水を捧げる宗教的権利を奪われている。 [ 89]
- ^ アヨーディヤー紛争は捕虜法の例外として規定された。
- ^ 1994年7月15日のタイムズ・オブ・インディア紙のインタビューで、BJP最高指導者LKアドヴァニは「ギャンヴァピ・モスク紛争はBJPの議題ではない」と主張した。しかし、TOIの社説は、これはサンガ・パリヴァール組織のジキルとハイドのような行動に当てはまると指摘した。1995年4月2日、アタル・ベハリ・バジペイは、ギャンヴァピ・モスクはイスラム教徒によって積極的に使用されており、したがってBJPはVHPの取り組みを支持できないと述べた。
- ^ VHPは、 毎年シュラヴァン月曜にギャンヴァピ周辺の18の寺院でパリクラマを行う計画さえ立てていた。この計画は世論の反応が低かったため中止された。
- ^被告 ウッタル・プラデーシュ州スンニ中央ワクフ委員会による改訂第281号、被告AIMによる改訂第285号、原告による改訂第286号。[88]
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- チョジナッキ、クリスティーン (1995)。Vividhatīrthakalpaḥ: よろしく、聖者ジャイナ。インスティテュート・フランセ・ド・ポンディシェリ。土井：10.4000/books.ifp.5802。ISBN 9788184700701。
- プラサド、プシュパ（1990）。デリー・スルタン朝のサンスクリット碑文：1191-1526 。オックスフォード大学出版局。ISBN 0195621239。
外部リンク
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